... Мы находимся между живыми и мертвыми. Там где нефеш, там статика, там нет позывов, там нет попыток. Как мы учим, Вс-вышний подарил нам не Тору, а подарил нам себя через Тору, «Я душу свою написал». Что мы учим, что когда Вс-вышний говорит «анохи ґашем элокеха», мы становимся человеком. Т.е. Израиль, это единое существо, обладающее выбором. И наша первая тема будет Пурим, и мы вспомним, в чем идея Пурима, как замысла Вс-вышнего? Создать ситуацию, в которой Израиль выберет себя, выберет Вс-вышнего. Т.е. первые 850 лет своей истории народ Израиля живет в своей стране, имеет свой, принципиально отличный от всего, Храм, свою Тору, свой язык, свою культуру и плюс кучу рациональных вещей. Т.е. никакого выбора у Израиля не существует. Почему? Потому что для выбора нужна альтернатива. Никакой альтернативы нет.
Вопрос – почему Вы рассматриваете Израиль с момента, когда он вступает в Землю Израиля, а не с момента, когда он зарождается как народ в Египте?
Ответ – более того, 40 лет скитаний по пустыне тоже не рассматривается как период нашей истории.
Наша история начинается с момента, когда прекращается ман. У каждого еврея была свобода выбора и он ее использовал, 4/5 не вышли. Но мы сейчас говорим о другом существе, которое зовется Израиль. Это существо рождается на Синае. И получается, что первые 850 лет существования Израиля, никакого выбора у него нет, как у Израиля. Понятно, что в каждом поколении были евреи, которые плевали на Тору. Элемелех на Тору не плевал, но Элемелех мог убрать себя как личность и уйти в поля Моава. Это был личный выбор. Но у Израиля, как у Израиля, они могли все умереть в этой стране, но они не могли перестать быть Израилем. Такого выбора у них не существовало до момента Пурима. Т.е. Навуходнецер и вслед за ним Бель Шаталь и вслед Кир и Артаксеркс, они создают ситуацию, где нет уже десяти ветвей, только две – Биньямин и Егуда, и мы находимся не на своей земле. У нас вообще нет своей земли, мы разбросаны, мы разделены, мы не нормальны. И вот тогда на одиннадцать месяцев и создается удивительная ситуация, где мы должны выбирать: Израилю быть или Израилю не быть. Вот это выбор, и отсюда важность Пурима. Т.е. Пурим, это получение Устной Торы и не только. Пурим, это чуть больше. И наш первый вопрос будет связан вот с чем. Пурим, как мы учим, это галутный праздник, это высшая точка галута. Мы остались служить Ахашверошу. Объясняет рав Франк – тем не менее, Пурим больше Песаха.
Мы только что сказали, что мы остались в галуте, рабами Ахашвероша. А Песах? Мы ушли из рабства у фараона и стали рабами Вс-вышнего. Нельзя же сравнить! Тем не менее, говорит рав Франк, что если бы нас не вытащили, то мы бы остались в Египте, застроили пирамидами всю Африку и в конце пришел бы Машиах. Но если бы Вс-вышний нас не спас из Пурима, то мы просто бы не встретились.
На первый взгляд Пурим сравнить с Песахом нельзя. В результате Пурима, посмотрите на результат – мы остались под Ахашверошем. Да, мы в духовном смысле поняли, мы выбрали, но элементарный рациональный расчет показывает, что Пурим больше Песаха. По результату. Если бы Вс-вышний не устроил чудо Пурима, то нас бы физически не было. А если бы он не устроил чудо Песаха? То мы бы имели очень длинный, нехороший галут, но он закончился бы геулой, все равно пришел бы Машиах. И вот теперь возникает вопрос: но Пурим не может быть больше Песаха. Это надо объяснять.
И то, с чего мы начнем, это удивительно простой комментарий Савраньского ребе. В Трактате Мегила задают вопрос – а почему она называется Мегилат Эстер? Можно было назвать Мегилат Мордехай, можно было придумать много хороших умных названий. Почему Эстер? И ссылки на то, что это Ґестер и т.д., мы проходили. Талмуд подходит еще проще. Он говорит, а кто сказал, кто предложил? Оказывается, пишет Мегила – а царица Эстер приказала. Кому приказала? Великому собранию, и они сказали: «Есть!».
Понимаете, в чем прелесть таких вопросов? Эта простота, это как в ґалахе, где все просто раскрывается на уровне жестов.
В этом году Таанит Эстер из-за шабата и пятницы, был перенесен на четверг: юд-алеф (11 адара). И что оказалось? Ґлаха: оказывается уже с юд-алефа, т.е. за три дня до Пурима, обычного, не Шушан Пурима, уже начинается Пурим. Как? Ґалаха. Написано, что все сельские жители, которые приезжают в город, могут читать Мегилат Эстер 11 адара. У евреев просто так закона не бывает. Как это 11 числа? И вопрос, который задает Савраньский ребе изумляет своей простотой. Первый вопрос у нас был – как это она могла приказать мудрецам, при всем уважении? На какое-то время, ладно, но ґалаху на все поколения? Причиной решения мудрецов не может быть приказ Эстер, этого не может быть, потому что не может быть никогда. Откуда мы это знаем? Мудрецы говорят. Они же не могут сами на себя, они что-то имеют здесь в виду.
Начнем мы откуда? Мы начнем с 11 адара. Причем здесь 11 адара и о чем здесь идет речь? И вопрос изумительно прост, а почему, говорит Савраньский ребе, Таанит Эстер называется Таанит Эстер? Еще до Мегилат Эстер, почему Таанит называется Эстер? И здесь сразу возникает проблема, вы хотите мне сказать, что это Эстер попросила, чтобы постились, так вы сразу окажетесь в нисане, это 14, 15, 16 нисана и, причем здесь 13 адара? Тем более 11 адара? И почему с 11 уже разрешается сельским жителям читать Мегилат Эстер? Где связь? При всем уважении к сельским жителям и тому, что у них глухомань? Так может мы им и Шабат разрешим праздновать со среды?
Речь идет о том, что когда евреи идут воевать, то евреи постятся.
Которые постятся? Те, кто не идет воевать.
Например, в тыловых частях, те, кто тащит на себе патроны, все остальные должны поститься.
Так вот, 13 адара был пост. У кого? У тех, кто не сражался. Т.е. 13 адара они полезли нас убивать. И было наоборот – их убивали. Те, кто участвовали в сражении, не постились, запрещается, все остальные постились. А кто это, все остальные? И ответ получается изумительный, все остальные – царица Эстер, все остальные сражались или ожидали сражения. Почему? Потому что убить-то хотели всех, от мала до велика, значит все, от мала до велика, были под этой опасностью и либо обеспечивали сражение, либо непосредственно сражались. И получается, что постилась только царица Эстер? Я не понял, в честь чего пост? В честь сражения, и мы помним это сражение, или в честь трехдневного поста?
И я напомню слова рава Мойше Шапиро: если у нас есть два разных объяснения одному факту, то это не разные объяснения. И нам придется соединить 13 адара и 14,15, 16 нисана. И Савраньский ребе это делает с таким изяществом. Он говорит, помните хорошо известную фразу, что «меня уже месяц не звали к царю»? Савраньский ребе предлагает в этих словах увидеть чуть больше. Понимаете, 13 адара, это за месяц до разговора. Разговор с Мордехаем происходит 13 нисана, назавтра уже будет пост. Отнимите месяц и получите 13 адара. Понимаете, что хотят нам сказать авторы Мегилы, Мордехай, Эстер и мудрецы великого собрания? Между ними кошка пробежала 13 адара. Не просто так он ее месяц не зовет. Как это месяц не звать? Месяц не звать в спальню, понимаю, там есть кого звать в спальню. Понимаете, что хочет сказать Савраньский ребе? Что, говоря «а я уже месяц не звана к царю», Эстер говорит больше, что дело не в том, что месяц. Что я сейчас, к сожалению, в плохих отношениях с царем и что имеет смысл подождать улучшения. Т.е. мы не знаем, что было 13 адара, но там кошка пробежала и потому пост. Причина трехдневного поста – она идет без вызова. Почему она идет без вызова? Потому что ее не зовут. А почему ее не зовут? Потому что 13 адара… Т.е. причина того трехдневного поста – 13 адара.
Повторим. Нам нужно было соединить пост 13 адара, с одной стороны сражение, а с другой стороны с трехдневным постом. Причина трехдневного поста – 13 адара. Т.е. получается, что когда господин Аман кидает жребий, дни недели не появляются вообще. Как это, не спрашивайте, не знаю. В принципе, Аману уже тогда надо было вешаться. Представляете, вы бросаете монетку, а она на ребро? Вы снова бросаете, и снова на ребро. Ни туда, ни сюда, нет результата. И как мы снова выходим на 13 адара? Все это происходит 14 числа весеннего месяца адара. И увидев, что оно не работает с днем недели, он начинает работать с числами и получает 13, самое далекое число. Дальше начинается месяц, и получается самый дальний от него месяц, адар самый дальний от нисана. И получается, что 13 адара, это не просто самое далекое число от 14 нисана. Тут в завязке сюжета присутствует эта дата изначально. Какая-то кошка пробежала между Ахашверошем и Эстер. Не забывайте, что господин Аман астролог величайшего уровня и он не просто кидает монетку. Речь идет о строго наукообразной теории, которая показывает, что именно 13 адара. Смысл комментария Савраньского ребе в том, что 13 адара, это дата удара по евреям. Это не просто кошка пробежала между Ахашверошем и Эстер, но Эстер, это символ еврейского народа, это слабость еврейского народа. И потому эта дата и была, и потому произошло наоборот – слабость стала силой, Ґаман таш.
Откуда идет наша слабость? И одним из главных героев нашего шабатона будет слово «яд» – рука, юд, далет. Во-первых, как всегда объяснял рав Франк, что обычных усилий, чтобы вытащить нас из Египта, не хватало. И потому нужно было сверхусилие, отсюда идет яд хозака. Но мы сейчас говорим о слабости и силе рук в другом аспекте. Первое нападение амалека на евреев, ведь нет другого сценария, сценарий столкновения Израиль – амалек, это один сценарий. И тогда, когда на нас нападает амалек в Пустыне, это происходит в результате чего? Три дня не могли найти евреи воду, «Бе-шалах», четвертая глава, вторая книга. Эйн майн эла Тора, три дня без Торы и каюк, и приходит амалек. Уже после Мегилат Эстер, Эзра введет обязательное публичное чтение Торы, чтобы не было трех дней без Торы, шени, хамеши, шабат. Это сделает Эзра. Что такое Рафидим? Так называется место, где амалек нападает на Израиль. Почему оно называется Рафидим? Рафу ядейґен мин ґа-Тора, потому что ослабли руки. Наш всегдашний вопрос – причем здесь руки к Торе? Голова ослабла, понимаю. Что руки? На это ответим позже, когда будем говорить о руках. Что у нас сейчас? Сейчас у нас есть возможность закрыть всю эту тему.
Сценарий нападения амалека на Израиль всегда один и тот же – Торы нет, слабость евреев. В чем слабость? Три дня? Почему уже 11-го можно было для сельских жителей читать Мегилат Эстер? Чтобы не было трех дней без Торы. Конечно, мы сейчас говорим не о чтении Торы, мы говорим о том, что уже за три дня от чтения Мегилат Эстер уже можно, чтобы не прошло три дня без Торы. Потому что вся наша проблема с амалеком, это три, а три, это постоянство. Это, не дай Б-г, некое постоянство неизучения Торы. Константа, постоянство. Если я три года подряд на одном и том же месте делаю суку, то у меня постоянство. Это место не мое, на котором я ставлю суку, но после трех раз там уже никто не может поставить. Место моим не стало, но я приобрел статус постоянства, квиют. Устойчивость, постоянство, связанность, это в данном случае синонимы, и у нас получается красивая вещь, которую без Савраньского ребе я никогда не видел. Уже понятно, почему 11 и почему 13 число. Все еще не понятно, почему это так называется. Как она могла приказать мудрецам?
И здесь идет важнейшая добавка. Как мы помним, Эстер одевает мальхут, одевается в царственность и начинает приказывать Мордехаю и дальше, и дальше, и дальше. Но Савраньский ребе обращает внимание на самый конец – еврейка Эстер, слово еврейка не написано, оно подразумевается, а Мордехай мишне лемелех, он не просто премьер-министр, он, как бы, вице король. Что нам хотят сказать? Понимаете, здесь было восстановлено в рамках галута, под Ахашверошем, царство Шаула. И доказательство: на пиру холерик Ахашверош спрашивает: «Кто это? Кто посмел?». Это когда Эстер на втором пиру обращается и говорит, что прошу о своем народе и о жизни для себя. И тогда он спрашивает – кто посмел? «О своем народе прошу я» и следующие слова «кто посмел?» идут с удвоением: вайомер Ахашверош, вайомер ле Эстер, «и сказал Ахашверош, и сказал Эстер». Что за тавтология – и сказал, и сказал? Узнав о происхождении Эстер от царя Шаула, Ахашверош начинает обращаться к ней, как к равной. Она же не открывала своего происхождения, из-за чего был второй конкурс красоты. И здесь, говорит РаШИ, два раза вайомер. До сих пор он обращался к ней так, а теперь он обращается к ней, как к равной себе, потому что она оказывается тоже царских кровей. Она царица, она потомок первого еврейского царя Шаула, значит, она из царского дома, она ему ровня!
Когда Мегилат Эстер заканчивает, завершая, говорит о том, что Эстер, ее любят все, а Мордехай мишне лемелех, что важно? Что здесь нам рисуют не ту картинку, которую мы себе представляем. Речь не идет о картинке преуспевания евреев в галуте, речь идет о невероятной картине царства еврейского внутри галута. А это уже потрясающе. Когда говорят о Мордехае мишне лемелех, это не Ахашверош и это не Эстер, это Шаула царство здесь возникло. Да, на короткий период, оно не удержалось, но здесь, внутри галута возникла невероятная вещь – царство Шаула. И когда мудрецы говорят, что царица Эстер приказала, она не приказала, как подстилка персидская, она приказала, как королева из дома Шаула.
Еще раз. Почему Мегилат Эстер называется Мегилат Эстер? Все, что мы объясняли раньше, остается на месте. Но здесь царство Машиаха, царство Шаула прямо внутри галута, царство Йосефа. Не Машиах Давида, это меньше, это внутри галута, галут еще не отменен. И оказывается потрясающая вещь: для того чтобы понять, почему Пурим выше Пейсаха, нам придется вспомнить об удивительном глаголе, когда выпивший Ноах «ваятгель, и обнажился Ноах». И главный герой нашего следующего урока будет одежда левуш. И наша задача будет ответить на единственные, не объяснимые до сих пор обстоятельства, как Пурим может быть выше Песаха? В Песах Вс-вышний раскрылся, сам раскрылся, куда уже выше? Ответ тот же самый – Пурим не исчезнет. Все праздники исчезнут, включая дарование Торы, Пурим не исчезнет. Потому он в каком-то смысле выше. Мы объясняли в каком – реализация Торы в этом мире в два раза больше ее дарования на Синае. Но совершенно неожиданный поворот сюжета – мал золотник, да дорог. Т.е. это малый свет, это ора, но это свет Машиаха, это геула внутри галута. Это не просто наше спасение. Почему так важен Шушан Пурим? Потому что Пурим у людей сводится к чему? К чудесному спасению от Ахашвероша, от Амана. Но Шушан Пурим, там не было спасения, там ни у кого в мыслях не было на нас напасть. И наоборот, не они к нам, а мы к ним. И помните, это десятый праздник, это полпред 9 ава. Шушан Пурим, это почти десятый праздник, это еще Пурим, но это заявка на будущее, это не спасение от амалека, не то, что сделал Иешуа, а на окончательную победу, на стертую память. Это то, чем мы занимались. Там не просто так числа, 500 и на следующий день 300 убитых в Шушане.
Подводим итог. Что нам удалось добавить? Эти два слова вайомер, и РаШИ это не пропустил, РаШИ пишет, что, оказывается, она теперь равна и он обращается к ней по-другому. И раскрылось царство Шаула, мишне лоли мелех Ахашверош, Эстер и Мордехай вдвоем, это уже царство Шаула внутри царства Ахашвероша.
И еще одна идея, которая была в недельных главах, в Мишпатим. И это решение проблемы цели и средства. Как мы учили, средство всегда часть цели. И отсюда вывод, что не может быть некошерного средства. И еще одна удивительная вещь. Дело не в том, что средство всегда присутствует в цели, дело в том, что и цель обязательно должна присутствовать в средстве. Понимаете, в Пуриме, там не только средство, это не спасение от амалека, в Пуриме и часть цели. Выглядит теперь все по-новому, это не просто галутный галель, это самый настоящий галель. Это самое настоящее раскрытие царственности. Т.е. мальхут раскрывается через Шушан Пурим, через то конечное состояние, которого добивается Мордехай мишне ла мелех и Эстер, любима всеми, почитаема всеми. Кто у нас будет любим и почитаем? Только Машиах. Даже царь Шломо не был почитаем всеми. Это невозможно. И помните вопрос, который я задавал в комментариях, какими достоинствами должна обладать девушка, чтобы нравиться евнухам, женщинам, детям, мужчинам, старикам, всем? И это то, что раскрывается в конце Мегилат Эстер.
Далее нам предстоит объяснить, в чем Пурим выше Песаха конкретно? Не вообще, а конкретно. И ответ начнется с Ноаха и с того, что «и обнажился, и разделся Ноах».
Что делает Ноах? Ноах убирает одежду. И сейчас прозвучит не очень приятная идея – крия, разрыв одежды, которую делает скорбящий, узнав о гибели близкого. Крия имеет тот же смысл, что и Пурим, что и сделанное Ноахом. Это все один и тот же смысл. Т.е. Ноах убирает свое легуши, он пытается раскрыть божественное присутствие. Что значит, предел знания – отказ от всякого знания? Почему место, которое мы занимаем, украдено у Вс-вышнего? Отчего ощущение собственной востребованности так мешает приблизиться ко Вс-вышнему? На все эти вопросы один и тот же ответ. Когда у нас забирают, когда с нами, нашими близкими происходит что-то плохое, то это раскрытие Вс-вышнего, через убирание всего. Повторим. Задача одежды – дать возможность проявления высшему через низшее, в нашем материальном мире проявиться божественному.
Еще один, более высокий способ проявиться в этом мире божественному, это убирание всего или идея смерти. Идея убирания всего, это тоже идея раскрытия Вс-вышнего. Т.е. когда скорбящий делает надрез на своей одежде, то в конечном итоге, это я объясняю, ссылаясь на свой личный опыт. Через 12 месяцев после смерти родителя, ты обнаруживаешь, что на месте зияющей, кровавой, по определению невозможной к заживанию раны. Обратимся к обычным людям. Например, моя мама, и это притом, что она выросла в традиционной семье, тем не менее, что ее папа лежит в земле уже 10 лет. Т.е. эта боль у нее не уменьшалась Почему? Да потому что требуется терапия. Понимаете, если рану не лечить, она не заживет как следует. А о чем мы говорим, когда мы говорим о терапии? Как это может быть, что мы теряем самого дорогого и близкого для нас человека и через 12 месяцев ровно, при условии, что мы выполняли все законы, это три раза в день, независимо от погоды и настроения, ты ведешь молитву, ты выполняешь все, все, все. Но зато, через 12 месяцев, когда я вспоминаю о маме, у меня ощущение света, не ощущение утраты, а ощущение полноты. Как это может быть? Где логика? Объясняем логику. Она элементарно проста – там где убирается одежда, там открывается суть. Там, где нет ничего, уже открывается Вс-вышний. Там, где нет иллюзий, открывается реальность. В чем идея «предел всякого знания – отказ от знания»? Это не наши методы. Что не наши методы? Страдания не наши методы. Утраты и боль, это не наши методы. А какой наш метод? Ответ – Тору учить. Зачем Тору учить? Чтоб было от чего отказываться. Ведь отказаться от знаний может только тот, кто имеет знания. И задача знаний, которые ведут к Вс-вышнему, в чем? В том, чтобы один раз отпустить руку, основываясь на чем? Как ни странно, на знаниях. Т.е. отказ от знаний требует знаний.
Итог жизни человека, смысл жизни человека – нам от двух до трех лет, первый духовный переходный возраст, и во многих жизненных ситуациях мне помогает белая панамка на голове. Вот как представлю, что у меня белая панамка на голове, и сразу во многих случаях становится легче жить. Не всегда, но во многих случаях. И мы увидели сейчас ту же идею через Пурим. Что такое Шушан Пурим, и почему это предел возможного? Мы говорим о раскрытии через уничтожение всего. Оказывается, надо пройти через смерть, чтобы жить. Это Йом Кипур. Йом Кипур, это та самая очищающая смерть, после которой мы получаем новую жизнь. Но здесь чуть больше, потому что в Йом Кипур это проходит над нами, это Вс-вышний делает. И потому только Ки-Пурим, там нет материальной составляющей. Мы материально не умираем в Йом Кипур, а вот в Пурим мы должны умереть.
Т.е. вся идея Пурима, уничтожения Израиля, была для чего? Чтобы обнажить эту удивительную точку, что все держится на Вс-вышнем. Все эти отчаяния, то что делает Эстер и т.д. И в конечном итоге ад дело яда. Это же надо на каком уровне быть. Чтобы понимать, что нет благословенности Мордехая и проклятости Амана. Не в смысле, что нет разницы между Мордехаем и Аманом, а что нет разницы с точки зрения действий с этой стороны и с той стороны, это все действия Вс-вышнего. А то что Аман пытался играть свою маленькую игру, так мы учили, что Вс-вышний включил его маленькую игру в свою большую. И когда Аман пытается работать против Вс-вышнего, так он становится фоном, на котором рельефней выступает реальность. И это уже объяснение, что такое амалек. Амалек, это то, чего нет, но вред им наносимый, вполне реален. Он то, чего нет, он фон. И благодаря ему, вот эта удивительная точка. Что хорошего в амалеке? Возможность исполнить, т.е. мы повторяем те же самые вещи, но на более высоком уровне. И основа всех основ – ваятгель Ноах. Т.е. уже Ноах, дальше Саул, Давид, Шломо. Все пытаются раскрыть, требуется весь ход истории, требуется весь замысел Вс-вышнего, чтобы мы раскрылись. А то, что нам не очень приятно было услышать, но я повторю – боль раскрывает эти точки, утраты раскрывают эти точки. Да, это не наши методы, но с точки зрения Израиля, как народа, если вы посмотрите на историю нашего Израиля, то вы обнаружите именно эту идею, что с нас снимается сейчас последняя одежда. Задача каждого из нас, задача нашего поколения – признаться, что король голый.
Полный техт - жми здесь.
