Wednesday, October 15, 2025

Мистические смыслы главы Берешит

Дабы встряхнуть ваше воображение я собираюсь обратить внимание на некоторые мистические моменты главы Берешит, рассмотрев их через кванто-механическое принципы восприятия мира. 
Квантовая механика занята изучением корпускуляроно-волновой природой элементарных частиц, например, электрона.
Для нас сейчас важны несколько принципов квантовой физики: 
- принцип неопределённости - невозможно точно определить скорость и местонахождение частицы.
- квантовая запутанность - при рождении из одного источника двух или более квантовых частиц они оказываются в связанном состоянии и одно знает о другом. Информация между частицами передается мгновенно даже если они разделены космическими расстояниями друг от друга. 
- суперпозиция - Квантовый объект не локализован - в своем волновом состоянии он может находиться одновременно во множестве миров. И лишь измерение квантового состояния объекта приводит к коллапсу волновой функции, остается лишь ее материальная сущность. В классической квантовой интерпретации коллапс волновой функции является необратимым процессом. 
При более глубоком взгляде, можно заключить, что квантовый объект находится в своем волновом состоянии пока на него не будет воздействовать сознание наблюдателя, приводящее к коллапсу волной функции частицы. Парадоксальный факт - природа "знает" не только когда мы подглядываем за экспериментом, но и когда мы только планируем это сделать.

Все находится в единой связи и наше сознание связано с Высшим сознанием, для которого мы используем множество имен связанных с Его проявлением в нашем мире, например, Ашем Элоhим, Адонай, Б-г, Всевышний или Творец, нас породивший в своем образе и подобии. Поэтому человеку присущи все свойства созданного Творцом мира. Вот почему квантовые законы, свойственные окружающему миру, неотъемлемо присущи и миру человека, проявляющиеся в его духовных планах. И это должно быть отражено в Торе.

Популярен несколько иной взгляд на природу квантового объекта - многомировая интерпретация Эверетта. Согласно этой идеи коллапс волновой функции не является необратимым процессом, но реализует все возможные исходы квантовых измерений в отдельных параллельных вселенных, каждая из которых представляет один из возможных исходов.  
Следуя концепции Эверетта, свобода выбора человека не уничтожает альтернативный путь, но порождает новые ветви миров, новую реальность, ранее отвергнутую, но все же существующую в планах этого мира. Эту математически верную теорию трудно проверить, потому что в нашем мире между мирами нет никакого контакта. Но мы будем на нее опираться в нашем обзоре.

Я вспоминаю рассказ Шломо Вульфа "В обход черной кошки":  Ленинградский ученый Арон Фридман изобрел способ путешествовать по альтернативным мирам и попал в мир, где Октябрьской революции не было. - 1917г. Патруль казаков охотился за Лениным. Перед поворотом на улицу, где выступал Ленин, им дорогу перебежала черная кошка. Патруль сплюнул и свернул с этой улицы, и тем разделил ветви истории - одна привела к СССР, другая альтернативная, в которой казаки подняли Ленина на штыки, и не было никаких революций,  ужасных войн, и Россия превратилась в могущественную и богатейшую державу - Соединенные Штаты России.

Мы фактически живьем в квантовом мире, в котором свобода воли человека приводит к изменению нашей локальной реальности и, возможно, порождает альтернативную реальность, скрытую от наших глаз, но отлеживаемую Высшим сознанием.
Конечно, при традиционное изучение Торы, квантовые принципы не ощущаются, но тем не менее в мидрашах, Талмуде, каббалистических книгах подобные взаимосвязи рассматриваются постоянно.  (О многих мистических тайнах Торы, скрытых в их квантовых свойствах, можно прочитать на сайте QuantumTorah.com).

Я спросил у RavGPT, что он думает о квантовых принципах в Торе, например о квантовой запутанности в Торе.
Ответ: В традиционном иудаизме понятие квантовой запутанности как физического явления не встречается, поскольку это современная научная концепция. Однако в каббалистической и хасидской литературе существует идея глубокой духовной взаимосвязи и влияния между душами и мирами, что можно рассматривать как аналогию к понятию "энтанглмента" — взаимного духовного переплетения и воздействия.
В каббале и мидрашах (Зоар, Паршат Пинхас; Аризаль, Шаар а-Гильгулим) есть аналогия квантовой запутанности: все души Израиля были сотворены как единое целое, как «единая система» - если одна часть изменяется, это отражается на другой.  Это объясняет, почему поступки одного еврея воздействуют на судьбу всего народа и даже на мир в целом (идея «клал Исраэль»). В современном языке можно сказать, что души находятся в состоянии духовной «запутанности».
С точки зрения ортодоксального иудаизма, создание Адама и всего мира связано с духовным условием - принятием Торы народом Израиля. Это не просто исторический факт, а фундаментальная связь между творением и исполнением божественного завета. 
В Дерех Хаим 5:1:24, мидрашах (Шаббат 88а, Нидда 61б) и Зоар (Берешит) высказывались идеи, объясняющие связь создания человека и мира с условием принятия Торы: если Израиль примет Тору - мир существует, если нет - возвращается в состояние "тоху ва-воху" (תוהו ובוהו) - хаосу.

Первый раздел книги Берешит рассказывает о 6 днях творения мира, и в завершении шестого дня начинается главное действо Творца:
1.26. И сказал Элоhим: Создадим человека в образе Нашем по подобию Нашему! И властвовать будут они над рыбой морской и над птицей небесной, и над скотом, и над всею землей, и над всем ползучим, что ползает по земле.
1.27. И сотворил Элоhим человека в его образе, в образе Элоhим сотворил Он его; мужчиной и женщиной сотворил Он их. 

Мидраш рассказывает, Элоhим спросил своих приближенных ангелов, стоит ли того человек,  хорош ли будет или плох - будет ли он соответствовать красоте и порядку этого мира. 
Ангелы затеяли спор, одни отговаривали Его от такого решения - от человека одно зло. Другие, убеждали проявить к человеку милосердие и надежду на его исправление. Сама Тора высказалась против: Властелин Вселенной! Зачем Ты хочешь сотворить этого человека? Его век короток и полон страданий. Он обязательно станет грешить. Давай признаем, не обладай Ты снисходительностью, для него гораздо лучше вовсе не появляться на свет!
Пока они спорили, Творец принял решение и создал человека в Своем образе. 
Но к чему весь этот спор если вся работа шести дней творения была ради человека. Как же  можно его не создать. И как могли ангелы судить о человеке, которого ещё нет в природе?  Почему сама Тора так уверенно говорила о дурном характере человека? Она ведь была спрятана высоко от глаз даже ангелов.

Каждое речение Элоhим порождает новую реальность мира. И речение "создадим человека" породило реальность, в которой создан человек, обладающий, подобно Творцу, свободой выбора, создающий свою собственную историю, и множество альтернативных миров, порождённых его выбором. 
Высшим ангелам с их духовной высоты доступны пути всех спущенных на землю душ, но не в одном из миров они не нашли душу способную повести за собой мир в сторону Торы. Потеряв связь со своим корнем, мир человека разрушается и возвращение в хаос. 

Возможно, в каком-то из миров нашелся народ готовый принять Тору, например, древние Шумеры. Но они быстро отвергли ее законы, и закончили свое существование.
Отсюда можно понять пессимистическое отношение ангелов и Торы к идее создания человека. 
Не об этом ли слова каббалы "Миры создавались и разрушались", пока Творец не вмешался и через цепочку душ Авраама, Ицхака и Яакова создал еврейский народ, который безоговорочно принял Тору, и через которого Он завершил шестой день творения и смог создать день седьмой, в котором почил от трудов своих. 
Но читающий истории книги Берешит подключается к ее реальности, и не имея книгу Шмот, ничего не знает об исходе евреев из Египта и Синайском откровении. Для такого читателя все творения шести дней находятся в состоянии суперпозиции, состоянии "Кота Шредингера", который заперт в радиоактивном ящике, где он жив и мертв одновременно, пока наблюдатель не увидит его.
И только, принятие евреями Торы и раскрытие Творца, вызвало коллапс неопределенного состояния мира, с которого началась новая динамичная история человечества. 
Не зря исчисление годов в Танахе ведется от исхода из Египта.

1.31. И видел Б-г все, что Он создал, и вот хорошо очень. И был вечер и было утро: день шестой.
2.1. И завершены были небеса и земля, и все их воинство. 
2.2. И завершил Б-г на седьмой день Свой труд, который делал, и почил Он в седьмой день от всего Своего труда, который делал. 
2.3. И благословил Б-г седьмой день и освятил его, ибо в  день сей почил Он от всего Своего труда, который сотворил Б-г, что надлежало делать.

Тора отделяет создание седьмого дня  от всех шести дней творения, помещая этот благословлённый Им день в новый раздел главы Берешит - святое отделено от будничного, такими словами мы заканчиваем шаббат.

Смущает вопрос связи нашей реальности с очень успешным завершением шестого дня и созданием дня седьмого, в котором Всевышний почил.
В Торе Шестой день закончен, но мы-то ещё в живьем в реальности этого самого шестого дня - в конце шестого тысячелетия. Живьем во времени, в котором Израиль, как овца окруженная 70 волками, желающих разорвать его на куски, видя в нем источник всех своих бед и плохих анализов. Но Тора нас успокаивает и утверждает - Все будет шалом, дети мои. В моём квантовом времени вы все уже в седьмом дне, так что выпьем Лехаим. 

Трёхтысячелетняя история Израиля полна событий, в которых решался вопрос выбора пути. И даже подсказки пророков часто игнорировались. И создавалось множество реальностей параллельного Израиля, его альтернативных путей, ведущих в неизвестность - тупик или вечность. Ведь условие существования жизни находится в зависимости от условия принятия Торы - этот принцип универсальный на всех уровнях жизни от народа до человека. 
Для народов мира он декларирован в законе о благословении и проклятии по отношению к Израилю.
Все успешные пути человека ведут его в день седьмой, в котором Ашем Элоhим с надзвездной высоты покажет нам всю историю Израиля во всех его путях и промахах. И в одной или нескольких из них мы узнаем себя, свою жизнь, которую мы ещё проживаем. 

2.4. Вот порождения небесные и земные при сотворении их, в день созидания Господом Б-гом земли и неба.
2.5. Никакого кустарника полевого еще не было на земле, и никакая трава полевая еще не росла, ибо дождя не слал Господь Б-г на землю, и человека не было, чтобы возделывать землю. 
2.7. И сформировал Господь Б-г человека — прах с земли, и вдохнул в ноздри ему дыхание жизни, и стал человек живым существом.  

С самого момента начала Творения определена цель и направление движения к этой цели. 
Говорит Мидраш Раба - слово "при сотворении их" - (בהבראם) бе-гибарам, и (באברהם) бе-Аврагам - они записаны одними буквами и при перестановки одной буквы в слове получаем Аврагам. Таким образом весь мир создан лишь ради Авраама - родоначальника еврейского народа. Через него Творец проложит тропинку, которая выведет мир к седьмому дню. Но ангелы видели лишь часть целого, отсюда был их пессимизм.

Каждая история Торы насыщена тайными смыслами, в основе которых можно видеть проявление этого мистического квантового мира. Например, отношения Каина и Эвеля. 
Согласно каббале Каин и Эвель - два начала в душе человека: Каин материальный, созидающий. Эвель - духовный, принимающий.
В квантовых терминах их конфликт, как запутанные состояния двух частей от души Адама, в двух его проявлениях - Каин, как частица, материя. Эвель, как волна.
Каин "видит", что его жертва не принята. Он становится "наблюдателем", который разрушает единство с Божественным, превращая процесс жертвоприношения - волну соединения, в конфликт - коллапс волновой функции. Он разрушает свою собственную половину, то есть разрывает внутреннюю связь между материей и духом, тем обрекая себя самого на забвение.

Мир не получит своего завершения пока не будут исправлены все поврежденные ветви человечества.  В Торе продолжением душ Каина и Эвеля являются души близнецов Эсава и Яакова. Душа Эсава от корня души Каина, душа Яакова от корня души Эвеля. Один материален, тянется к земле, другой к духовному. Они есть классический пример квантовой запутанности, взаимодействие между которыми составляет суть всей нашей истории.
Их квантовая связанность определена формулой - смерть одного, немедленно приведет к смерти другого. Поэтому,  ради существования этого мира им нужно жить в единстве. И как две стороны одной души провести тикун в конце времен - исправление через духовное соединение.

Я хотел бы познакомить вас с интересным комментарием Александра Парицкого (израильский ученый и комментатор Торы), относительно проклятия змея, соблазнившего Хаву.   
3.15 И пламенная вражда между тобой и женщиной, и между твоим потомством и её потомством. Оно будет разить тебя в голову, а ты будешь разить его в пяту.
(ואיבה אשית בינך ובין האשה ובין זרעך ובין זרעה הוא ישופך ראש ואתה תשופנו עקב:)
- В этом предложении выражена жесткая квантовая запутанность между событиями поражения в пяту и поражения в голову.
Здесь слово (עקב) - "акев" воспринято комментаторами и переводчиками в смысле "пята". И традиционно в иудаизме этот стих трактуется как символ вечной борьбы между добром и злом, между человеком и силами тьмы, где зло наносит вред, но не может окончательно победить человека. Не кажется вам, что это немного скучновато для Торы.
Комментатор замечает, что на иврите "акев" означает также имя Яков - или "будешь акев" – станешь корнем всего еврейского народа. Такой взгляд в корне меняет смысл этого пасука осовременивая его. 
Выражение "пята" - есть не что иное, как еврейский народ, потомки Якова. 
Слово (ראש) означает "голова", "начало". Но это слово в Торе вполне может соответствовать таким понятиям, как "ум", "сообразительность", "знание".
Тогда выражение "разить в голову" - есть не что иное, как коэффициент умственного развития евреев, который будет превосходить (разить голову) аналогичный показатель у всех остальных народов мира. И чем больше ненависть народов к евреям и чем сильнее атаки и преследования евреев со стороны народов мира, тем выше гениальность еврейского народа. Эта связка четко зависима между собой. 
Таким образом, данная фраза Торы есть не что иное как формулировка закона квантовой запутанности между величиной ненависти народов к евреям и величиной умственной способности еврейского народа.   
Разить в пяту, это больно, но не смертельно. Разить в голову - может иметь летальный исход.
Таков закон квантовой запутанности духовного мира в соответствии с Торой!

Но сами сыны Яакова являются квантовым объектом, соединяющий верхние и нижние миры.
Мидраш говорит, что Авраам называется иври (еврей), потому что он находится по одну сторону (эвер), а весь мир - по другую. Говорит рав Шломо Карлебах, после Синая евреи стали обладать двойственностью - они находятся в двух мирах одновременно и в этом заключена их сущность.
О двойственности Яакова говорится и в Берешит - Яаков (волна - духовность) примерил одежду Эсава (материя). Он обрел двойственную природу, находясь по обе стороны двух миров. И эту способность наследовали его потомки. 

Нас несет Река времени с её "ветвящимися мирами Эверетта", с ее порогами, круговоротами и водопадами. Иногда она спокойная, иногда застойная, вызывая обманчивое состояния благости. Ведь где-то там за поворотом она может рухнуть в бездну, где нет надежды на спасение. 
Счастлив тот, чьи потоки Реки времени вольются в Море седьмого дня.

Читая книгу Дварим мы удивляемся, как мог Моше знать о будущем Израиля, увидеть и понять ход истории последних 10 веков конца дней. И сама Тора дает объяснение этого феномена:
Дварим 3.27. Взойди на главу вершины и подними глаза твои к западу и к северу, к югу и к востоку, и узри глазами твоими, ибо не перейдешь ты этот Йарден.
34.1: И взошел Моше с равнин Моава на гору Нево, на главу вершины, что пред Йерехо; и дал узреть ему Господь всю землю ..
- Ашем поднял Моше над Рекой времени дабы узреть её от самого истока до устья, со всеми ее рукавами и альтернативными течениями. Моше, начертил для нас штурманскую карту прохождения наших душ по этой реке. И отклонение от ее маршрута уносит человека к духовному разрушению и потери связи со своим народом. Наш выбор определяет наши пути.

Thursday, October 9, 2025

Рав Сакс. Бесконечная история.

Последняя глава Торы "Безот а-браха" заканчивается словами о смерти Моше. 
Какой необычный способ завершить книгу: не просто книгу, а Книгу книг – Моше видит Обетованную Землю с горы Нево, маняще близкой, но такой далёкой, что он знает, что никогда не достигнет её при жизни. Это финал, бросающий вызов всем ожиданиям повествования. Рассказ о путешествии должен заканчиваться в конце путешествия, с прибытием в пункт назначения. Но Тора обрывается ещё до конечной точки. Она завершается in medias res. Она обрывается на середине. Она построена как незаконченная симфония.
Мы, читатели и слушатели, чувствуем личное чувство незавершённости Моше. Он посвятил всю свою жизнь тому, чтобы вывести народ из Египта в Обетованную Землю. Однако ему не было дано выполнить свою просьбу – завершить задачу и достичь места, к которому он провёл свою жизнь, будучи вождём, ведущим народ.
На его молитву: «Дай мне… перейти и увидеть добрую землю по ту сторону Иордана».
Бог ответил: «Довольно! Никогда больше не говори Мне об этом». (Дварим 3:25–26)
Моше – человек, стоявший перед фараоном, требуя свободы для своего народа, который не побоялся даже бросить вызов самому Богу, который, спустившись с горы и увидев, как люди танцуют вокруг Золотого Тельца, разбил Божественно высеченные скрижали, самую святую святыню, когда-либо державшуюся в руках человека, – молил о единственной малой милости, которая могла бы завершить дело его жизни, но этому не суждено было сбыться. Когда он молился за других, он преуспел. Когда он молился за себя, он потерпел неудачу. Это само по себе странно.

Однако чувство незавершённости – не просто личное, не просто деталь из жизни Моисея. Оно применимо ко всему повествованию, как оно разворачивалось с самого начала книги Шмот.

Израильтяне в изгнании. Бог поручает Моше вывести народ из Египта и привести его в землю, текущую молоком и мёдом, страну, которую Он обещал Аврааму, Ицхаку и Яакову. Кажется, всё просто. Уже в 13-й главе книги Шмот народ уходит, отправленный фараоном, а Египет опустошается казнями. Через несколько дней они сталкиваются с препятствием. Впереди их Красное море. Позади них быстро приближающиеся колесницы армии фараона. Происходит чудо. Море разделяется. Они проходят по суше. Войска фараона, чьи колесницы застревают в грязи, тонут. Теперь между ними и местом назначения стоит только пустыня. Все проблемы, с которыми они сталкиваются решаются благодаря Божественному вмешательству, но через Моше. Кажется мы уже в конце этой истории. Что же остаётся рассказать, если не об их прибытии на обещанную Б-гом землю?  
Однако этого не происходит. Шпионы отправляются, чтобы определить наилучший способ войти в землю и завоевать её, что является относительно простой задачей. Но они неожиданно возвращаются с деморализующим известием. Люди падают духом и говорят, что хотят вернуться в Египет. В результате Бог постановляет, что им придётся ждать целое поколение, сорок лет, прежде чем войти в эту землю. Не только Моше не перешёл Иордан. Весь народ не сделал этого к моменту окончания Торы. Это должно ждать книги Йеошуа бин Нуна, которая сама по себе не является частью Торы, а скорее частью Невиим, более поздних пророческих и исторических текстов.

С литературной точки зрения это странно. Но это не случайно. В Торе стиль отражает суть. Текст сообщает нам нечто глубокое. Еврейская история заканчивается без конца. Она закрывается без завершения. В иудаизме нет эквивалента фразе «и жили они долго и счастливо» (ближайшее к этому место в Библии — книга Эстер). Библейскому повествованию не хватает того, что Фрэнк Кермод называл «чувством конца». Еврейское время открыто – открыто для ещё не реализованной развязки, ещё не достигнутой цели.

Это происходит не только потому, что Тора записывает историю, а у истории нет конца. Тора рассказывает нам нечто совершенно иное, чем история в том виде, в каком её писали греки, Геродот и Фукидид. Светская история не имеет смысла. Она просто рассказывает нам о том, что произошло. Библейская история, напротив, пропитана смыслом. Ничто не происходит просто bemikreh, случайно.

Это становится всё яснее и яснее, если мы посмотрим, например, на книгу Берешит. Бог призывает Авраама покинуть свою землю, место своего рождения и дом отца своего и пойти «в землю, которую Я укажу тебе» (12:1). Авраам так и делает, и к стиху 5 он уже прибыл. Это звучит как конец истории, но на самом деле это едва ли начало. Почти сразу же в стране наступает голод, и ему приходится уйти. То же самое происходит с Ицхаком, а затем с Яаковом и его детьми. История, начавшаяся с путешествия в эту землю, заканчивается тем, что главные герои оказываются за пределами этой земли: Яаков (49:29) и Йосиф (50:25) просят своих потомков вернуть их в эту землю для погребения.

Семь раз Бог обещает Аврааму землю: «Оглянись вокруг, откуда ты теперь, к северу и к югу, к востоку и к западу; всю землю, которую ты видишь, дам тебе и потомству твоему навеки» (Берешит 13:14–15). Однако, когда Сара умирает, но у него нет ни одного клочка земли, чтобы похоронить ее, и ему приходится покупать его по завышенной цене. Нечто подобное происходит с Ицхаком и Яаковом. Книга Берешит заканчивается так же, как заканчивается Дварим – обещанием, но еще не исполнением, надеждой, но еще не осуществлением.

Так же обстоит дело и с Танахом в целом. Вторая книга Хроник заканчивается пленением израильтян. В её заключительном стихе, в последней строке Танаха, Кир, царь Персидский, даёт разрешение изгнанникам вернуться в свою землю: «А кто из народа Его, между вами, да будет Господь Бог его с ним, и пусть идёт» (2 Пар. 36:23). Снова предвкушение, но ещё не реальность.

В этом есть нечто важное, хотя и настолько глубокое, что его трудно объяснить. Библия – это битва с мифом. В мифе время, как и в природе, циклично. Оно проходит фазы – весна, лето, осень, зима; рождение, рост, упадок, смерть – но всегда возвращается к началу. Стандартный сюжет мифа заключается в том, что порядку угрожают силы хаоса. В древности их изображали греческие боги разрушения. В более поздние времена мы видели драматические битвы тёмных сил в «Звёздных войнах» и «Властелине колец». Герой бросает им вызов. Он поскальзывается, падает, почти погибает, но в конечном итоге побеждает. Порядок восстановлен. Мир снова такой, каким был. Отсюда и выражение «жили они долго и счастливо». Будущее – это восстановление прошлого. Происходит возвращение к порядку, к тому, как всё было до угрозы, но нет истории, нет прогресса, нет развития, нет неожиданного исхода.

Иудаизм радикально разрывает с таким взглядом на вещи. Вместо этого время становится ареной человеческого развития. Будущее не похоже на прошлое. Его невозможно предсказать, предвидеть, как можно предвидеть конец любого мифа. Яаков в конце жизни сказал своим детям: «Соберитесь, и я возвещу вам, что будет с вами в конце дней» (Берешит 49:1). Раши, цитируя Талмуд, говорит: «Яаков пытался открыть конец, но Божественное Присутствие отступило от него». Мы не можем предсказать будущее, потому что оно зависит от нас – от того, как мы действуем, как мы выбираем, как мы реагируем. Будущее невозможно предсказать, потому что у нас есть свободная воля. Даже мы сами не знаем, как отреагируем на кризис, пока он не случится. Только оглядываясь назад, мы познаём себя. Перед нами открытое будущее. Только Бог, который вне времени, может выйти за его пределы. Библейское повествование не имеет ощущения конца, потому что оно постоянно пытается сказать нам, что мы ещё не выполнили задачу. Этого ещё предстоит достичь в будущем, в которое мы верим, но до которого не доживём. Мы видим её издалека, подобно тому, как Моше увидел Святую землю с дальнего берега Иордана, но, подобно ему, мы знаем, что ещё не достигли её. Иудаизм — высшее выражение веры как будущего времени.
Еврейский философ XIX века Герман Коген выразил это так:
То, чего не смог создать греческий интеллектуализм, удалось создать пророческому монотеизму… Для грека история ориентирована исключительно на прошлое. Пророк же — провидец, а не учёный… Пророки — идеалисты истории. Их провидчество создало концепцию истории как бытия будущего.

Гарольд Фиш, литературовед, резюмировал это в завораживающе прекрасной фразе: «неутолимая память о будущем, которое ещё не исполнилось».
Иудаизм – единственная цивилизация, чей золотой век перенесён не в прошлое, а в будущее. Мы слышим это в начале истории Моше, хотя лишь в конце осознаём её значение. Моше спрашивает Бога: «Как Тебя зовут?» Бог отвечает: Эхье ашер Эхье, буквально: «Я буду тем, кем Я буду» (Шмот 3:14). Мы предполагаем, что это означает что-то вроде: «Я есмь то, что Я есмь – безграничный, неописуемый, недостижимый имени». Возможно, это часть смысла. Но фундаментальный смысл таков: Моё имя – будущее. «Я есмь то, что будет». Бог зовёт из будущего в настоящее, из пункта назначения к нам, всё ещё находящимся в пути. Отличие иудаизма от христианства заключается в том, что на вопрос «Пришёл ли Мессия?» еврейский ответ всегда звучит так: «Ещё нет». Смерть Моше, его незаконченная жизнь, его проблеск будущего – это высший символ того, что ещё не пришло.

«Не вам исполнить это дело, но и не вольны вы от него отказаться». Мишна Авот 2:16
Проблемы, с которыми мы сталкиваемся, никогда не решаются просто, быстро и полностью. Эта задача занимает много жизней. Она не под силу одному человеку, даже самому великому; она не под силу одному поколению, даже самому великому. Книга Дварим заканчивается словами: «Не было более у Израиля пророка такого, как Моше» (34:10). Но даже его жизнь была, по сути, неполной.

Видя его на горе Нево, смотрящего через Иордан на Израиль вдали, мы ощущаем необъятную, сложную истину, стоящую перед всеми нами. У каждого человека есть обетованная земля, которой он или она не достигнет, горизонт за пределами его или её видения. Это становится возможным благодаря нашей крепкой экзистенциальной связи между поколениями – между родителем и ребёнком, учителем и учеником, лидером и последователем. Задача больше нас, но она будет жить и после нас, как часть нас будет жить в тех, на кого мы повлияли.

Величайшая ошибка, которую мы можем совершить — это ничего не делать, потому что мы не можем сделать всё. Даже Моше обнаружил, что не ему было поручено выполнить эту задачу. Это было под силу только Йеошуа бин Нуну, и даже тогда история израильтян только начиналась. Смерть Моше говорит нам нечто фундаментальное о смертности. Жизнь не лишается смысла из-за того, что однажды она закончится. Ибо, по правде говоря, даже в этом мире, прежде чем мы обратимся мыслями к вечной жизни в Мире Грядущем, мы становимся частью вечности, когда пишем свою главу в книге истории нашего народа и передаем её тем, кто придёт после нас. Задача - построить общество справедливости и сострадания, оазис в пустыне насилия и коррупции - важнее любой одной жизни. Еврейский народ вернулся в свою землю, но видение ещё не завершено. Это всё ещё жестокий, агрессивный мир. Мир всё ещё ускользает от нас, как и многое другое. Мы ещё не достигли цели, хотя и видим её вдали, как Моше. 
Тора заканчивается без конца, чтобы сказать нам, что мы тоже часть истории; мы тоже всё ещё в пути. И когда мы доходим до заключительных строк Торы, мы знаем, как написал Роберт Фрост в своём знаменитом стихотворении "Stopping by Woods on a Snowy Evening":
I have promises to keep,
And miles to go before I sleep.  
- (Мне нужно сдержать обещания, И пройти мили, прежде чем я усну).