Берешит. Создание зла

Все статьи блога

Свирепые бои добра со злом 

 Текут на нескончаемом погосте, 

 Истории мельчайший перелом 

 Ломает человеческие кости.

       (Игорь Губерман)

Тема добра и зла сопровождает человека с детства - в сказках, рассказах, мультфильмах, кино. Как правило, все эти истории заканчиваются счастливым концом: добро побеждает. Но реальность жизни выглядит иначе. Болезни, обман, преступления, войны и человеческие трагедии сопровождают всю историю человечества.

Зачем же Творец создал такой мир? Этот вопрос стар, как мир, однако удовлетворительного ответа я не нашел.

Но если исходить из того, что всё созданное Творцом имеет свою причину и предназначение, то даже возможность зла занимает определённое место в Его замысле.

В природе нет зла. Зло принадлежит лишь миру человека.

Уже первая глава Торы, Берешит, показывает нам различные проявления зла, его природу и сущность. Здесь мы встречаем змея-провокатора, Каина, убившего Эвеля, а затем - грабёж и разврат целого народа и Потоп. Тема зла присутствует практически в каждой главе Торы, раскрывая нам его суть и идеи его усмирения. И "древо познания добра и зла" посаженное в центре Эденского сада не случайно оказалось в центре человеческой истории. Именно, постоянная необходимость выбора между добром и злом, составляет значительную часть человеческой жизни.

Подводя итог шестому дню Творения, Тора рассказывает:

1:31 И увидел Элоhим всё, что сделал, и вот, хорошо весьма.

Берешит Рабба 9:7 приводит удивительное толкование слов "хорошо весьма".

"Хорошо" - это йецер тов, доброе начало. 

А "хорошо весьма" - это йецер ха-ра, дурное начало.

Но почему дурное начало названо "хорошо весьма"? 

Ответ мидраша неожиданный: без йецер ха-ра человек не строил бы дом, не женился бы, не рождал детей и не занимался бы своими делами.

То есть сила, которую мы привыкли связывать со злом, одновременно является источником человеческого движения. То, что мы привыкли воспринимать как источник зла, одновременно является силой стремления, движения и созидания.

Злое начало становится двигателем человеческой активности в материальном мире. Это не ошибка в устройстве Творения, а часть Его замысла.

1.1. В начале сотворения Б-гом неба и земли, ...

Творение начинается с создания Неба - духовных миров - и Земли.

Каббала говорит об иерархии пяти духовных миров, как пять уровней проявления замысла Творца: Адам Кадмон - Ацилут - Брия - Йецира - Асия.

В Адам Кадмон заключён первоначальный потенциал Творения.

В Ацилут раскрывается божественный порядок.

В Брия возникает структура творения.

Йецира - мир формирования.

Асия - миром действия и проявления.

И ещё один важный принцип - Любое творение в этом мире строится по структуре десяти сфирот. Свет Творения исходит от сфиры Кетер и проходит по каналам сфирот как творящая информация, приобретая новые качества и создавая новые объекты и новую реальность.

Структуру Древа сфирот составляют правая, левая и средняя линии. Правая, мужская, линия - Хохма, Хесед, Ход - выполняет роль передающей стороны. Левая линия - Бина, Гвура, Ход - принимает этот свет и раскрывает его оттенки. Средняя линия - Даат, Тиферет, Йесод, Малхут - является результатом взаимодействия сил правой и левой линий.

Порядок движения света определяет баланс и гармонию как во Вселенной, так и внутри человеческой души.

2.7 И сформировал Ашем Элоhим Адама (человека) - прах из земли, и вдохнул в ноздри его дыхание жизни, и стал Адам душою живой.

2.8 И насадил Ашем Элоhим сад в Эдене, с востока, и поместил там Адама, которого сформировал. И произрастил Ашем Элоhим из земли всякое дерево, желанное на вид и хорошее для еды, и древо жизни среди сада, и древо знания добра и зла.

Действие этого божественного спектакля происходит в мире Йецира, мире формирования, в области, называемой Эденским садом. 

Здесь Всевышний сформировал Адама и животных, насадил Эденский сад. Здесь же находится обитель ангелов.

Здесь возникает первая человеческая семья. Здесь в душе Адама формируются качества составлявшие основу зла. И здесь человек впервые сталкивается с выбором. 

Таким образом, история Адама - это не только история первого человека, это и история рождения человеческого сознания. 

Человек находится в центре этой системы и через своё сознание связывает наш мир нижний с миром Йецира, материализуя его объекты и события в соответствии со своим выбором. И деревья и животные материализовались на земле после контакта сознания Адама с ними - "... и как назовёт человек всякое существо живое, таково имя ему (2:19)".

В религиозных традициях Эденский сад - Ган Эден (גַּן־בְּעֵ֖דֶן) называют раем, местом блаженство для праведных душ. Но в Торе это место большой работы -  И взял Господь Б-г человека и поместил его в саду Эденском, возделывать его и охранять его (2.15).

С Адама Всевышний начинает формировать структуру будущего человечества, основой которого является семья.

Из одной стороны Адама Всевышний создаёт ему жену(иша) - дабы стали они плотью единой - когда они произведут на свет новую жизнь, в ней их плоть становится единой.

2.22. И отстроил Господь Б-г сторону, которую взял у человека, (чтобы ему быть) женой, и привел ее к человеку.

Всевышний выстраивает Древо человечества, в котором Адам представляет качество сфиры Хесед - мужскую, передающую сторону. Хава - сфиру Гвура, относящуюся к женской, принимающей стороне. В своём совершенстве они рождают детей, которые должны составить сфиру Тиферет - гармонию. На следующих уровнях из этой основы будут формироваться народы и цивилизации.

В какой гармонии построена семья, в такой гармонии впоследствии будут выстраиваться народы.

Здесь уместно сказать, что в Адаме были заключены корни душ всех людей, предназначенных Творцом для жизни. Поэтому ступени формирования души Адама отражаются и в свойствах всех душ, содержащихся в нём.

2.8  ... И произрастил Ашем Элоhим из земли всякое дерево, желанное на вид и хорошее для еды, и древо жизни среди сада, и древо знания добра и зла.

2.16. И повелел Ашем Элоhим человеку так: От всякого дерева в саду ешь! Но от древа познания добра и зла - не ешь от него; ибо в день, когда съешь от него, смертью умрёшь.

Адам получает две заповеди: "ешь" - от всех деревьев сада, и "не ешь" - от одного-единственного дерева, древа "познания добра и зла".

Что же особенного в этом дереве? Почему от других деревьев есть разрешено, а от него - запрещено?

Мидраш объясняет, что дерево ещё не было достаточно зрелым для еды. Но Адам помещён в метафизический сад, где нет привычного процесса созревания: посадил - и сразу выросло, зачал - и сразу родился.

Здесь не еда, как потребность, а продолжение формирования души Адама - его нефеш. 

Объясняет рав Левуш: Все множество божественных созданий можно разделить на четыре основные группы: неживая природа, растения, животные и люди. Каждая из этих духовных групп обладает своей душой - неживой, растительной, животной и душой говорящей - нефеш. При этом каждая последующая группа включает в себя свойства предыдущих.

Поэтому приказ "ешь от деревьев сада!" можно понимать как соединение растительной души с нефеш Адама. Через еду от деревьев сада формируется полнота его души. И наоборот, жизненная сила души Адама начнет раскрываться в цветениях деревьев и их плодах.

В центре сада находится также Древо жизни, к которому относится та же заповедь: "Ешь!" Оно растёт рядом с древом познания Добра и Зла.

Это два главных дерева в центре замысла Творца.

Древом Жизни называют Тору во всей её глубине. Древо сфирот также называют Древом Жизни, поскольку оно вплетено в саму сущность Торы.

И приказ "ешь" от Древа Жизни - призыв познавать законы Тору, постигать их и делать частью самого себя. Эта пища - знания которые должны быть усвоена и войти в сердце, плоть и кровь человека.

Лишь тогда Адаму будет позволено вкусить от древа Добра и Зла - и он сможет осознанно выбирать свои пути.

Через три тысячи лет на Синае Моше поднимется к Всевышнему, и тот проведёт его в Эденский сад. Сорок дней Моше не ел и не пил, но "питался" лишь плодами Древа Жизни, восполняя то, что не было завершено Адамом.

Адам наделён высоким интеллектом - он видит мир от края до края. Но оба они, Адам и Хава, подобны наивным детям, ещё не познавшим законы морали и не имеющим жизненного опыта - "И были оба они наги, человек и его жена, и не стыдились" (2.25).

Они божественные творения, в которых Всевышний вдохнул свою душу, лишённую эгоизма. Адам воспринимал себя лишь как работника Сада. Ему неведомо понятие зла, которое рождается при соединении неумеренного эгоизма с интеллектом. В таком ангельском состоянии изучение небесной Торы остаётся для Адама лишь абстрактным знанием. 

Сила эгоизма - это сила желаний, это сила, что притягивает свет на себя. Именно эта сила вызывает желания "есть" плоды Древа Жизни. 

Эгоизм пробуждает в человеке самосознание, ощущение собственного "Я", осознание своего места в мире. В структуре человека пробуждается сфира Даат - знание, соединяющее состояние мысли с действием - формируется сознание человека. Сознание человека получает уникальную способность - свободу выбора, что отражено и в названии дерева - "Эц а-Даат тов ва-ра".

Адаму необходим сильный эгоизм - не меньший, чем тот, который заложен в природе животных, буквально в их днк. И Творец посылает своего малаха, ангела Сатана, чтобы внести эгоистические свойства животного в человеческую природу и испытать человека. 

Дух Сатана вселяется в змея.

3.1. А змей (нахаш) был хитрее всех животных полевых, которых создал Господь Б-г. И сказал он жене: Верно, сказал Б-г: Не ешьте ни от какого садового дерева?...

Слово "хитрый" - ערום (арум) может означать "лукавый", "голый", а также "умный".

Змей обладал высоким интеллектом, и своими речами он соблазнил Хаву. От их близости свойство эгоизма, присутствовавшее в нахаше, передалось Хаве.

Как сказано: 

3.13. И сказал Господь Б-г жене: Что ты сделала! И сказала жена: Змей соблазнил меня, и я ела.

Далее она передает своё приобретение мужу своему. 

Сатану остаётся доложить наверх: задание выполнено.

Но нахаш увлекается. Играя с женщиной, он подталкивает её к запретному дереву. Её глаза открываются, её эгоизм пробуждается, и красивый плод становится желанным. 

3.6. И увидела женщина, что хорошо дерево для еды, и вожделенно оно для глаз, и желанно дерево для знания. И взяла она от его плодов и ела, и дала она также мужу своему при ней, и он ел.

3.7. И открылись глаза у обоих, и они узнали, что наги они. ...

Рав Хаим Кадош объясняет, что попробовать от Древа Добра и Зла - значит материализовать свой выбор, породить новую жизненную реальность на земле, в которой существуют добро и зло. 

Но они к этому не готовы.

В Талмуде, Санедрин 70:1, от имени Рабби Меира сказано, что древом познания добра и зла был виноград, который источал вино.

Вкусив (испив) плод дерева, Хава почувствовала страх смерти - она осознала слова Всевышнего: "в тот же день смертью умрёшь".

Говорит Мидраш, в Хаве разыгралось воображение: "Я умру, но Адам останется, и у него будет другая жена". 

Страх и ревность затуманили разум, и она поспешила к Адаму. И заставила его испить это волшебное вино. И он уступил.

Множество мидрашей рассуждает о том, почему Адам согласился взять у Хавы плод запретного дерева. Но плоды дерева выглядели очень притягательно. Зло скрывается за привлекательной формой. Оно заманивает человека, постепенно захватывает его и в конечном счёте порабощает.

Приказ Всевышнего был нарушен, и Он проклинает Адама, Хаву и змея.

3.16. Жене сказал Он: Премного умножу муку твою и беременность твою, в мучении будешь рождать детей. И к мужу твоему вожделение твоё, он же будет властвовать над тобой.

3.17. А человеку сказал Он: За то, что послушал ты голоса жены твоей и ел от дерева, о котором Я повелел тебе так: Не ешь от него! - проклята земля из-за тебя, с мукою будешь есть от неё во все дни жизни твоей.

В этом рассказе нахаш выступает как подстрекатель. В иудаизме подстрекательство рассматривается как одно из наиболее опасных преступлений, поскольку оно направлено не непосредственно против физической жизни человека, а против его души и духовной связи с Творцом.

Ашем проклял нахаша и лишил его ног, как сказано: "...на чреве твоём будешь ходить и прах будешь есть во все дни жизни твоей"(3.14).

Адам нарушил запрет Творца. Вместе с этим была разрушена и система Древа сфирот народов, которая начала выстраиваться от них.

Адам, представляющий Хесед, относится к правой, дающей стороне; женщина, представляющая Гвуру - к принимающей. Но гармония нарушается: женщина становится дающей, а Адам - принимающим.

Нарушение порядка запирает свет и порождает зло. Этот ущерб проявляется в детях. Вражда между детьми Адама - Каином и Эвелем - заканчивается убийством Эвеля.

Разрушена система, из которой должны были произрасти народы. Зло порождает новое зло - грабёж и разврат становятся нормой первой цивилизации.

6.5. И увидел Ашем, что велико зло человеческое на земле, и всё побуждение помыслов сердца его лишь зло весь день...

6.7. И сказал Ашем: Сотру Человека, которого Я сотворил, с лица земли, от человека до скота, до ползучего и до птицы небесной; ибо Я решил на иное о том, что создал их.

6.8. А Ноах обрёл милость в глазах Ашем.

С Ноаха Творец начинает строить новую историю мира.

И три сына Ноаха - Йефат, Шем и Хам становятся началом этого мира, в котором уже около пяти тысяч лет развивается человечество.

Но теперь человечество уже не возвращается к первоначальному состоянию.

Оно получает опыт - падение становится частью истории, частью памяти, а память становится условием дальнейшего исправления.

Тора, во всех своих историях показывает, что зло исходит от неконтролируемой силы гвуры:

Адам (хесед) и Хава (гвура) - нарушение запрета Творца.

Эвель (хесед) и Каин (гвура) - Каин убивает Эвеля.

Сыновья Ноаха: Йефат (хесед), Шем (тиферет), Хам (гвура).

Сын Хама Кнаан надругался над своим дедом. 

Ноах проклял линию Хама: "Проклят Кнаан. Рабом будет братьям своим" (9:27).

Ноах уже знает - зло необходимо обуздать и контролировать. Гвура нуждается в контроле и подчинении "братьям своим",  тогда ее энергию можно направить на строительство мира. 

Наша современная история показывает, насколько разрушительными могут становиться крайние формы идеологий и движений, особенно левых: Парижская коммуна, российский коммунизм, германский национал-социализм и современные формы воинствующего исламизма. Разные исторические явления, но каждое из них по-своему показывает опасность силы, вышедшей из-под контроля. И эта история бесконтрольного зла будет повторяться вновь и вновь, пока она не станет частью памяти наших потомков на все времена.

Человек постоянно оказывается перед выбором словно на развилке двух дорог: справа - дорога жизни, слева - дорога смерти.

Тора говорит: Добро и зло, благословение и проклятие, жизнь и смерть предлагаю тебе. Выбери жизнь!

Человек - главный герой процесса Творения. Он совершает множество ошибок и проходит через многочисленные падения и подъёмы. Цель Творения должна быть реализована, а нарушенное - исправлено и восстановлено. В этом заключается один из главных принципов человеческого развития. Тикун олам - имя этого процесса. Тикун означает восстановление нарушенного порядка на новом уровне.

Для исправления ошибки Адама Творец создаёт новый народ - Израиль, который должен привести мир к вершинам святости.

И через три тысячи лет после рождения Адама Всевышний приводит евреев на Синай, где он поднимает их на уровень Адама в Эденском саду.

Сорок лет Всевышний через Моше питает сынов Израиля плодами Древа Жизни, пока законы Торы не становятся частью их плоти и крови.

Только после этого они спускаются в мир народов, чтобы наполнить его жизнью. И эта работа стала одной из самых тяжёлых духовных войн со злом.

В нашей главе есть таинственные слова в проклятии змея, где Всевышний говорит о будущей вражде между женщиной и змеем:

3:15 И вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем её; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту (עקב).

"Жалить в пяту" - это больно, но не смертельно. Разить в голову - может иметь летальный исход.

Здесь появляется слово עקב (акев) - "пята", "следовать", "наследники". Потомство змея будет поражать потомство женщины в пяту - акев.

Комментатор Торы А. Парицкий обращает внимание на то, что евреи являются сыновьями Яакова - יעקב, что можно связать со словом "акев" - пята.

Ашем назначил евреям роль "акев", и уже около трёх тысяч лет "змей" жалит их. 

Исходя из этой фразы Торы, исправление мира и преодоление зла связываются с детьми, рождёнными еврейской женщиной: они становятся её "пятой" и одновременно оказываются объектом непрекращающейся вражды и преследований в истории человечества.

Так, согласно этой интерпретации, тысячелетия истории становятся частью одного большого духовного процесса. И в конце времён сыновья Яакова нанесут удар змею в голову - удар, который станет для него фатальным.

Разрушительное зло уйдёт из нашего мира.

Все статьи блога

Тикун олам - великая эпоха исправления мира

Все статьи блога

Тиккун Олам (תיקון עולם) - важная тема в еврейской традиции. 

“Тиккун” происходит от еврейского корня, означающего «выпрямлять», «выравнивать» или «приводить в порядок». Олам - мир. Тогда буквальный перевод будет звучать, как «ремонт или исправление мира». Это огромная тема, но я отважусь кратко изложить её суть.

Не будет откровением сказать, что мир не совершенен, озлоблен и мрачен. Но таковым он стал со времени начала жизни Адама на Земле. Когда был разрушен идеал человека, ради которого Всевышний шесть дней создавал всю природу нашего мира, над которым возвышается Адам, созданный по подобию самого Творца. В нем заключен весь мир, вся Вселенная. Но мир сломался, в нем завелось зло и он нуждается в исправлении.

Исправление мира означает приведение его к исходному замыслу, наполненному смыслом и гармонией. В этом вся концепция Тикун олам - поднять мир из состояния хаоса и замкнутости, и придать ему законченную форму. 

В каббале концепция "Тикун олам" слово Олам соотносится с большим пространством, будь то во времени или в пространстве - «вечность», «бесконечность» или «вселенная». И термин "Тикун олам" устанавливает зависимость состояния всего мироздания, от состояния качеств человека и человеческого общества в целом. Творец через человека приводит к цельности и порядку все мироздание.  

Но наша работа здесь на земле, и нигде в иудаизме нет указаний евреям спасти мир или восстановить его, но лишь предписано личное совершенствование и соблюдение заповедей Торы.  

Давно замечено, что все большие желания и прекрасные идеи несут в этот мир лишь разруху и хаос. Американские президенты Клинтон и Обама часто ссылались на концепции Тикун Олам и видели в ней свою обязанность исправить этот мир. Трамп не знаком с Тикун Олам, но увлечен тоже этой работой. Главными идеями исправления объявлялись приверженность свободе и социальной справедливости. Им вторят многие видные евреи и христиане, говоря о своей ответственности помогать бедным, защищать окружающую среду, защищать права иммигрантов и множество других достойных дел. ... Результат на лицо - общество становится все более разделенным и поляризованным, и большинство людей больше не могут слышать друг друга из своих собственных эхо-камер. Мы сами тоже сломлены и нуждаемся в ремонте, и это наша внутренняя работа. 

Для больших работ, нужен кто-то внешний, тот, кто этот мир ежесекундно творит. Вернемся к первоосновам. 

От Ноаха ведет свое начало новое человечество, в которой семьдесят народов составили тот материал, из которого будет строиться Дом нашего мира. Пока ещё бесформенный и не функциональный - нужен работник, посредник между Божественным и земным. 

И Всевышний через цепочку специальных душ Авраам - Ицхак – Яаков, творит народ Израиля, народ-армию - соучастник Божественного строительства.

С Аврама Творец начал писать сценарий новой истории - Тору, в которую ввел несколько главных героев своего спектакля.  Авраам и Ицхак стали прародителями ещё двух персонажей истории - Ишмаэля и Эсава. 

В соответствии с законами остросюжетного жанра Всевышний вписал в Тору конфликты между братьями - вражду Ишмаэля и Ицхака, и ненависть Эсава к Яакову (Исраэль). 

Ишмаэль и Эсав (Эдом) стали не отдельными народами, а мощными духовными силами, породившие две мировые цивилизации: Эсав - христианство, Ишмаэль – ислам. Они должны стать опорами нового Дома человечества.

При исходе евреев из Египта, в момент рождения народа Израиля, Всевышний выводит на сцену  две силы зла противостоящие Израилю - эрев рав и Амалек.

Эрев рав - толпа египтян присоединившаяся к исходу. Они внесли в Израиль черты характера народов Египта, став внутренней проблемой Израиля на всем пути его не простой истории.

В соответствии с правилом "Одно против другого сотворил Всевышний" - с рождением народа Израиля против святости этого народа, от самого корня зла поднимается народ Амалек, потомок Эсава. 

Амалек - та сила ненависти к Израилю, что поднята к состоянию исключающее любую возможность примирения и исправления. Война Амалека с Израилем, это война с самим Богом Израиля. Амалек Его личный враг. Тора передает слова Ашем (Шмот 17.14) ... в конце времен Я бесследно сотру память Амалека из поднебесья. 

Одна из форм Амалека - антисемитизм, абсолютно иррациональная сила не признающее права евреев на существование. Антисемитизм стал характеристикой духовного состояния как человека, так и целого общества. И сила эта уйдет только вместе с Амалеком.

Вот эти пять персонажей Торы - главные архетипы сил, главные субъекты процесса исправления мира, в центре которого поставлен Израиль, как посредник между Высшим сознанием и народами мира. 

История Израиля, это история его взлетов и падений, войн, разрушений и изгнаний со своей земли. Изгнание - трагедия народа под названием галут. Израиль прошел через 4 галута - Вавилон, Персия, Греция и Рим. В последнем мы пребываем уже 2000 лет до сего дня. Но в течение тысяч лет евреи помнят все свои тяжелые уроки истории, отмеченные постами на календаре.  

В книге "Тора Ор" (Лех Леха 1:6-7) говорится, что с Авраама начинается процесс исправления мира, связанный с выходом из хаоса и постепенным раскрытием божественного света, что является началом пути, ведущего через испытания галут. 

Это интересно - галут является местом не только испытания и воспитания евреев, но и их воздействия на мир народов, куда заносят их ветры галута. 

С точки зрения иудаизма, связь между Тикун Олам и четырьмя галутами, это не просто исторический факт, а глубокий духовный процесс, цель и смысл которого исправление мира. 

В каждом изгнании шла борьба за освящение имени Творца и распространении знаний о нём, как об источнике высшей морали. В галуте евреи, часто ценой самой своей жизни, ломали у народов их искаженные видения реальности этого мира, указывая на ту Высшую реальность, которая управляет всем. И в этом еврейская избранность. 

Свят Израиль в основе своей, и чтобы подтолкнуть его в галут, подвести к разрыву связи со своей землей, дан ему "в помощь" эрев рав, совращающий народ другими богами. В этом его разрушительная задача, работающая на цели Творца. Возможно, это трудно принять. Но посмотрим на внутреннюю суть галута, как на область исправления имени Творца.

В Торе Творец проявляет свою сущность через имя Ашем Эло'им (יהוה אלהים). Именем Эло’им (אלהים) Творец проявляется как властитель природных сил, через которые каждому творению придана форма и установлена граница. Имя Ашем (יהוה - йуд-hей-вав-hей) - четырехбуквенное не произносимое имя Творца, в котором зашифрован весь Его замысел и вся программа творения. 

Наш мир построен, как голографический оттиск, в котором каждая его часть включает весь мир - Всё во всем. И четырехбуквенное имя Творца охватывает каждую частицу нашего нижнего и духовного миров. В цельности этого имени заключено все совершенство Его творения.

Вся суть четырехбуквенного имени йуд-hей-вав-hей - 10 сфирот, как 10 качеств, 10 творящих сил, которыми Творец управляет всеми мирами и всеми их сущностями. 

Все миры и души сотворены буквам имени Ашем (יהוה). Но пока Творение не закончено имя Ашем непроизносимо - буквы Его имени имеют некий излом, лишены высоты святости. Его полное имя знал и произносил лишь Первосвященник, зайдя в Йом Кипур в святая святых Храма - место высшей святости, малого места исправленного мира.

Написано в Шмот 17.16: ...  ведь рука на престоле Ашем (יה): война у Ашем с Амалеком во всех поколениях. - Здесь в имени Ашем лишь две буквы - Имя его не полно, пока в мире есть зло - Амалек. 

Каждый из четырех галутов высвечивает изъян в духовном состоянии мира и исправляя его, исправляется соответствующая буква в имени Творца.

В имени Ашем (יהוה - йуд-hей-вав-hей) первой букве юд (י) соответствует Вавилонский галут и это ступень мира Ацилут (сфира хохма – мудрость, мир идей).

Букве хей (ה) - галут Персия, ступень мира Брия (сфира бина – анализ, мир порождения формы).

Букве вав (ו) - галут Греция, ступень мир Йецира, мир формирования (сфира даат - знание).

Букве хей (ה) - галут Рима, ступень мира Асия - мир действий, наш материальный мир. (7 нижних сфирот древа жизни).  

По воле Высшего суда евреи помещаются в галут цивилизаций, влияющие на всю мировую историю. И следуя своему назначению они исправляют сутевые характеры этих цивилизаций, соединяя их с той Высшей силой, что привела их к власти над миром. Галут стал не просто наказанием Израиля, то были шаги, отмеряющие эволюцию самого человечества.

Рассмотрим как проходило исправление имени Творца в каждом из галутов.

1. Вавилонский галут соответствует букве йод - хохма, мудрость.

Вавилон первое царство отмечено Торой, как царство мудрости - научились делать "кирпичи" и воздвигли Вавилонскую башню, но использовали свою мудрость против Бога - Всевышний разрушил башню, их гордыню и тщеславие. 

Из Вавилона вышел Авраам, унося с собой его мудрость для исправления и наследия. 

Через 1000 лет вавилонский царь Невухаднецар разрушил Первый Иерусалимский Храм и изгнал евреев из Иудеи. Народ остался без своей земли и, казалось, потерял связь с источником жизни. Но против искаженной мудрости Вавилона встала мудрость Израиля, его вера и понимание неразрывной связи Творца со своим народом - мир впервые увидел, что есть народ, который может выжить без земли, храма и царя, доказав возможность сохранения веры и уникальной культуры вдали от исторической родины. Мир увидел, что есть народ, находящийся под защитой их Бога. 

Вавилон выполнил свою разрушительную функцию и исчез с карты великих империй - Персия и Мидия завоевали Вавилон, и евреи оказались во власти у персов.

2. Персия - соответствует второй букве hей (ה - бина, творение формы)

Галут Персия, это ещё безжизненная форма без внутреннего содержания. Книга Магилат Эстер раскрывает суть царства Ахашвероша - это роскошь, политическая интрига, культ силы и наслаждения. Магилат Эстер показывает как слепой вере в случай, удачу и хитрость противостоит божественное проявление, разрушающее все коварные замыслы направленные против Его народа. В Магилат Эстер иудеи наполнили форму мира Божественным проявлением. Родилось осознание, что действия Творца скрыты под пуримскими масками. 

Император Персии Кир Великий разрешил евреям вернуться на свою землю и построить Храм.

Персия реализовала назначенную ей функцию и ушла из истории. Мир заполнила власть Греции и евреи попали под ее правление.

3. Галут Греция - буква вав (ו) - вертикальная линия, канал соединяющий миры духовный и материальный. Но греки отвергли Дух, объявив Человека мерой всех вещей. 

На древе сфирот греческая цивилизация соответствует сфире даат - знание. Греки дали миру потрясающие инструменты - логику, аналитику, форму. Но они сделали разум самодостаточным, поставив человека в центр своей философии. Восстание Маковеев (чудо Хануки) исправило эту букву, показав что Свет идёт свыше вниз, а не от человека. События Хануки учили человечество соединять разум и святость, знание и этику, все свои достижения с истоком Высшего сознания. 

Греция реализовала назначенную ей функцию и ушла из истории. 

4. Римский галут соответствует букве гей (ה) - последней букве имени Творца, которую нужно исправить. В каббале эта буква отражает состояние Зеир Анпин - шесть нижних сфирот древа жизни (Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход и Йесод) и царство Малхут, конечная цель Творения. На этом уровне Творец начинает выстраивать форму человечества. И мы все соучастники этого процесса. 

Римский галут начался 2000 лет назад с разрушением Римом Второго Иерусалимского храма и изгнания иудеев со своей земли. Римский галут, называют галутом Эдома и Ишмаэля, двух новых цивилизаций - христианства и ислам, родившихся на идеях иудаизма и поднявшиеся после разрушения Рима. В землях этих двух культур евреи были рассеяны и жили, и выстояли в течении 2000 лет.

Христианство и ислам составили два главных столпа человеческой истории, архетипами которых в Торе были Эдом (Эсав) и Ишмаэль. Эти две новые монотеистические религии разделили мир на две зоны своего влияния - религия Запада и религия Востока.

На древе сфирот духовной структуры мира Ишмаэль-ислам соответствует правой стороне (хесед), а Эдом-христианство - левой стороне (гвура).

История их формирования пронизана фанатизмом и взаимной враждой, но все вместе желали бы уничтожить Израиль из которого проросли.

Оба имеют связь с корнем святости, но в своей искаженной форме - каждый из них унаследовал часть истины Израиля, но признают лишь свою исключительность.

На исправленном древе они должны быть соединены с Израилем - центром всей системы, ее кровью и душой связанную с Творцом.

И сейчас, стоя на пороге конца времен, когда эти две мировые силы христианство и ислам, обрели свою зрелость и статус, мы можем дать им характеристики и определить направления их исправления.

Эдом - прямой наследник Рима, от него он унаследовал силу закона, мораль, ученость и государственность. Христианство - основа всей европейской цивилизации с её строгой структурой во всех областях жизни. Вся духовная основа западного мира покоится на идеях иудаизма, но все перенесено на его внешнюю атрибутику и формализм без духовного центра. 

Эдом (христианство) - суть психология головы: Бога возможно понять лишь через Библию, ее законы и логику. Бог доброта и милосердие, но он где-то там, за облаками. На земле главный - человек. Он поднят на вершину Божественной мудрости и стал иконой для поклонения.  

Западная цивилизация, это энергия бьющая через край, а божественность в человеке проявлена через его свободу, этику, образование и науку. Но ныне сама наука и новые социальные институты стали в христианском мире их новыми богами. 

В западном мире накопилась секулярная усталость, жизненная апатия, нигилизм и пустота.

Эдом стал формой без содержания, сосудом без высшего света. 

И мы наблюдаем, как Эдом, находясь на вершине человеческой мысли, в своем изуродованном сознании отказался от своей истории и ее духовной составляющей. И это опасный путь к закату западной цивилизации.

Ишмаэль (ислам), наоборот, символизирует сильную веру, но без глубины Торы.

Ишмаэль  - суть психология сердца. В нём Бог, как абсолют и вся жизнь человека должна быть направлена для служение и покорности Аллаху. Жизнь за Аллаха, высшая благодетель.

Ислам - религия востока, где царит состояние статики и дрёмы о жизни за пределами жизни. 

В Торе Ишмаэль связан с водой, бесформенной материей, источника жизни или ее затопления. Ислам не признает берегов - границы стран размыты, куда ступила нога мусульманина, там его земля. Ислам - это вода.

Мы часть Высшего бесконечного сознания, в котором свои строгие связи и законы, в котором мир не может существовать без света Творца. И когда этот свет изгоняют, создают вокруг себя духовную пустоту, она заполняется иными силами, несущими свои губительные идеи и законы.

Так Ишмаэль затопляет Европу, стараясь уничтожить всю ее историю и верования. При этом Ишмаэль доводит веру до предела, до отказа от какой либо формы. Спасение западного мира возможно лишь от Б-га, от которого он отказался.

Эдом-Ишмаэль истощают свои силы доводя их до пика. Эдом поднимает силу разума до галактических высот, при полной духовной пустоте. 

Ишмаэль, наоборот, переполнен сильной верой, но без глубины и смысла. 

Ни в одной из них нет предсказуемого будущего.

Но диалектика развития должна привести мир к равновесию этих двух сил и установить их духовную гармонию и функциональность. Но путь этот будет проходить через глубокие потрясения и исторические катаклизмы, источником которых - Израиль.

По Рамхалю (в «Маамар а-Геула») и Зоару, в конце истории Эдом и Ишмаэль объединятся - не дружбой, но в совместном воздействии на Израиль и на мир.

Оба требуют от Израиля «подчиниться» одному из полюсов: материальному (Эдом) или эмоционально-религиозному (Ишмаэль). Эта тройственная сцена и есть театр последнего галута, в котором Израиль призван соединить мир в гармонию духа и материи.

Но исправление Эсава и Ишмаэля не произойдет, пока сам Израиль не будет исправлен. Израиль - ствол древа народов, они его ветви. Пока не исправлен ствол, древо не функционально.

Восемьдесят лет назад исполнились слова пророка Йехезкель 36:24: "И рассею вас среди народов, и потом соберу вас из всех стран". Пришел час и Творец начал собирать свой народ в Землю Израиля. Начался новый этап в истории исправления мира, через силу страны Израиль.

Создание еврейского народа содержит в себе все особенности создания Адама и человечества. Святость Адама была разрушена змеем - Адам свергнут со своей высоты на землю. 

Святость Израиль, поднявшегося на Синая на духовную высоту Адама, была разрушена эрев рав, соблазнивший сыновей Яакова на участие в создании Золотого тельца. Евреи были сброшены с высоты Синая на землю, и их духовное падение закончилось лишь на отметке "Холокост".

С возрождением государства Израиль началась эра восстановления святости Израиля, который в новой своей форме должен пройти и исправить все испорченные состояния своей истории от Рима до Золотого тельца к святости Синая.

Израиль - сложная страна, ибо она несет на себе тяжелую миссию исправления мира. Сказано в кн.Дварим 11.12. Страна, о которой Ашем Элоhим печется и взыскивает, непрестанно Его глаза на ней: от начала года и до конца года.

- Израиль назначен быть "оком Всевышнего" и зеркалом состояния мира, барометр отношений между человечеством и Творцом. В Израиле сталкиваются интересы всех мировых цивилизаций, религий и политических систем. Эта маленькая точка на карте мира является истоком Высшей энергии, истекающая на народы. Отношение мира к Израилю часто рассматривается как проверка человечества на приверженность справедливости, истине или, наоборот, предвзятости.

В тоже время, согласно каббалистическим учениям, любые изменения в духовном состоянии "Исраэль" вызывают цепную реакцию в остальном мире.

 

Всевышний собирает свой народ в землю Израиля не сразу, а в порядке исправления и преодоления всех промахов, приведших к разрушению Храмов. И души всех героев Танаха поднимаются в Израиле, кто для своего исправления, а кто для суда и удаления из этого и будущего мира.

Они приходят для исправления либо себя, либо создают конфликты прошлого и Израиль должен научиться преодолевать их. Пока прошлое не исправлено, в будущее прохода нет.

Говорят мудрецы, что первое поколение строителей государства Израиль, было реинкарнацией тех 600 тыс. евреев вышедших из Египта, что были захоронены в пустыне из-за отказа входить в эрец Кнаан. В новом своем воплощении они заселили, защитили и отстроили Израиль.

С момента возрождения Израиля на него поднялся Арабский мир, организуя против него многие войны и распространяя свою ненависть по всему миру. Это большое испытание для молодой страны, но самая большая и тяжёлая, самая горькая война евреев проходит с его внутренним врагом, которого тяжело отделить от самого себя - с эрев рав.

Эрев рав стало названием тех плохих качеств в народе Израиля, что пришли от великого египетского сброда, присоединившегося к нему. В Израиле отражен весь мир народов с его свойствами и характером, и исправляя себя, Израиль исправляет мир. 

И это внутренняя работа Израиля проходит через войну с двумя силами: "плештим" - не народом, кусающим евреев как дикие звери, и "эрев рав" - великим сбродом, лозунгом которых стал их кличь при построении тельца - "Вот боги твои, Израиль!" 

Нынешний "плештим" - это Хамас, несущий в себе душу Амалека, война с которым у Израиля во всех поколениях. Уничтожить Амалека - заповедь Торы.

Нынешние ерев рав соблазняют Израиль своими идолами - социализм, либерализм и прочие измы, уводящими Израиль от Торы лозунгами - "Социализм - вот боги твои Израиль".

Аризаль в своей книге Шаар а-Гильгулим выделяет в пять корней душ эрев рав, соответствующих пяти форм зла – насмешники, клеветники  и  наглецы, гордецы и лицемеры, силовики и алчные, равнодушные и развратники, ... И в нынешнем Израиле они представлены во всех своих смешениях. 

По выражению Виленского Гаона - самые худшие из эрев рав, это склочники и злоязычники. И ныне, это те партийные лидеры, для которых борьба за власть и межпартийные склоки важнее, чем судьба страны и жизнь своих братьев. И это также все виды СМИ, которые раздувают огонь между религиозными и светскими, но зато успешно соединяют Эсава и Ишмаэля.

Суть эрев рав описана в Торе (Бемидбар 11: 4–11): И сброд, который среди них, стал проявлять прихоти. И заплакали сыны Израиля, и сказали: Кто накормит нас мясом? Помним мы рыбу, которую ели в Египте даром, огурцы и дыни, и зелень, и лук, и чеснок. А теперь душа наша иссохла, нет ничего кроме мана этого перед глазами нашими! 

- Также возмущается и современный эрев рав: Почему здесь только иудаизм, только евреи и синагоги - "ничего кроме мана?!" Нет, пусть здесь будет всё, что мы видели в странах галута: и свобода нравов, и развлечения, и свинина ...

Про эрев рав можно сказать, что куда бы он ни шёл, он идёт обратно, в Египет, обратно в рабство, галут, зависимость. Даже если он прикрывается красивыми идеями пост-сионизма, демократии и прав человека. И чтобы ни делал эрев рав, он делает Золотого Тельца - золотого тельца социализма, золотого тельца демократии, золотого тельца прав человека.

Можно ещё много писать о влиянии эрев рав, но зададимся вопросом, если Всевышний ввел в нашу историю эту силу, значит она должна нести свою миссию в истории исправления мира. Например:

1. рав Кук пишет, что по замыслу Моше эрев рав, соединившись с народом Израиля и вобрав в себя элементы учения евреев, принесёт эти искры народам земли и поможет им воспринять святость Израиля.

2. Народ Исраэля создавался, как образ 70 народов мира в их исправленном состоянии. Эрев рав, как носитель всех неисправленных характеров народов, всех форм зла. Но присоединившись к Израилю, они становятся тем объектом, через который будет идти исправление мира - Исправляя себя, Израиль исправляет мир.

3. На Синае, души сыновей Яакова были подняты на высоту ангелов и святость этого уровня выводила их над миром нижним. Эрев рав был той силой, которая тянула Израиль от заоблачной святости вниз к "Золотому тельцу", что стал метафорой всех будущих падений Израиля к ступеням каждого из галутов - в темноту мира, который должен стать местом их работы. 

4. С восстановлением государства Израиль, начинается его подъём к святости Синая. И на этом пути нужно освободится от груза эрев рав. Сказали мудрецы (Сангедрин 98): Машиах бен Давид не придёт пока не исчезнут грубые в Израиле. 

Рав Кук пишет, что сыграв свою роль эрев рав будет исторгнут из среды еврейского народа - душа эрев рав покинет Израиль, а каждый конкретный человек с конкретной смесью эрев рав в его душе должен будет принять решение с кем он идёт, потому что смесь будет разделена на составляющие части.

И последний шаг нашего тикун, это пробуждение к осознанию того, что мы все актеры великой драмы, исполнители великой симфонии. Что мы здесь с миссией, с ответственностью перед Высшим Сознанием, которое создало это место.

Все статьи блога

Рав Сакс. гл.Ваэра. Бог, который действует

Все статьи блога

В Египте сыны Исраэля пребывали в самом глубоком упадке сил. Они были порабощены. Был издан указ о том, что каждый ребенок мужского пола должен быть убит. 

Моше был послан, чтобы освободить их, но первым результатом его вмешательства было ухудшение ситуации, а не улучшение. Их квота на производство кирпича осталась неизменной, но теперь они также должны были обеспечивать себя собственной соломой. Сначала они поверили Моше, когда он совершил знамения, данные Богом, говоря при этом, что Он вот-вот их спасет. 

Но теперь они обратились против Моше и Аарона, обвиняя их:  
Пусть Ашем посмотрит на вас и осудит! Ты превратил нас в зловоние для фараона и его приближенных, вложил им в руки меч, чтобы убить нас. (Исход 5:20-21)
В этот момент Моше, который неохотно взял на себя эту миссию, обратился к Богу с протестом и отчаяньем: 

Аданай, зачем ты навлек беду на этот народ? Ты поэтому меня послал? С тех пор как я пришел к Фараону, чтобы говорить от Твоего имени, он только навлекал беду на этот народ, а Ты совсем его не спас. (Исход 5:22)
Однако все это не было случайностью. Тора готовит почву для одного из своих самых монументальных положений: в самую темную ночь Израилю предстояла величайшая встреча с Богом. Надежда должна была родиться на самом краю бездны отчаяния. В этом не было ничего естественного или неизбежного. Никакая логика не может породить надежду; никакой закон истории не может проложить путь от рабства к искуплению. 
Вся последовательность событий была прелюдией к единственному наиболее формирующему моменту в истории Израиля: вмешательству Бога в ход истории; верховной власти, вмешивающейся не для того (как в любой другой культуре), чтобы поддержать статус-кво, а для того, чтобы опровергнуть его.
Господь говорит Моше: "Я - Ашем, Я выведу вас из-под ига египтян. Я освобожу вас из рабства, искуплю вас простертой рукой и великими деяниями суда. Я возьму вас как Мой народ, Я буду вашим Богом" (Исход 6:6-7).
Речь очень интересная, но нас заботит то, что Бог говорит Моше в самом начале: "Я являлся Аврааму, Ицхаку и Яакову как Бог Всемогущий [Э‑ль Шадай], но Я не был им известен под Моим именем Ашем" (Исход 6:3). Проводится фундаментальное различие между опытом патриархов в отношении Бога, и тем опытом, который ожидал евреев. Вот-вот должно было произойти нечто новое. Что?
Очевидно, это было связано с именами, под которыми известен Бог. В этом стихе проводится различие между Э‑ль Шадай (Бог Всемогущий) и четырехбуквенным именем Бога, которое в силу своей святости еврейская традиция называет просто Ашем - "имя".
Как отмечают классические еврейские комментаторы, этот стих следует читать с большой осторожностью. Он не говорит о том, что патриархи "не знали" этого имени; он также не говорит о том, что Бог не "представил" это имя им. Имя Ашем встречается в Генезисе не менее 165 раз. Сам Бог использует фразу "Я - Ашем" как с Авраамом (Генезис 15:7), так и с Яаковом (28:13). Что же тогда нового в откровении Бога, которое должно было случится во времена Моше?
Мудрецы дают различные объяснения. Мидраш говорит, что Бог известен как Элоhим, когда он судит людей; Э‑ль Шадай, когда отменяет суд, и Ашем, когда проявляет милосердие. 

Иегда Галеви, в книге "Кузари" и Рамбам в своих комментариях, говорят, что Ашем обозначает Бога, который приостанавливает действие законов природы. Однако объяснение Раши является самым простым и элегантным:
Здесь не говорится "Я не открыл им Свое имя Ашем", а говорится "Я не был им известен под Моим именем Ашем". Имеется в виду, что Он не предстал перед ними в атрибуте "сохранения веры", по причине которой Его имя является "Ашем" - доказательство того, что Он верен исполнению Своего слова.
Патриархи получали обещания от Бога. Они размножатся и станут народом. Они унаследуют землю. Но ни одно из этих обещаний не было реализовано при их жизни. Напротив, когда книга Берешит подходит к концу, семья праотцов насчитывала всего лишь семьдесят человек. У них все еще не было земли. Они были в изгнании в Египте. Но сейчас исполнение обещания должно было вот-вот начаться.
Уже в первой главе Исхода мы впервые встречаем фразу Ам Бней Исраэль, "народ сынов Израиля" (Исход 1:9). Израиль уже не был семьей, он был народом. У горящего куста Бог сказал Моше, что он приведет народ в "хорошую и просторную землю, землю полную молока и меда" (Исход 3:8). Ашем здесь означает Бога, который действует, с целью исполнить Свои обещания.
Это было нечто совершенно новое – не только для Израиля, но и для всего человечества. 

До тех пор Бог (или боги) был известен через природу. Бог был в солнце, звездах, дожде, буре, плодородии полей и смене времен года. Когда наступала засуха и голод, боги были разгневаны. Когда урожая было вдоволь, боги проявляли благосклонность. Боги были олицетворением природы. Никогда прежде Бог не вмешивался в историю, чтобы спасти народ от рабства и направить его на путь свободы. Это была революция, одновременно политическая и интеллектуальная.
Для большинства людей в большинстве случаев кажется, что в истории нет никакого смысла. 

Мы живем, мы умираем, и все это так, как будто нас никогда и не было. Вселенная не проявляет никакого интереса к нашему существованию. Если это было так в древние времена, когда люди верили в существование богов, то насколько же это верно сегодня для неодарвинистов, которые видят жизнь ничем большим, чем действие "случая и необходимости" (Жак Моно) или "слепого часовщика" (Ричард Докинс). Время, кажется, стирает весь смысл. Ничто не вечно.
В древнем Израиле, напротив, "впервые пророки придали значение истории... Впервые мы находим подтвержденной и все более приемлемой идею о том, что исторические события имеют ценность сами по себе, поскольку они определяются волей Бога... Исторические факты, таким образом, становятся ситуациями человека по отношению к Богу, и как таковые они приобретают религиозную ценность, которую ничто ранее не могло им придать. Поэтому можно с уверенностью сказать, что евреи были первыми, кто открыл смысл истории как Богоявления". 
Иудаизм - это первый проблеск истории человечества как нечто большее, чем просто последовательность событий, как нечто иное, как драма искупления, в которой судьба нации отражает ее завет с Богом.
Трудно восстановить этот поворотный момент в человеческом воображении, так же как нам трудно представить, каково было людям, впервые столкнувшимся с открытием Коперника о том, что Земля вращается вокруг Солнца. Должно быть, это была страшная угроза для всех, кто верил, что Земля не движется, что она - единственная стабильная точка в изменчивой вселенной. Так было и со временем. Древние верили, что на самом деле ничего не менялось. Время было, по выражению Платона, не более чем "подвижным образом вечности". Именно эта уверенность давала людям утешение. Возможно, времена уже не те, но в конце концов все вернется на круги своя.
Точно так же страшно думать и об истории как об арене перемен. Это означает, что то, что случилось однажды, может никогда не повториться снова; что мы отправляемся в путешествие без всякой уверенности, что когда-нибудь вернемся туда, откуда начали. Именно это имел в виду Милан Кундера в своей фразе: "Невыносимая легкость бытия." Только глубокая вера (новый вид веры, порывающий со всем миром древней мифологии), могла дать людям мужество отправиться в путешествие в неизвестное.
В этом смысл имени Ашем - Бог, который вмешивается в историю. Как указывает Иегуда Галеви, Десять Заповедей начинаются не со слов "Я - Ашем, Элоhим твой, сотворивший небо и землю", а со слов "Я - Ашем, Элоhим твой, который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабов".

Элоhим - это Бог, которого мы встречаем в природе и творении, но Ашем - это Бог, явленный в истории, в освобождении израильтян от рабства и Египта.
Мне кажется трогательным, что именно к такому выводу пришли многие нееврейские наблюдатели. Таков, например, вердикт русского мыслителя Николая Бердяева: 

Я помню, как материалистическая интерпретация истории, когда я в юности пытался проверить ее, применив к судьбам народов, потерпела крах в случае евреев, где судьба казалась совершенно необъяснимой с материалистической точки зрения... Выживание этого народа - это таинственное и удивительное явление, демонстрирующее, что жизнь этого народа управляется особым предопределением, выходящим за пределы процессов приспособления, описываемых материалистической интерпретацией истории. Выживание евреев, их сопротивление разрушению, их выносливость в совершенно особых условиях и роковая роль, которую они сыграли в истории - все это указывает на особые и таинственные основы их судьбы.
Именно это, как говорит Бог Моше, скоро будет открыто: Ашем – Бог, который вмешивается в ход времени, "чтобы Мое имя было объявлено по всему миру" (Исход 9:16). 

На письменах истории будет стоять печать руки не человеческой, а Божественной. И началось все с этих слов: "Поэтому скажи израильтянам: Я - Ашем, и Я выведу вас из-под ига египтян".
 

Все статьи блога

Мистические смыслы главы Берешит

Все статьи блога

Дабы встряхнуть ваше воображение я собираюсь обратить внимание на некоторые мистические моменты главы Берешит, рассмотрев их через кванто-механическое принципы восприятия мира. 

Квантовая механика занята изучением корпускуляроно-волновой природой элементарных частиц, например, электрона.

Для нас сейчас важны несколько принципов квантовой физики: 
- принцип неопределённости - невозможно точно определить скорость и местонахождение частицы.

- квантовая запутанность - при рождении из одного источника двух или более квантовых частиц они оказываются в связанном состоянии и одно знает о другом. Информация между частицами передается мгновенно даже если они разделены космическими расстояниями друг от друга. 

- суперпозиция - Квантовый объект не локализован - в своем волновом состоянии он может находиться одновременно во множестве миров. И лишь измерение квантового состояния объекта приводит к коллапсу волновой функции, остается лишь ее материальная сущность. В классической квантовой интерпретации коллапс волновой функции является необратимым процессом. 

При более глубоком взгляде, можно заключить, что квантовый объект находится в своем волновом состоянии пока на него не будет воздействовать сознание наблюдателя, приводящее к коллапсу волной функции частицы. Парадоксальный факт - природа "знает" не только когда мы подглядываем за экспериментом, но и когда мы только планируем это сделать.

Все находится в единой связи и наше сознание связано с Высшим сознанием, для которого мы используем множество имен связанных с Его проявлением в нашем мире, например, Ашем Элоhим, Адонай, Б-г, Всевышний или Творец, нас породивший в своем образе и подобии. Поэтому человеку присущи все свойства созданного Творцом мира. Вот почему квантовые законы, свойственные окружающему миру, неотъемлемо присущи и миру человека, проявляющиеся в его духовных планах. И это должно быть отражено в Торе.

Популярен несколько иной взгляд на природу квантового объекта - многомировая интерпретация Эверетта. Согласно этой идеи коллапс волновой функции не является необратимым процессом, но реализует все возможные исходы квантовых измерений в отдельных параллельных вселенных, каждая из которых представляет один из возможных исходов.  

Следуя концепции Эверетта, свобода выбора человека не уничтожает альтернативный путь, но порождает новые ветви миров, новую реальность, ранее отвергнутую, но все же существующую в планах этого мира. Эту математически верную теорию трудно проверить, потому что в нашем мире между мирами нет никакого контакта. Но мы будем на нее опираться в нашем обзоре.

Я вспоминаю рассказ Шломо Вульфа "В обход черной кошки":  Ленинградский ученый Арон Фридман изобрел способ путешествовать по альтернативным мирам и попал в мир, где Октябрьской революции не было. - 1917г. Патруль казаков охотился за Лениным. Перед поворотом на улицу, где выступал Ленин, им дорогу перебежала черная кошка. Патруль сплюнул и свернул с этой улицы, и тем разделил ветви истории - одна привела к СССР, другая альтернативная, в которой казаки подняли Ленина на штыки, и не было никаких революций,  ужасных войн, и Россия превратилась в могущественную и богатейшую державу - Соединенные Штаты России.

Мы фактически живьем в квантовом мире, в котором свобода воли человека приводит к изменению нашей локальной реальности и, возможно, порождает альтернативную реальность, скрытую от наших глаз, но отлеживаемую Высшим сознанием.

Конечно, при традиционное изучение Торы, квантовые принципы не ощущаются, но тем не менее в мидрашах, Талмуде, каббалистических книгах подобные взаимосвязи рассматриваются постоянно.  (О многих мистических тайнах Торы, скрытых в их квантовых свойствах, можно прочитать на сайте QuantumTorah.com).

Я спросил у RavGPT, что он думает о квантовых принципах в Торе, например о квантовой запутанности в Торе.

Ответ: В традиционном иудаизме понятие квантовой запутанности как физического явления не встречается, поскольку это современная научная концепция. Однако в каббалистической и хасидской литературе существует идея глубокой духовной взаимосвязи и влияния между душами и мирами, что можно рассматривать как аналогию к понятию "энтанглмента" — взаимного духовного переплетения и воздействия.

В каббале и мидрашах (Зоар, Паршат Пинхас; Аризаль, Шаар а-Гильгулим) есть аналогия квантовой запутанности: все души Израиля были сотворены как единое целое, как «единая система» - если одна часть изменяется, это отражается на другой.  Это объясняет, почему поступки одного еврея воздействуют на судьбу всего народа и даже на мир в целом (идея «клал Исраэль»). В современном языке можно сказать, что души находятся в состоянии духовной «запутанности».

С точки зрения ортодоксального иудаизма, создание Адама и всего мира связано с духовным условием - принятием Торы народом Израиля. Это не просто исторический факт, а фундаментальная связь между творением и исполнением божественного завета. 

В Дерех Хаим 5:1:24, мидрашах (Шаббат 88а, Нидда 61б) и Зоар (Берешит) высказывались идеи, объясняющие связь создания человека и мира с условием принятия Торы: если Израиль примет Тору - мир существует, если нет - возвращается в состояние "тоху ва-воху" (תוהו ובוהו) - хаосу.

Первый раздел книги Берешит рассказывает о 6 днях творения мира, и в завершении шестого дня начинается главное действо Творца:

1.26. И сказал Элоhим: Создадим человека в образе Нашем по подобию Нашему! И властвовать будут они над рыбой морской и над птицей небесной, и над скотом, и над всею землей, и над всем ползучим, что ползает по земле.

1.27. И сотворил Элоhим человека в его образе, в образе Элоhим сотворил Он его; мужчиной и женщиной сотворил Он их. 

Мидраш рассказывает, Элоhим спросил своих приближенных ангелов, стоит ли того человек,  хорош ли будет или плох - будет ли он соответствовать красоте и порядку этого мира. 

Ангелы затеяли спор, одни отговаривали Его от такого решения - от человека одно зло. Другие, убеждали проявить к человеку милосердие и надежду на его исправление. Сама Тора высказалась против: Властелин Вселенной! Зачем Ты хочешь сотворить этого человека? Его век короток и полон страданий. Он обязательно станет грешить. Давай признаем, не обладай Ты снисходительностью, для него гораздо лучше вовсе не появляться на свет!

Пока они спорили, Творец принял решение и создал человека в Своем образе. 

Но к чему весь этот спор если вся работа шести дней творения была ради человека. Как же  можно его не создать. И как могли ангелы судить о человеке, которого ещё нет в природе?  Почему сама Тора так уверенно говорила о дурном характере человека? Она ведь была спрятана высоко от глаз даже ангелов.

Каждое речение Элоhим порождает новую реальность мира. И речение "создадим человека" породило реальность, в которой создан человек, обладающий, подобно Творцу, свободой выбора, создающий свою собственную историю, и множество альтернативных миров, порождённых его выбором. 

Высшим ангелам с их духовной высоты доступны пути всех спущенных на землю душ, но не в одном из миров они не нашли душу способную повести за собой мир в сторону Торы. Потеряв связь со своим корнем, мир человека разрушается и возвращение в хаос. 

Возможно, в каком-то из миров нашелся народ готовый принять Тору, например, древние Шумеры. Но они быстро отвергли ее законы, и закончили свое существование.

Отсюда можно понять пессимистическое отношение ангелов и Торы к идее создания человека. 

Не об этом ли слова каббалы "Миры создавались и разрушались", пока Творец не вмешался и через цепочку душ Авраама, Ицхака и Яакова создал еврейский народ, который безоговорочно принял Тору, и через которого Он завершил шестой день творения и смог создать день седьмой, в котором почил от трудов своих. 

Но читающий истории книги Берешит подключается к ее реальности, и не имея книгу Шмот, ничего не знает об исходе евреев из Египта и Синайском откровении. Для такого читателя все творения шести дней находятся в состоянии суперпозиции, состоянии "Кота Шредингера", который заперт в радиоактивном ящике, где он жив и мертв одновременно, пока наблюдатель не увидит его.

И только, принятие евреями Торы и раскрытие Творца, вызвало коллапс неопределенного состояния мира, с которого началась новая динамичная история человечества. 

Не зря исчисление годов в Танахе ведется от исхода из Египта.

1.31. И видел Б-г все, что Он создал, и вот хорошо очень. И был вечер и было утро: день шестой.

2.1. И завершены были небеса и земля, и все их воинство. 

2.2. И завершил Б-г на седьмой день Свой труд, который делал, и почил Он в седьмой день от всего Своего труда, который делал. 

2.3. И благословил Б-г седьмой день и освятил его, ибо в  день сей почил Он от всего Своего труда, который сотворил Б-г, что надлежало делать.

Тора отделяет создание седьмого дня  от всех шести дней творения, помещая этот благословлённый Им день в новый раздел главы Берешит - святое отделено от будничного, такими словами мы заканчиваем шаббат.

Смущает вопрос связи нашей реальности с очень успешным завершением шестого дня и созданием дня седьмого, в котором Всевышний почил.

В Торе Шестой день закончен, но мы-то ещё живьем в реальности этого самого шестого дня - в конце шестого тысячелетия. Живьем во времени, в котором Израиль, как овца окруженная 70 волками, желающих разорвать его на куски, видя в нем источник всех своих бед и плохих анализов. Но Тора нас успокаивает и утверждает - Все будет шалом, дети мои. В моём квантовом времени вы все уже в седьмом дне, так что выпьем Лехаим. 

Трёхтысячелетняя история Израиля полна событий, в которых решался вопрос выбора пути. И даже подсказки пророков часто игнорировались. И создавалось множество реальностей параллельного Израиля, его альтернативных путей, ведущих в неизвестность - тупик или вечность. Ведь условие существования жизни находится в зависимости от условия принятия Торы - этот принцип универсальный на всех уровнях жизни от народа до человека. 

Для народов мира он декларирован в законе о благословении и проклятии по отношению к Израилю.

Все успешные пути человека ведут его в день седьмой, в котором Ашем Элоhим с надзвездной высоты покажет нам всю историю Израиля во всех его путях и промахах. И в одной или нескольких из них мы узнаем себя, свою жизнь, которую мы ещё проживаем. 

2.4. Вот порождения небесные и земные при сотворении их, в день созидания Господом Б-гом земли и неба.

2.5. Никакого кустарника полевого еще не было на земле, и никакая трава полевая еще не росла, ибо дождя не слал Господь Б-г на землю, и человека не было, чтобы возделывать землю. 

2.7. И сформировал Господь Б-г человека — прах с земли, и вдохнул в ноздри ему дыхание жизни, и стал человек живым существом.  

С самого момента начала Творения определена цель и направление движения к этой цели. 

Говорит Мидраш Раба - слово "при сотворении их" - (בהבראם) бе-гибарам, и (באברהם) бе-Аврагам - они записаны одними буквами и при перестановки одной буквы в слове получаем Аврагам. Таким образом весь мир создан лишь ради Авраама - родоначальника еврейского народа. Через него Творец проложит тропинку, которая выведет мир к седьмому дню. Но ангелы видели лишь часть целого, отсюда был их пессимизм.

Каждая история Торы насыщена тайными смыслами, в основе которых можно видеть проявление этого мистического квантового мира. Например, отношения Каина и Эвеля. 

Согласно каббале Каин и Эвель - два начала в душе человека: Каин материальный, созидающий. Эвель - духовный, принимающий.

В квантовых терминах их конфликт, как запутанные состояния двух частей от души Адама, в двух его проявлениях - Каин, как частица, материя. Эвель, как волна.

Каин "видит", что его жертва не принята. Он становится "наблюдателем", который разрушает единство с Божественным, превращая процесс жертвоприношения - волну соединения, в конфликт - коллапс волновой функции. Он разрушает свою собственную половину, то есть разрывает внутреннюю связь между материей и духом, тем обрекая себя самого на забвение.

Мир не получит своего завершения пока не будут исправлены все поврежденные ветви человечества.  В Торе продолжением душ Каина и Эвеля являются души близнецов Эсава и Яакова. Душа Эсава от корня души Каина, душа Яакова от корня души Эвеля. Один материален, тянется к земле, другой к духовному. Они есть классический пример квантовой запутанности, взаимодействие между которыми составляет суть всей нашей истории.

Их квантовая связанность определена формулой - смерть одного, немедленно приведет к смерти другого. Поэтому,  ради существования этого мира им нужно жить в единстве. И как две стороны одной души провести тикун в конце времен - исправление через духовное соединение.

Я хотел бы познакомить вас с интересным комментарием Александра Парицкого (израильский ученый и комментатор Торы), относительно проклятия змея, соблазнившего Хаву.   

3.15 И пламенная вражда между тобой и женщиной, и между твоим потомством и её потомством. Оно будет разить тебя в голову, а ты будешь разить его в пяту.

(ואיבה אשית בינך ובין האשה ובין זרעך ובין זרעה הוא ישופך ראש ואתה תשופנו עקב:)

- В этом предложении выражена жесткая квантовая запутанность между событиями поражения в пяту и поражения в голову.

Здесь слово (עקב) - "акев" воспринято комментаторами и переводчиками в смысле "пята". И традиционно в иудаизме этот стих трактуется как символ вечной борьбы между добром и злом, между человеком и силами тьмы, где зло наносит вред, но не может окончательно победить человека. Не кажется вам, что это немного скучновато для Торы.

Комментатор замечает, что на иврите "акев" означает также имя Яков - или "будешь акев" – станешь корнем всего еврейского народа. Такой взгляд в корне меняет смысл этого пасука осовременивая его. 

Выражение "пята" - есть не что иное, как еврейский народ, потомки Якова. 

Слово (ראש) означает "голова", "начало". Но это слово в Торе вполне может соответствовать таким понятиям, как "ум", "сообразительность", "знание".

Тогда выражение "разить в голову" - есть не что иное, как коэффициент умственного развития евреев, который будет превосходить (разить голову) аналогичный показатель у всех остальных народов мира. И чем больше ненависть народов к евреям и чем сильнее атаки и преследования евреев со стороны народов мира, тем выше гениальность еврейского народа. Эта связка четко зависима между собой. 

Таким образом, данная фраза Торы есть не что иное как формулировка закона квантовой запутанности между величиной ненависти народов к евреям и величиной умственной способности еврейского народа.   

Разить в пяту, это больно, но не смертельно. Разить в голову - может иметь летальный исход.

Таков закон квантовой запутанности духовного мира в соответствии с Торой!

Но сами сыны Яакова являются квантовым объектом, соединяющий верхние и нижние миры.

Мидраш говорит, что Авраам называется иври (еврей), потому что он находится по одну сторону (эвер), а весь мир - по другую. Говорит рав Шломо Карлебах, после Синая евреи стали обладать двойственностью - они находятся в двух мирах одновременно и в этом заключена их сущность.

О двойственности Яакова говорится и в Берешит - Яаков (волна - духовность) примерил одежду Эсава (материя). Он обрел двойственную природу, находясь по обе стороны двух миров. И эту способность наследовали его потомки. 

Нас несет Река времени с её "ветвящимися мирами Эверетта", с ее порогами, круговоротами и водопадами. Иногда она спокойная, иногда застойная, вызывая обманчивое состояния благости. Ведь где-то там за поворотом она может рухнуть в бездну, где нет надежды на спасение. 

Счастлив тот, чьи потоки Реки времени вольются в Море седьмого дня.

Читая книгу Дварим мы удивляемся, как мог Моше знать о будущем Израиля, увидеть и понять ход истории последних 10 веков конца дней. И сама Тора дает объяснение этого феномена:

Дварим 3.27. Взойди на главу вершины и подними глаза твои к западу и к северу, к югу и к востоку, и узри глазами твоими, ибо не перейдешь ты этот Йарден.

34.1: И взошел Моше с равнин Моава на гору Нево, на главу вершины, что пред Йерехо; и дал узреть ему Господь всю землю ... 

- Ашем поднял Моше над Рекой времени дабы узреть её от самого истока до устья, со всеми ее рукавами и альтернативными течениями. Моше, начертил для нас штурманскую карту прохождения наших душ по этой реке. И отклонение от ее маршрута уносит человека к духовному разрушению и потери связи со своим народом. Наш выбор определяет наши пути.

Все статьи блога

Рав Сакс. Бесконечная история.

Все статьи блога

Последняя глава Торы "Безот а-браха" заканчивается словами о смерти Моше. 

Какой необычный способ завершить книгу: не просто книгу, а Книгу книг – Моше видит Обетованную Землю с горы Нево, маняще близкой, но такой далёкой, что он знает, что никогда не достигнет её при жизни. Это финал, бросающий вызов всем ожиданиям повествования. Рассказ о путешествии должен заканчиваться в конце путешествия, с прибытием в пункт назначения. Но Тора обрывается ещё до конечной точки. Она завершается in medias res. Она обрывается на середине. Она построена как незаконченная симфония.

Мы, читатели и слушатели, чувствуем личное чувство незавершённости Моше. Он посвятил всю свою жизнь тому, чтобы вывести народ из Египта в Обетованную Землю. Однако ему не было дано выполнить свою просьбу – завершить задачу и достичь места, к которому он провёл свою жизнь, будучи вождём, ведущим народ.

На его молитву: «Дай мне… перейти и увидеть добрую землю по ту сторону Иордана».

Бог ответил: «Довольно! Никогда больше не говори Мне об этом». (Дварим 3:25–26)

Моше – человек, стоявший перед фараоном, требуя свободы для своего народа, который не побоялся даже бросить вызов самому Богу, который, спустившись с горы и увидев, как люди танцуют вокруг Золотого Тельца, разбил Божественно высеченные скрижали, самую святую святыню, когда-либо державшуюся в руках человека, – молил о единственной малой милости, которая могла бы завершить дело его жизни, но этому не суждено было сбыться. Когда он молился за других, он преуспел. Когда он молился за себя, он потерпел неудачу. Это само по себе странно.

Однако чувство незавершённости – не просто личное, не просто деталь из жизни Моисея. Оно применимо ко всему повествованию, как оно разворачивалось с самого начала книги Шмот.

Израильтяне в изгнании. Бог поручает Моше вывести народ из Египта и привести его в землю, текущую молоком и мёдом, страну, которую Он обещал Аврааму, Ицхаку и Яакову. Кажется, всё просто. Уже в 13-й главе книги Шмот народ уходит, отправленный фараоном, а Египет опустошается казнями. Через несколько дней они сталкиваются с препятствием. Впереди их Красное море. Позади них быстро приближающиеся колесницы армии фараона. Происходит чудо. Море разделяется. Они проходят по суше. Войска фараона, чьи колесницы застревают в грязи, тонут. Теперь между ними и местом назначения стоит только пустыня. Все проблемы, с которыми они сталкиваются решаются благодаря Божественному вмешательству, но через Моше. Кажется мы уже в конце этой истории. Что же остаётся рассказать, если не об их прибытии на обещанную Б-гом землю?  

Однако этого не происходит. Шпионы отправляются, чтобы определить наилучший способ войти в землю и завоевать её, что является относительно простой задачей. Но они неожиданно возвращаются с деморализующим известием. Люди падают духом и говорят, что хотят вернуться в Египет. В результате Бог постановляет, что им придётся ждать целое поколение, сорок лет, прежде чем войти в эту землю. Не только Моше не перешёл Иордан. Весь народ не сделал этого к моменту окончания Торы. Это должно ждать книги Йеошуа бин Нуна, которая сама по себе не является частью Торы, а скорее частью Невиим, более поздних пророческих и исторических текстов.

С литературной точки зрения это странно. Но это не случайно. В Торе стиль отражает суть. Текст сообщает нам нечто глубокое. Еврейская история заканчивается без конца. Она закрывается без завершения. В иудаизме нет эквивалента фразе «и жили они долго и счастливо» (ближайшее к этому место в Библии — книга Эстер). Библейскому повествованию не хватает того, что Фрэнк Кермод называл «чувством конца». Еврейское время открыто – открыто для ещё не реализованной развязки, ещё не достигнутой цели.

Это происходит не только потому, что Тора записывает историю, а у истории нет конца. Тора рассказывает нам нечто совершенно иное, чем история в том виде, в каком её писали греки, Геродот и Фукидид. Светская история не имеет смысла. Она просто рассказывает нам о том, что произошло. Библейская история, напротив, пропитана смыслом. Ничто не происходит просто bemikreh, случайно.

Это становится всё яснее и яснее, если мы посмотрим, например, на книгу Берешит. Бог призывает Авраама покинуть свою землю, место своего рождения и дом отца своего и пойти «в землю, которую Я укажу тебе» (12:1). Авраам так и делает, и к стиху 5 он уже прибыл. Это звучит как конец истории, но на самом деле это едва ли начало. Почти сразу же в стране наступает голод, и ему приходится уйти. То же самое происходит с Ицхаком, а затем с Яаковом и его детьми. История, начавшаяся с путешествия в эту землю, заканчивается тем, что главные герои оказываются за пределами этой земли: Яаков (49:29) и Йосиф (50:25) просят своих потомков вернуть их в эту землю для погребения.

Семь раз Бог обещает Аврааму землю: «Оглянись вокруг, откуда ты теперь, к северу и к югу, к востоку и к западу; всю землю, которую ты видишь, дам тебе и потомству твоему навеки» (Берешит 13:14–15). Однако, когда Сара умирает, но у него нет ни одного клочка земли, чтобы похоронить ее, и ему приходится покупать его по завышенной цене. Нечто подобное происходит с Ицхаком и Яаковом. Книга Берешит заканчивается так же, как заканчивается Дварим – обещанием, но еще не исполнением, надеждой, но еще не осуществлением.

Так же обстоит дело и с Танахом в целом. Вторая книга Хроник заканчивается пленением израильтян. В её заключительном стихе, в последней строке Танаха, Кир, царь Персидский, даёт разрешение изгнанникам вернуться в свою землю: «А кто из народа Его, между вами, да будет Господь Бог его с ним, и пусть идёт» (2 Пар. 36:23). Снова предвкушение, но ещё не реальность.

В этом есть нечто важное, хотя и настолько глубокое, что его трудно объяснить. Библия – это битва с мифом. В мифе время, как и в природе, циклично. Оно проходит фазы – весна, лето, осень, зима; рождение, рост, упадок, смерть – но всегда возвращается к началу. Стандартный сюжет мифа заключается в том, что порядку угрожают силы хаоса. В древности их изображали греческие боги разрушения. В более поздние времена мы видели драматические битвы тёмных сил в «Звёздных войнах» и «Властелине колец». Герой бросает им вызов. Он поскальзывается, падает, почти погибает, но в конечном итоге побеждает. Порядок восстановлен. Мир снова такой, каким был. Отсюда и выражение «жили они долго и счастливо». Будущее – это восстановление прошлого. Происходит возвращение к порядку, к тому, как всё было до угрозы, но нет истории, нет прогресса, нет развития, нет неожиданного исхода.

Иудаизм радикально разрывает с таким взглядом на вещи. Вместо этого время становится ареной человеческого развития. Будущее не похоже на прошлое. Его невозможно предсказать, предвидеть, как можно предвидеть конец любого мифа. Яаков в конце жизни сказал своим детям: «Соберитесь, и я возвещу вам, что будет с вами в конце дней» (Берешит 49:1). Раши, цитируя Талмуд, говорит: «Яаков пытался открыть конец, но Божественное Присутствие отступило от него». Мы не можем предсказать будущее, потому что оно зависит от нас – от того, как мы действуем, как мы выбираем, как мы реагируем. Будущее невозможно предсказать, потому что у нас есть свободная воля. Даже мы сами не знаем, как отреагируем на кризис, пока он не случится. Только оглядываясь назад, мы познаём себя. Перед нами открытое будущее. Только Бог, который вне времени, может выйти за его пределы. Библейское повествование не имеет ощущения конца, потому что оно постоянно пытается сказать нам, что мы ещё не выполнили задачу. Этого ещё предстоит достичь в будущем, в которое мы верим, но до которого не доживём. Мы видим её издалека, подобно тому, как Моше увидел Святую землю с дальнего берега Иордана, но, подобно ему, мы знаем, что ещё не достигли её. Иудаизм — высшее выражение веры как будущего времени.

Еврейский философ XIX века Герман Коген выразил это так:

То, чего не смог создать греческий интеллектуализм, удалось создать пророческому монотеизму… Для грека история ориентирована исключительно на прошлое. Пророк же — провидец, а не учёный… Пророки — идеалисты истории. Их провидчество создало концепцию истории как бытия будущего.

Гарольд Фиш, литературовед, резюмировал это в завораживающе прекрасной фразе: «неутолимая память о будущем, которое ещё не исполнилось».

Иудаизм – единственная цивилизация, чей золотой век перенесён не в прошлое, а в будущее. Мы слышим это в начале истории Моше, хотя лишь в конце осознаём её значение. Моше спрашивает Бога: «Как Тебя зовут?» Бог отвечает: Эхье ашер Эхье, буквально: «Я буду тем, кем Я буду» (Шмот 3:14). Мы предполагаем, что это означает что-то вроде: «Я есмь то, что Я есмь – безграничный, неописуемый, недостижимый имени». Возможно, это часть смысла. Но фундаментальный смысл таков: Моё имя – будущее. «Я есмь то, что будет». Бог зовёт из будущего в настоящее, из пункта назначения к нам, всё ещё находящимся в пути. Отличие иудаизма от христианства заключается в том, что на вопрос «Пришёл ли Мессия?» еврейский ответ всегда звучит так: «Ещё нет». Смерть Моше, его незаконченная жизнь, его проблеск будущего – это высший символ того, что ещё не пришло.

«Не вам исполнить это дело, но и не вольны вы от него отказаться». Мишна Авот 2:16

Проблемы, с которыми мы сталкиваемся, никогда не решаются просто, быстро и полностью. Эта задача занимает много жизней. Она не под силу одному человеку, даже самому великому; она не под силу одному поколению, даже самому великому. Книга Дварим заканчивается словами: «Не было более у Израиля пророка такого, как Моше» (34:10). Но даже его жизнь была, по сути, неполной.

Видя его на горе Нево, смотрящего через Иордан на Израиль вдали, мы ощущаем необъятную, сложную истину, стоящую перед всеми нами. У каждого человека есть обетованная земля, которой он или она не достигнет, горизонт за пределами его или её видения. Это становится возможным благодаря нашей крепкой экзистенциальной связи между поколениями – между родителем и ребёнком, учителем и учеником, лидером и последователем. Задача больше нас, но она будет жить и после нас, как часть нас будет жить в тех, на кого мы повлияли.

Величайшая ошибка, которую мы можем совершить — это ничего не делать, потому что мы не можем сделать всё. Даже Моше обнаружил, что не ему было поручено выполнить эту задачу. Это было под силу только Йеошуа бин Нуну, и даже тогда история израильтян только начиналась. Смерть Моше говорит нам нечто фундаментальное о смертности. Жизнь не лишается смысла из-за того, что однажды она закончится. Ибо, по правде говоря, даже в этом мире, прежде чем мы обратимся мыслями к вечной жизни в Мире Грядущем, мы становимся частью вечности, когда пишем свою главу в книге истории нашего народа и передаем её тем, кто придёт после нас. Задача - построить общество справедливости и сострадания, оазис в пустыне насилия и коррупции - важнее любой одной жизни. Еврейский народ вернулся в свою землю, но видение ещё не завершено. Это всё ещё жестокий, агрессивный мир. Мир всё ещё ускользает от нас, как и многое другое. Мы ещё не достигли цели, хотя и видим её вдали, как Моше. 

Тора заканчивается без конца, чтобы сказать нам, что мы тоже часть истории; мы тоже всё ещё в пути. И когда мы доходим до заключительных строк Торы, мы знаем, как написал Роберт Фрост в своём знаменитом стихотворении "Stopping by Woods on a Snowy Evening":

I have promises to keep,

And miles to go before I sleep.  

- (Мне нужно сдержать обещания, И пройти мили, прежде чем я усну).

Все статьи блога

Рав Сакс. гл.Балак. "Меж народов не будет числиться".

Все статьи блога

На дворе 1933 год.  Двое евреев сидят в венской кофейне и читают новости. Один читает местную еврейскую газету, другой — печально известное антисемитское издание Der Stürmer. 

«Как вы вообще можете читать эту отвратительную чушь?» — говорит первый. Второй улыбается. «Что пишет ваша газета? Дайте угадаю: «Евреи ассимилируются». «Евреи спорят». «Евреи исчезают». Теперь позвольте мне рассказать вам, что пишет моя газета: «Евреи контролируют банки». «Евреи контролируют СМИ». «Евреи контролируют Австрию». «Евреи контролируют мир». Мой друг, если вы хотите хороших новостей о евреях, всегда обращайте внимание на антисемитов».

Старая и горькая шутка. Но в ней есть смысл и история, которая разворачивается в этой недельной главы Балак. Некоторые из самых прекрасных слов, когда-либо сказанных о еврейском народе, были сказаны Биламом:

«Кто может сосчитать прах Яакова... Да будет мой конец подобен их концу! ... Как прекрасны шатры твои, Яаков, жилища твои, Израиль! ... Звезда выйдет от Яакова, скипетр поднимется от Израиля».

Билам - недруг евреев. Не сумев проклясть их, он в конце концов придумал план, который сработал - посоветовал моавитянкам соблазнить израильских мужчин, а затем пригласить их принять участие в их идолопоклонническом поклонении - и стал народ блудодействовать с дочерьми Моава. Всевышний навел мор на народ Израиля, поразив 24000 человек. 

Раввины считают Билама одним из четырех не царских людей, упомянутых в Танахе, которым отказано в участии в Грядущем Мире (Сангедрин 90а). Почему же тогда Всевышний решил, что Израиль будет благословлен Биламом? Конечно, есть принцип Мегалгелим зехут аль йедей закай: «Благое происходит через добрых людей» (Трактат  Йома 4:12). Почему же слова благословления евреев пришли от их врага?

Ответ кроется в другом принципе, впервые изложенном в Притчах (27:2): «Пусть хвалит тебя другой, а не уста твои; посторонний, а не язык твой». 

Танах, возможно, является наименее самовосхваляющей национальной литературой в истории. Евреи предпочли записывать для истории свои недостатки, а не свои достоинства. Поэтому было важно, чтобы их похвала исходила от постороннего человека, и того, кто, как известно, их не любит. Моисей упрекал народ. Билам, посторонний, хвалил их.

Но каково же при этом значение одного из самых известных описаний народа Израиля:

«Вот народ, живущий отдельно, не числящийся между народами».  (Бамидбар 23:9)

Я выступал против интерпретации, которая стала популярной в наше время, а именно, что судьба Израиля — быть изолированным, без друзей, ненавидимым, заброшенным и одиноким, как будто антисемитизм каким-то образом вписан в сценарий истории. Это не так. Ни один из пророков этого не говорил. Напротив, они верили, что народы мира в конечном итоге признают Бога Израиля и придут поклоняться Ему в Иерусалимском Храме. Захария (8:23) предвидит день, когда «десять человек из всех языков и племен крепко возьмутся за край одежды одного иудея и скажут: «Позволь нам пойти с тобою, ибо мы слышали, что с тобою Бог». В антисемитизме нет ничего предопределенного, предопределенного.

Что же тогда означают слова Билама: «Вот народ, живущий отдельно, не числящийся между народами». Ибн Эзра говорит, что имеется в виду, что в отличие от всех других наций, евреи, даже будучи меньшинством в нееврейской культуре, не будут ассимилироваться. 

Рамбан объясняет, что их культура и вероисповедание останутся чистыми, а не космополитической смесью множества традиций и национальностей. 

Раби Нецив дает резкое толкование, явно направленное против евреев его времени, что «Если евреи будут жить самобытно и отдельно от других, они будут жить безопасно, но если они будут стремиться подражать «нациям», они «вообще не будут считаться» чем-то особенным».

Однако есть и иная мысль, на которую намекнул известный антисемит Гилберт Честертон, которого я уже упоминал в парше Беаалотха. Честертон писал об Америке, что это «нация с душой церкви» и «единственная нация в мире, основанная на вероучении». Это, по сути, именно то, что отличает Израиль. И, как отметили историк Перри Миллер и социолог Роберт Белла, политическая культура Америки, глубоко укоренена в идее библейского Израиля и концепции завета. Древний Израиль действительно был основан на символе веры и, как следствие, был нацией с душой религии.

Мы обсуждали в Беаалотхе, как раввин Соловейчик разбил два способа, которыми люди становятся группой, будь то лагерь или община. Лагеря сталкиваются с общим врагом, и поэтому группа людей объединяется. Если вы посмотрите на все другие нации, древние и современные, вы увидите, что они возникли из-за исторических случайностей. Группа людей живет на земле, развивает общую культуру, формирует общество и, таким образом, становится нацией.

У евреев, безусловно, начиная с вавилонского изгнания и далее, не было ни одного из общепринятых атрибутов нации. Они не жили на одной земле. Некоторые жили в Израиле, другие в Вавилоне, а третьи в Египте. Позже они были разбросаны по всему миру. У них не было общего языка повседневной речи. Существовало множество еврейских наречий, версий идиша, ладино и других региональных еврейских диалектов. Они не жили под одним и тем же политическим управлением. Они не разделяли одну и ту же культурную среду. И их судьба была разной. Несмотря на все их многочисленные различия, они всегда считали себя и воспринимались другими как одна нация: первый в мире, и долгое время единственный в мире - народ мира.

Что же тогда сделало их нацией? Это был вопрос, который задал раввин Саадия Гаон в десятом веке, на который он дал знаменитый ответ: «Наша нация является нацией только в силу своих законов, установленных Торой». Они были народом, определенным Торой, как нацией под суверенитетом Бога. Получив свои законы еще до того, как они вошли в свою землю, они оставались связанными этими же законами, даже когда они потеряли землю. В истории ни какой другой нации такого никогда не было.

Уникально то, что в иудаизме религия и государственность совпадают. Существуют нации со многими религиями: многокультурная Британия — одна из многих. Есть религии, управляющие многими нациями: христианство и ислам — очевидные примеры. Только в случае иудаизма существует однозначная корреляция между религией и государственностью. Без иудаизма не было бы ничего (кроме антисемитизма), что объединяло бы евреев по всему миру. Но без еврейской нации иудаизм перестал бы быть тем, чем он всегда был - верой людей, связанных узами коллективной ответственности друг перед другом и перед Богом. 

Билам был прав. Еврейский народ действительно уникален.

Поэтому нет ничего более ошибочного, чем определять еврейство, как просто этническую принадлежность. Если этническая принадлежность, это форма культуры, то евреи, это не одна этническая принадлежность, а множество. В Израиле евреи, это ходячий лексикон почти каждой этнической принадлежности под солнцем. Если бы этническая принадлежность было лишь  обозначение расы, то обращение в иудаизм было бы невозможным (вы не можете обратиться, чтобы стать европеоидом; вы не можете изменить свою расу по своему желанию).

Что делает евреев «народом, живущим отдельно, между народами не числящимся», так это то, что их государственность не является вопросом географии, политики или этнической принадлежности. Это вопрос религиозного призвания, как партнеров по завету Бога, призванных быть живым примером нации среди народов, отличающихся своей верой и образом жизни. Потеряв это, мы потеряем то единственное, что было и остается источником нашего исключительного вклада в наследие человечества. Когда мы забываем об этом, к сожалению, Бог устраивает так, чтобы такие люди, как Билам и Честертон, напоминали нам об обратном. Нам такое напоминание, надеюсь, не нужно.

Все статьи блога