Wednesday, February 12, 2014

рав Ури Шерки. Идеал и реальность

"И увидел народ, что медлит Моисей спуститься с горы" (32:1)
Почему же Моисей медлил спуститься? Конечно, в определенной степени это вопрос топографии - спуститься с горы, занимает время. Но почему бы тогда Моисею не получить скрижали внизу, так, чтобы сразу оказаться вместе с народом?
Проблема состоит в том, что существует разрыв между идеалом и реальностью, - и этот разрыв выражается в реальном расстоянии между вершиной горы и ее подножием. Моисей не может получить скрижали у подножия горы, так как их уровень несравненно выше уровня народа. Разрыв между идеалом и реальностью можно символическим образом описать как ситуацию, при которой большой свет входит в слишком малые сосуды не готовые его воспринять - и это приводит к тому, что сосуды разбиваются.

Похожим образом было волнение в еврейском обществе Иерусалима в преддверие Рош hа-Шана 5600 (1839-1840) года - поскольку в книге Зоhар написано, что после этого момента откроются источники мудрости в мире, и придет Избавление народу Израиля. Как это казалось в то время, предсказание не исполнилось, и поэтому некоторые даже разочаровались как в Избавлении, так и в иудаизме вообще. С нашей сегодняшней точки зрения, нам понятно, что процесс Избавления, действительно начался тогда - но процесс этот весьма длительный.
Всегда когда что-то начинается, есть сильное желание, чтобы это реализовалось немедленно в полной мере, и всякие задержки приводят к разочарованию. И как реакция на эту задержку возникает возражение против всего процесса - и именно это есть грех Золотого Тельца.
Наши мудрецы в Иерусалимском Талмуде, говорят, что грех Тельца происходил именно в тот час, когда скрижали были переданы Моисею; и хотя Всевышний хотел тогда отобрать скрижали - Моисей оказался в силах удержать их у себя. И это случилось потому, что по сути своей Тора должна была быть передана народу Израиля.
Тора – это слово Бога народу Израиля. И нет никакого смысла в слове, которое некому сказать. Моше оказался в силах удержать скрижали - потому, что если бы скрижали были отняты, то в них уже не было бы никакого смысла.

Урок Золотого Тельца состоит в том, что невозможно уклониться от избранности Израиля и от получения Торы, даже, если мы и согрешим очень сильно.
Маhараль разъясняет почему грех Тельца произошел именно в момент получения скрижалей. Он объясняет это в рамках постоянной борьбы между природным и над-природным.
Природа требует однородности, а все над-природное исключительно, не подчинено общему закону. Однородность и исключительность всегда воюют друг с другом. Обычный не выносит уникального. Встреча Моисея с Богом и получение Торы – событие уникальное, и природа восстает против него всеми своими силами.
Еще до греха Тельца, Бог возвестил Моисею, что ангел будет вести Израиль -
23:20 "Вот Я направляю ангела перед тобою, чтобы хранить тебя в пути и привести тебя в то место, которое я приготовил".
И комментарий Раши говорит: "Здесь им было возвещено, что в будущем они согрешат и Шехина скажет им: "ибо Я не пойду в твоей среде".
Т.е. из-за греха Тельца Бог не будет Сам вести народ, а пошлет вместо этого ангела. В соответствии с этим, грех Тельца – это часть плана Дарования Торы, поскольку после такого поднятия, очевидным образом следует ожидать преткновения.
Моше медлил прийти, так как его положение соответствовало идеалу, и он не мог соответствовать уровню народа в тот час - а поэтому необходимо было время для того, чтобы ликвидировать этот разрыв. Но задержка Моисея и грех народа прояснили нам, что Божественный Выбор народа Израиля не зависит даже от самого еврейского народа и вовеки не изменится.

Tuesday, February 11, 2014

p.М.Гитик. Шмот. Ки Тиса.

Буквальное значение вынесенных мудрецами в заголовок слов  "Когда понесёшь"  - даёт наилучшее (конечно же) представление о содержании главы.
Невероятная тяжесть ответственности, взваленной на себя Моше, - весь еврейский народ. Попавшее в эту недельную главу, говорит в первую очередь об исправлении, раскаянии и возвращении, о том, что "нет отчаяния в этом мире... совсем".
Еврей, проснувшись, произносит традиционную молитву "Модэ ани" и завершает "как велика Твоя вера в меня" - Творец даёт нам каждый день силы нести на себе любые тяготы, чьё единственное назначение - сделать нас по-настоящему выносливыми.
"Не желает Всевышний смерти мерзавца, а лишь его исправления - и жизни" (из молитвы Дней трепета).
Корни галута.
 И увидел народ, что опаздывает Моше
 спуститься с горы, и столпился народ
 на Аґарона, и сказали ему: Встань, сделай
 нам источник всех сил, которые шли
 бы перед нами, так как этот человек,
Моше, который вывел нас из страны
 Мицраим, неизвестно нам, что произошлос ним.
Шмот, 32:1

Говорит мидраш:
Любое несчастье, выпадающее на долю еврейского народа, содержит в себе часть золотого тельца.
Глобальность последствий хэт-ґа-эгель- “промаха тельца” - не подлежит сомнению, вот только в чём смысл преступления, совершённого евреями?! Ведь попытка обвинить их в идолопоклонстве не выдерживает испытания на здравый смысл: стоявшие у Синая, не проходит и сорока дней, опускаются до идолопоклонства перед материальной формой?! Но самый простой из доводов, делающий вывод об идолопоклонстве невозможным, - это слова самой Торы:
И сказали: Вот твой бог, Израиль, который вывел
 тебя из страны Египетской
(Шмот, 32:4).

Я намеренно выбрал не лучший (мягко выражаясь) перевод, дабы подчеркнуть абсолютную бессмысленность подобного восприятия. Ещё не остывший после выплавки телец - это Всевышний, который тремя месяцами ранее вывел их из Египта? Бред!
Но, простите, а как прикажете сие понимать? Абсолютно буквально! Но прежде снова прочитаем слова Торы:
И сказали: Вот источник твоих сил, Израиль” (Шмот, 32:4).
"Вот" вовсе не означает "это". Его смысл - указать. Представим себе период Первого Храма. В ответ на вопрос "Где Б-г?" вполне можно указать на Храм, в котором Всевышний ощутим вне всякой связи с интеллектом и желаниями.
Как очевидно следует из слов "так как этот человек Моше, который вывел нас из страны Мицраим", проблема, которую увидели перед собой евреи, - отсутствие “путь указующего” (комментарий Раши) Моше. Отсюда их выбор материала: золото - символ неизменности и уж, по крайней мере, “крепче” протоплазмы.
Выбор формы (телёнок) также прямо указывает на высочайший духовный уровень "грешников". Мудрецы отмечают прямую связь между Храмом, где в Кодеш-ґа-Кодашим присутствовал образ детей (крувы), и “детёнышем” быка, которого отлили из золота евреи. Эту связь можно проследить из видения пророком Йехезкелем Меркавы - эманации высшего света в наш мир:
“И образ их лиц - лицо человека... справа, и лицо быка...слева” (Йехезкель, 1:10).
Правая сторона - цель-геула, левая - средство-галут. Отсутствие Моше воспринимается как изменение состояния мира из геулы (полное раскрытие) обратно в галут (сокрытие, пусть и частичное). Напомним, что символом Йосефа, олицетворяющего собой галут, является именно бык.
Тем самым, ошибка евреев определена: они выбрали путь галута (левую сторону, "лицо быка"), вопреки имевшемуся у них пути геулы. Принципиальнейшее отличие между этими путями, реализованное через известную нам историю последних трёх тысячелетий, мы уже частично объяснили, а побудительные причины такого выбора читатель может найти в других комментариях на эту недельную главу из книги Шмот. Обратим внимание также на обращение ваятелей тельца к Аґарону, которое мало вяжется с образом идолопоклонников, и в особенности на слова:
“И объявил Аґарон: Завтра - празднество для Всевышнего!” (Шмот, 32:5).
Очевидность уловки Аґарона - “завтра, на сороковой день придёт Моше и недоразумение разъяснится” - не должна заслонить от нас целенаправленность праздника - “для Всевышнего!” Я полагаю, что даже этих двух фактов - обращение к Аґарону-коґэну и празднество в честь Творца - достаточно для полного отрицания версии идолопоклонства. Мы же пока удовлетворимся объяснением желания евреев найти в золотом тельце замену "непришедшему" Моше.

Нетерпение сердца
 И увидел народ, что опаздывает Моше
 спуститься с горы, и столпился народ
 на Аґарона...

Шмот, 32:1


Сорок дней отделяет высочайшее из духовных состояний еврейского народа - Синайское Откровение - от величайшей из его ошибок. Эмбриональность этого периода очевидно намекает на “ґалахическое число” 40-1. Именно этим “числом” обозначено количество запретов шабата. Или количество ударов, полагающихся за определённые преступления. Учитывая специфические особенности промаха золотого тельца мы сможем проецировать на себя его уроки.
Вожделевшие ощущения близости к Всевышнему на тридцать девятый день (40-1) раскрыли свои сердца в крике:
"Сорок дней уже прошло!"
Ощущение самостоятельности эмбриона, наступившее днём ранее положенного срока, привело к разбиению первых скрижалей и сравнимо с пред Вкушением плода в Эденском саду.
Цельность и полнота, они же - совершенство формы, требуют терпения, по-другому - ощущения, что всё идёт по плану Творца.
Мораль: учёные и иже с ними бьются над вопросом, когда плод считается полностью сформированным. Еврейские мамы давно знают ответ: плод считается сформированным в момент вручения ему диплома медфака или юрфака.
Или, в переводе на еврейский, результат - это Подарок, а нетерпение сердца - эмоция, которую а-идише коп- "еврейская голова" обязана взнуздать.

"А человек этот, Моше... "
 А человек этот, Моше, который вывел нас из страны Мицраим, неизвестно нам,что произошло с ним.
Шмот, 32:1

Говорит мидраш, что на тридцать девятый день сатан показал евреям Моше, лежащего в кровати, и именно эта “картинка” стала детонатором духовного взрыва, который привёл к "золотому тельцу".
Мудрецы этим мидрашем, очевидно, намекают на "бренность", т.е человечность Моше, который при всей очевидной близости к Создателю, тем не менее, был лишь человеком, время от времени нуждавшимся в отдыхе, а, следовательно, ограниченным!
Не появление Моше в день, который они посчитали за сороковой, забыв святое правило всех советских командированных: “день отъезда, день приезда – один день”, привело ко всему последующему. И странные (это ещё мягко выражаясь) слова: “Моше, который вывел нас из страны египетской”, приобретают очевидный смысл (его определяет РаШИ в своём комментарии на них). Евреи видели в Моше "путь указующего" пророка, и в этом ошибочном восприятии Моше и заключалась причина золотого тельца.
Впрочем, впервые этот мотив, "нет бога кроме аллаха, а Моше – пророк Его”, прозвучал на берегу последнего моря как заключительный аккорд разрыва всех завес, скрывавших Творца:
"И поверили во Всевышнего и в Моше, его раба (работника) ".
Мудрецы рисуют эту ошибку в понимании роли Моше в следующем мидраше:
"Сказали евреи: Какая у него [Моше] жирная шея, какие у него толстые ляжки, а всё от нас!".
Образы этого мидраша расшифровываются с помощью старой детской присказки "прыжки в ширину". Ошибка в измерении – ширина вместо длины, а в нашем случае – толщина вместо выси! Евреи увидели Моше, точнее, не увидели его, в иной плоскости Бытия. Вместо высоты (длинные ноги, высокая шея) – толщина, доставшаяся Моше благодаря евреям (“а всё от нас”).
Совместим всё вышесказанное в одном слове – посредник. Его отрицательный в данной коннотации смысл следует из следующих слов:
“И сказал Всевышний Моше: Так скажи сынам Израиля: Вы видели, как с неба говорил я с вами” (Шмот, 20:19).
Подчёркнутая выделенность Синайского Откровения в сравнении с любыми другими раскрытиями Творца перекликаются с вопросом Моше ко Всевышнему у “куста, который горит и не сгорает”: “И сказал Моше Всесильному: Вот я прихожу к сынам Израиля и говорю им: Всесильный отцов ваших послал меня к вам, и скажут мне: Как имя Его?, что отвечу им?” (Шмот, 3:13).
Понятно, что имя Всевышнего это уровень раскрытия Творца, и Моше со всей очевидностью предполагает, что высочайшая ступень контакта с Творцом, бывший у Авраhама, Ицхака и Яакова, окажется недостаточным, чтобы подвинуть евреев на Исход. Ведь уровень, с которого они спустились в Мицраим, как раз и был уровнем Яакова, уровнем праотцев. А спускаться подъёма ради на ту же самую высоту, с которой начался спуск, бессмысленно. Все тяготы египетского рабства тогда зачем?
И ответ Всевышнего Моше как раз и даёт нам возможность оценить небывалую высоту Синая:
“И сказал Всесильный Моше: Я – Сущий, который Будет” (Шмот, 3:14).
Имя Всевышнего, здесь упомянутое, связано с будущим, и более не появляется нигде во всей Письменной Торе. Речь идёт о времени, когда: “Станет вся Земля (наполнится) контактом со славой Всевышнего”, т.е. всё сущее очевидным образом окажется проявлением Создателя, свидетельством Его славы.
Конечный результат, на который нацелил Творец Мироздание, был подарен тогда на Синае. Приобретение навсегда Синайского уровня и составляет нашу историю (Работу) последних трёх тысячелетий.
Прямая (без посредников!) связь с Создателем – есть Цель Творения. Ужас ошибки евреев, увидевших в Моше посредника, становится явным.
Ещё одна возможность убедиться во всеобъемлющести промаха золотого тельца через потерю прямого контакта с Творцом – это сравнение понятий “дибур” (речение) и “мицва” – приказ.
Как мы помним (620-1) букв десяти речений на первых скрижалях позволяли обладавшим Синайским зрением прямой (визуальный) контакт со всей Торой. (613 + 7 законов).
Но отчего законы, данные на скрижалях, называются речениями, а полученные через Моше весьма жёстко приказами?
Ответ можно получить через следующую аналогию. Обожаемый солдатами главнокомандующий, обращаясь к солдатам перед боем, говорит: "Ребятушки, сдюжим!". Его сорванный командами голос звучит неожиданно мягко, у него нет надобности кричать. Солдаты его обожают и готовы по его слову, что называется, “в огонь и в воду”.
В каком случае, тем не менее, ему придётся прибегнуть к форме приказа?! Посылая солдат на смерть? С любовью сказанных тихих слов хватит и в этом случае. Только передавая требуемое через адъютанта будет вынужден главнокомандующий обратиться в жёсткой форме приказа.
Сегодняшние мицвот-приказы – прямое свидетельство отсутствия у нас непосредственного контакта с Творцом. В словах Всевышнего, сказанных через пророков, тщетно разыскивать ЦУ в форме приказов. Выбор евреями левого (галутного) Пути предопределил возможность разрушения Первого Храма и исчезновение пророков, возможность появления в нашей истории крестовых походов и Богдана с Адольфом и иже с ними.
Принцип недостаточности
 Попробуем коснуться одного из самых трагических эпизодов в Пятикнижии - эпизода создания Золотого тельца, который для вышедших из Египта должен был заменить Моше рабейну, поднявшегося на гору к Всевышнему:
"Встань, сделай нам Источник всех сил, который пойдёт перед нами, ибо сей муж Моше, который вывел нас из страны Египетской, - не знаем, что с ним случилось." (Шмот, 32:1.)
Неверная оценка роли Моше как сопричины привязанности Творца к еврейскому народу привела к реализации желания иметь постоянно ощутимую связь с Всевышним. Даже выбор металла - золото - недвусмысленно указывает на претензию на вечную сохранность этой привязанности, которую не смог обеспечить (по мнению создателей тельца) даже самый великий из евреев.
Именно бренность человеческой оболочки заставляет евреев искать наиболее константную, неизменную форму. О быке мудрецы говорят: "Однодневный бык - уже бык". Попытка остановить - пусть даже на самом верху (как им казалось) - динамику развития отношений между еврейским народом и Всевышним привела лишь к установлению духовного потолка, которым и явился Золотой телец. Отсюда необходимость его уничтожения во всех поколениях и воцарения для каждого еврея главнейшего принципа: "В наших отношениях с Творцом не существует достаточного".