Тайны Пещеры Махпела. Голова Эсава.

Все статьи блога

Пещера Махпела, что в Хевроне, является местом высочайшей святости, в которой были похоронены наши праотцы и праматери Адам и Хава, Авраам и Сара, Ицхак и Ривка, Яаков и Лея. Они составили основу всей системы творения, ядро всего мироздания.
А само это место определено Торой, как место соединения нашего мира с Эдемским садом, как миром грядущим, уносящему нас к седьмому дню Творения. Об этом была речь в прошлом обзоре "Хаей Сара.Тайны Пещеры Махпела.".

Творец управляет человеческой историей через древо сфирот, основу который составляют три наших праотца Авраам, Ицхак, Яаков - суть три основные силы хесед, гвура и тиферет, соединенные средней линией древа сфирот, которая называется Израиль.
С помощью свойств наших праотцов человечество должно быть приведено к состоянию, которое называется Адам, как единая душа всего мироздания. 
Но в этой системе есть какая-то неполнота - ведь большинство нашего мира не связанны с потомками Яакова, какое их место в целях Творения.
Каждый из народов имеет свои претензии и взгляды на свое место в истории, но бесмыслены все попытки объединить их мысли и идеи, чтобы привести всех к одной точке.
Высшую истину нам раскрывает лишь Тора, Танах, и мы стараемся смотреть на мир её глазами.
Так, согласно мидрашам, в пещере Махпела скрыта тайна еще одной необыкновенно важной силы творения, которая тоже нашла там свое место - это сила называется Эсав.

Дети Ицхака и Ривки - Эсав и Яаков, два брата-близнеца, по замыслу Творца были рождены, как единая система сил, обладающая полной противоположностью своих свойств. И как единая система, ни один из братьев не может существовать без другого.
Так же, как тело не может существовать без души, так и старший брат Эсав не может существовать без Яакова.
И об этом были слова их матери Ривки, сказанные в ответ на угрозу Эсава убить Яакова: Зачем потеряю вас обоих в один день?
Мы начинаем понимать смысл слов Ривки после событий у пещеры Махпела, куда из Египта дети Яакова принесли похоронить своего отца.
Рассказывает мидраш (Сота 13а), что Эсав, узнав о смерти Яакова, пришел к пещере Махпела, чтобы помешать похоронить Яакова. В разгар их спора, внук Яакова Хушим сын Дана, который плохо слышал и потому был не в состоянии вникнуть в суть ссоры, возмущенный задержкой похорон своего деда, выхватил меч и отрубил Эсаву голову. Голова закатилась в пещеру и оказалась похороненной рядом с Яаковом.
Таково краткое изложение мидраша, в котором много деталей, несущих глубокие смыслы, но нас интересует лишь то, что в пещере Махпела похоронена лишь голова Эсава, а тело его похоронили на горе Сеир, стране Эдом.
Пещеру Махпела называют местом высочайшей святости, следовательно, и голова Эсава заключала в себя святость. Его голова была полна мудрости, знаниями, которые он получил от Ицхака, но сердце его было занято низменным земным и командовало всеми его действиями. Оно затемняло его светлый разум, и он выстраивал свою собственную реальность, далекую от действительности.
В пещере похоронен потенциал Эсава, так и не реализованный в этом мире.

Пытаясь раскрыть смысл этого мидраша, мы должны понимать, что мидраш рассказывает нам не сколько о событиях далекой давности, сколько о сути отношений между двумя народами, что вышли из одного чрева, но один стал работником Всевышнего, а другой Его ненавистником.
В своем потенциале Эсав должен был бы стать Израилем, а Яаков его направляющей силой. Поэтому мудрецы и говорили, что Лея, дочь Лавана, была предназначена для Эсава, оба они были спущены в этот мир с одного  высокого духовного уровня.   
Но все пошло не так. Эсав отказался от своего предназначения. И Лея стала женой Яакова. Тора называет её "нелюбимой" женой, так как изначально Яаков был "мал" для неё. Но лишь с ней он смог стать Исраэлем, еврейским народом, со всей его длинной и сложной историей.
А Эсав, он же Эдом, построил Рим, ставший наследием всей западной цивилизации.

Вернемся к Торе и попробуем увидеть, где произошел конфликт в отношениях между братьями.
Мы знакомимся с Яаковом и Эсавом в главе Толдот, но их прообраз был обозначен ранее, как Эвель и Каин. Как непримиримый спор, что важнее - материальное или духовное.
Различия свойств Эсава и Яакова поднимают уровень этих отношений на новый уровень, связанный с началом выстраивания структуры человечества.
Поэтому, место сыновей Ицхака в Творении было определено самим Творцом, ещё до их рождения.
Эсаву и Яакову - двум братьям близнецам, было назначено стать праотцами двух народов великих - один велик в своей многочисленности и воинственности во всех путях своих. Другой, велик в своей малости и силе духа, поддерживаемой Творцом.
... И забеременела Ривка.
25.22 И дрались дети в утробе её, и сказала зачем мне все это?
25.23 И сказал Ашем ей: два народа в животе твоем, и два царства из нутра твоего разделятся. И царство сильнее будет, и старший будет служить младшему.
25.24 И исполнились дни её рожать, и вот - близнецы в животе её.
И вышел первый красный весь, как одежда волосяная, и назвали имя его Эсав.
И после этого вышел брат его, и рука его держится за пятку Эсава, и назвали имя его Яаков.

Тора предельно лаконично охарактеризовала свойства только родившихся двух братьев.
- Эсав рожден красный весь и волосатый.
Волосы, как самое внешнее у человека, указывают на большие желания.
Но Эсав рождается весь покрытый волосами - в нем с самого рождения буря эгоистических желаний, которые невозможно наполнить, и трудно исправить.
Имя Эсав от слова "сделанный", "завершенный". Но ничего нет совершенного в этом мире, поэтому он и называется мир исправлений.
Завершенным может быть лишь природное, животное начало человека, заключенное в нижней части его души - нефеш. Человек отличается от животного тем, что может управлять своими желаниями, подчинить их своему интеллекту. Иначе он превращается в зверя.
Поэтому завершенность Эсава относительна, он был рожден для большой духовной работы, здесь на земле.
Эсав рожден красный.
Красный цвет - это цвет силы гвура, сил суда, цвет левой линии.
Красный цвет указывает на склонность человека к кровопролитию.
Красный, на иврите "эдом", как желающий получать свет жизни для себя, для своего наполнения и наслаждения. И это его свойство нуждается в исправлении.
- Яаков вышел ухватив за пятку (экев) Эсава - он родился, потому что нужен первому.
Яаков рождается без волос, как написано - И сказал Яаков Ривке, матери своей: ведь Эсав, брат мой, человек волосатый, а я человек гладкий.
Яаков в своих свойствах определен Торой, как гладкий, т.е. лишенный всяких эгоистических потребностей.
Он кроткий, сидящий в шатрах и потому довольствуется самым малым.
Это не идеал, а несовершенство. Поэтому Яаков все время будет находиться в процессе своего совершенствования.
Ему нужен был бы Эсав, с его максимализмом во всех его проявлениях.
Но даже то немногое, что он притянул себе от Эсава и Лавана, позволило ему стать началом нового народа - народа Израиля.
Но во всех поколения его сохранилось свойство довольствоваться малым, и на любое благо от Всевышнего, еврей скажет - Нам и этого было бы достаточно, как мы поём в Пейсэх.
В соответствии таким уровнем желаний, Всевышний даровал сыновьям Яакова Землю Израиля, как точка на карте мира.
Но даже от этой дарованной им земли, евреи готовы уступить часть, лишь бы успокоить Эсава и Ишмаэля.

Каждый из братьев в отдельности испытывает свою неполноту, неудовлетворенность. И каждому изначально даны такие свойства, чтобы один восполнил другого, и сложились в единый пазл, который называется человек.
Эсав-Эдом. Слово Эдом (אדום) состоит из тех же букв, что и Адам (אדם), человек. Это идеал. Потому что без Эсава Яаков маленький.
А Эсав без Яакова превращается в зверя, разрушающий себя самого.
Наблюдая неукротимость желаний Эсава, которые направленны лишь на удовольствия себя, Яков, используя свои объединяющие свойства, пытался взять главенство в свои руки и постараться управлять порывами своего брата, исправить его. И говорится в Зоар, что Яаков несколько раз просил брата уступить ему свое первородство.
И вот, в день смерти Авраама, которого Эсав считал святым и бессмертным, его постигло полное разочарование в своих духовных поисках, и убежал он в поле, где дал волю своим чувствам.
Это событие настолько сломило его дух, что вернувшись домой он с легкостью продал свое первородство Яакову за красную чечевичную похлебку. Он стал только Эдомом. Зачем думать о призрачном высоком, когда здесь и сейчас бурлит жизнь, полная страстей и опасностей. И каждый день за нами идет смерть. Эсав отстранился от Яакова с его духовными постижениями.
Кульминация раскола их отношений произошла, когда Ицхак, видя терзания Эсава, пожелал дать ему свое благословление на связь с духовной состовляющей его жизни, то чего у его любимого сына так не хватает. Но вмешалась Ривка и это благословление получил Яаков.
Весь эгоизм Эсава, вся его непомерная гордыня не вынесла такого обмана. И возненавидел Эсав Яакова и поклялся его убить.
В верхних мирах родилась сила, которая называется "ненависть Эсава", и которая изменила весь план Творения.
По совету матери Яаков бежал в Паддан-Арам к своему дяде Лавану. Там получил он себе двух жен Рахель и Лею, которые родили ему 12 сыновей.
Отсюда началась история Израиля, к сожалению, отделенного от Эсава.

Таков корень сложных отношений Эсава и Яакова, двух родных братьев, судьбы которых сплетены историей непрерывной вражды и спора, кто главный в мире - внутреннее или внешнее, душа или материя.
Но именно эти силы, стали основным двигателем истории во всех областях человеческих знаний, общественного обустройства мира, духовного поиска и духовных постижений.
И парадоксальным образом главным топливом этого продвижения является ненависть Эсава к Яакову.

Рамбан, ссылаясь на книги древних, пишет в своем комментарии к Торе (Брейшит, 49:30-31), что во время похорон Яакова Цфо, сын Элифаза и внук Эсава, начал бой с сыновьями Яакова, оспаривая право последнего быть похороненным в пещере Махпела, однако был побежден, взят в плен вместе со своими отборными воинами и заключен в темницу в Египте, где находился до смерти Йосефа. Затем ему удалось бежать, и в конце концов он добрался до области Кампания в Италии, начал отстраивать Рим, воцарился над ним, а затем – над всей Италией. Таким образом, Рим – наследник Эсава, и духом Эсава пропитана вся римская культура и все её жизнеустремления.
Римляне разрушили Иерусалимской Храм и изгнали евреев из Израиля  (Иудеи). Потеряв Израиль, как среднюю линию древа жизни, Эсав-Рим оказался в духовную пустоте. И тогда он создал внутри себя свою среднюю линию, свой новый Израиль - христианство, в которой Тора, стала называться "Ветхий Завет", как старая и обветшалая. И её заместил "Новый Завет", как главная книга христианства.
Была создана иллюзия новой реальности, которая господствует в мире до сего дня.

Прошли времена Рима, но его наследием стала европейская культура, одетая в одежды христианства.
Латынь стала основой многих европейских языков, римское право, римская литература, мораль, всё это Европа приняло от Рима.
Так Европа стала миром Эсава-Эдома, его прямым потомком со всеми его выдающимися способностями и выдающимся антисемитизмом.
В мире сплелись объединяющие свойство средней линии темной стороны древа жизни и характер Эдома - меч и кровь распространили христианство на половину мира.
Европа, пройдя весь свой путь от пещерной дикости до цветущей цивилизации, с её высочайшими культурными и научными достижениями, сохранила антисемитизм Эсава, оставив его на том же пещерном уровне.

Но ведь есть ещё одна сила, рожденная от Авраама - это Ишмаэль, который в наших мидрашах никак не соотносится с пещерой Махпела.
Ишмаэль и Эсав, как хесед и гвура обратной стороны древа жизни - две мощные силы, продвигающие человеческую историю, и находящиеся в состоянии непрерывной борьбы за право владеть этим миром.
Энергию этих двух сил, рвущих мир на две части, сдерживает Израиль, высвечивающий свою мораль и свои законы, установленные Творцом.
По своей природе Яаков-Исраэль - это та малая сила, которая предназначена направлять силы Эдома и Ишмаэля на отстранения от зла.
Но неприятие ими Израиля, как нечто, что вне мира сего, с его моралью и его Б-гом, становится источником непрерывной вражды и ненависти в отношениях к нему.
Разницу в сути их вражды с Израилем определена в Торе, как враг и ненавистник: написано в Бамидбар (10.35): "И рассеются враги твои, и убегут ненавистники твои от тебя".
Рабейну Бехайе объясняет: Враги твои - это Ишмаэль, а ненавистники, это Эсав. ... Таков закон - Эсав ненавидит Яакова.
Враг - относится к захвату территории. Это временный конфликт.
Напротив, ненависть не имеет рациональных объяснений. Ненависть нельзя полностью выбросить из своего сердца. Поэтому ненависть и кровь, вот что евреи видят в Эдоме на протяжении последних 2000 лет.
Но парадоксальным образом эта вражда и ненависть становятся двигателем, несущим человечество к концу своих дней, в котором зло должно превратится в добро.
И в этом процессе Израиль играет ключевую роль.

Во все времена христианский мир был самым ревностным оппонентом евреев, отстаивая свое право первородства, как "нового Израиля".
Яаков и Эсав постоянно находились в диспутах и спорах о своем понимании книг Торы, и хотя велись они с разных социальных позиций (один хозяин, другой раб), но в спорах этих обогащали друг друга.
Но никогда Евреи не вели подобных диспутов с мусульманским миром.
Как говорят наши учителя - с мусульманским миром договориться нельзя. Он закрыт для диалога, а значит закрыт и для своего развития.
Поэтому весь процесс исправления мира лежит на Эсаве, на его способности подавить в себе беспричинную ненависть к брату своему.
Нужно лишь подчинить животную часть своей души, своему интеллекту.  И тогда возможно его взаимодействие с Яаковым с надеждой, что сбудутся пророческие слова Ицхака - "голос Яакова, а руки Эсава". Объединение духовной устремленности Яакова и таланта Эсава, его неукротимым желанием познания мира, это то, что способно продвинуть человечество к его правильному состоянию.
В этом и заключена святость головы Эсава, лежащая в пещере Махпела.

Все статьи блога

Хаей Сара.Тайны Пещеры Махпела.

Все статьи блога

В Израиле есть множество пещер, хранящих в своих глубинах следы жизни древнейших из древнейших людей.
Но пещера Махпела одна из наиболее почитаемых святынь Израиля - она хранит тайну захоронения наших праотцов и праматерей: Адама и Хавы, Авраама и Сары, Ицхака и Ривки, Яакова и Леи.
Их захоранения, как память о родоначальниках человеческого рода и праотцов еврейского народа, как отметка основных вех человеческой истории.
Адам - корень всего человечества.
Авраам - прародитель трех главных сил нашего мира: ветвь Ишмаэля - арабский мир и ветвь Ицхака,
Ицхак - праотец христианства (Эсав) и Израиля (Яаков).
Яаков - праотец 12 колен еврейского народа. 12 ветвей от Яакова, составляют крону этого дерева праотцов, ветви которого возносятся в вечность.

Первый раз мы узнаем о пещере Махпела из главы "Хаей Сара", когда Авраам пришел в Кирьят Арба просить Хитейцев разрешения похоронить Сару, жену его, в пещере Махпела, которая на краю поля Эфрона.
Согласно мидрашу, Авраам открыл для себя пещеру Махпела, когда погнался за своим теленком, сбежавшего из загона, и обнаружил его у входа в пещеру Махпела.
Пещера Махпела, на иврите Меарат а-Махпела (מערת המכפלה) - двойная пещера.
מכפל (махпела) – удвоение.
Это пещере в пещере.
Зоар говорит, что Авраам видел эту пещеру в своих видениях и знал, что здесь находится вход в Эденский сад, и в этой пещере Всевышний похоронил Адама и Хаву. Когда Авраам  вошел в пещеру, то в темноте второй, внутренней пещеры обнаружил спрятанных там Адама и Хаву. Аврааму было доступно увидить свет, светящий в пещере, и одну горящую свечу, освящаяющую вход в Эден. И тогда понравилось Аврааму это место, чтобы покоиться в нем.

(23.2) И умерла Сара в Кирьят Арба, она же Хеврон в Эрец Кнаан.
Но ведь шатер Сары был в Беэр Шеве, возле шатров Авраама и Ицхака, сына её.
Есть разные мидраши, рассказывающие, как Сара оказалась в Хевроне.
Но для нас их смысл один - пришло её время, и Всевышний привёл Сару в Кирьят Арба, к ложе её в пещере Махпела.
Указание Всевышнего похоронить Сару в пещере Махпела, говорит о величии Сары, жены Авраама.
Тора нам рассказывает о жизни Авраама и о 10-ти испытаниях, которыми была наполнена его жизнь. Но ведь через все свои испытания Авраам прошел вместе с Сарой.
Глава Хаей Сара начинается словами:
23.1.И было жизнь Сары: сто лет, и двадцать лет, и семь лет - годы жизни Сары.
И умерла Сара в Кирьят Арба, она Хеврон в стране Кнаан.
И пришел Авраам скорбеть о Саре и оплакивать её.
Сара единственная из всех наших праматерей, о которой Тора нам раскрывает годы её жизни: 100 + 20 + 7.
В записях этих чисел нули можно опустить. Они указывают на уровни духовной высоты, относящейся к этому числу.
Тогда число лет можно записать, как 1 + 2 + 7 = 10.
Творец управляет миром через 10 своих сфирот, которые составляют цельность творения, его полноту и совершенство.
Сара, в своем духовном росте достигла полного совершенства, соединяясь с волей Творца, который один. Последняя десятая сфира древа сфирот - сфира малхут, как достижение состояния завершенности Творения, соответствующее изначальному его замыслу.
Малхут поднимает Творение на новую ступень к сфире бина, на высоту приобретенного Малхут опыта, знания, мудрости. С этой высоты малхут заставляет бину получить свет хохма, чтобы начать реализацию следующего плана развития Творения. В неразрывную цепь соединяются конец одной ступени Творения с началом новой. И в захоронениях пещеры Махпела все эти ступени Творения хорошо прослеживаются.
Каббала говорит, что пещеру называют Махпела (двойная), так как в ней соединены два состояния - малхут и бина.
Такова непрерывная динамика жизни, задуманная Творцом и реализованная человеком.
В главе "Хаей Сара" завершается путь жизни Авраама и Сары. И хотя по хронологии глав Торы Авраам ещё жив, но в конце главы говорится о смерти Авраама в возрасте 175 лет, и похоронили его в пещере Махпела рядом с Сарой.
Авраам и Сара завершают свою функцию и на сцену подымаются Ицхак и его жена Ривка, которую Ицхак привел в шатер Сары.  Ривка стала её продолжением. Затем уйдут Ицхак и Ривка, и наступит время Яакова, и его жен и детей.

Авраам, Ицхак и Яаков - основа еврейского народа, в идеальном согласовании своих качеств:  Авраам - хесед, Ицхак - гвура, и Яаков - тиферет.  Они составляют его корень, исходящий из Эденского сада, и получающий своё питание оттуда.
Внутри каждой из семей праотцов была та его жена, которая уравновешивала его: Сара - гвура, Ривка - хесед. Яакова, как носителя уникального качества "тиферет",  уравновешивали две жены - Рахель, как хесед, и Лея, как гвура.
Любимая жена Яакова Рахель умерла во время родов Биньямина, и была похоронена близь дороги, ведущей в Бейт-Лехем. В пещере Махпела рядом с Яаковым лежит Лея.
Яаков имел два имени - Яаков и Исраэль. Но Исраэль, это не столько второе имя Яакова, сколько название наивысшего духовного состояния, соответствующего его сфире Тиферет. Исраэль - средняя линия древа сфирот - ствол древа жизни. Это душа народа Израиля.
Но только силой Леи Яаков сможет достигнуть состояния Исраэль и удержаться на нём. Эти две силы Яаков-Лея способны поднять своих детей на такую духовную высоту, с которой будет построен "Народ Великий", как обещано Аврааму.

(Интересно, что по какому-то высшему закону, первыми из каждой пары праотцов, уходили их жены, наши праматери. Затем к ним присоединялись их мужья. Праматери рождали новую ветвь человечества, отцы занимались их воспитанием и учебой. Ни одна из праматерей после Хавы не видела своих внуков. Всевышний отделил их от невесток, которые стали их продолжением на следующей ступени творения).

В книге Юбилеев (46.11) говорится, что кости 11 сыновей Яакова вынесли из Египта и захоронили в Эрец Исраэль в пещере Махпела. Лишь кости Йосефа, по его завещанию, похоронили в Шхеме.
Можно рассматривать эти слова, как аллегорию, раскрывающую духовную связь сыновей Яакова с праотцами.
Но тогда выделяются Рахель, любимая жена Яакова, которую похоронили у дороги в Бет-Лехем. И их старший сын Йосэф, похороненный в Шхеме.
Оба они символы галута, времени физического и духовного порабощения. И также, как для галута нет места в будущем мире, так же для Рахели и Йосэфа нет места в пещере Махпела, связанной с Эденским садом, символом свободы. Но им назначено взрастить и защитить Израиль для этого будущего мира, в котором для них отведены самые почетные места.
В пещере нет места для Ноаха. Он имел духовную высоту и потенциал для исправления мира, но реализовать его не смог.

Когда Аврааму сообщили о смерти Сары в Кирьят Арба, он вспомнил о пещере Махпела и ему открылся смысл захоронения в ней - с кем будут захоронены кости человека, к тому и подымется его душа.
Адам - корень человечества, который поврежден.
И вся работа Авраама и Сары на этой земле, это начало исправления этого повреждения. Исправлять корень души можно только находясь на высоте этого корня - нужно, чтобы их души зацепились за души Адама и Хавы.
Поэтому, Авраам так желает приобрести эту пещеру, чтобы соединиться с изначальностью человечества. И он будет завещать это место всем своим главным потомкам, продолжателям дела его жизни.
Ему были слова Ашем (17.7): И поставлю Я мой союз между мной и тобой, и между потомством твоим за тобой в поколениях их союзом вечным. И дам тебе и потомству твоему за тобой, всю страну Кнаан во владение вечное, и буду им Эло’им.
Лишь со смертью Сары Аврааму пришло осознание, что прожив среди народов Кнаан более 60 лет, как пришелец, а затем как постоянный житель, он, которого все местные народы почитают за "Князья Божего", он не имеет даже малого собственного удела на земле, обещанной ему Ашем.

Эта земля принадлежала сыновьям Хета, одному из народов, живущем в Эрец Кнаан. А само поле и пещера Махпела было частное владение Эфрона. Продавать землю в наделе народа Хета кому либо не из их народа не принято. Но поиск места для захоронения Сары, стал веской причиной начала приобретения этой земли.
Авраам "в своей душевной простоте" просит всего лишь пещеру Махпела, ничего для них не значащую.
Никого не удивляет выбор Авраамом такого места для захоронения. В те времена почитаемых из народа часто хоронили в пещерах.
Эфрон, в типично восточном стиле, после пустых своих речей, хочет за свое поле огромную сумму в 400 шекелей серебра.
Эфрон, вообще, о пещере не вспоминает - есть поле Махпела, а пещера бесполезный к ней придаток.
И Авраам отвесил Эфрону эту сумму.
23.17 И стало поле Эфрона, которое в Махпела, которое перед Мамре, поле и пещера в нем, и все деревья, которые в поле, которые во всех границах его вокруг, Аврааму покупкой перед глазами сыновей Хета, у всех входящих в ворота города. И после этого похоронил Сару, жену свою, в пещере поля Махпела.
Что за глубокий смысл заложен в этой истории - Саре нужно умереть, чтобы зародить Эрец Исраэль, поместить его корень в пещеру Махпела.
В Торе Сара выступают, как символ земли Израиля. Она все время работает на будущее Израиля: фараон подарил ей землю Гошен в стране Египет, в которую через 200 лет пришли сыновья Яакова, и поселились там, и овладели, и выросли.
Рабби Акива связывают годы жизни Сары со 127 провинциями Ахашвероша, которыми Эстер удостоилась править.
Мудрецы связывают двукратную потерю Авраамом его жены (фараон и Авимелех) с двукратной потерей евреями своей Земли - Вавилон и Рим.
Сара стала матерью и хранительницей народа земли Израиля. В этом все её жизни после её смерти.

Обещания Ашем, данные Аврааму и Яакову, о передачи им и их потомкам земли Кнаан, не означают немедленного его исполнения. Земля эта не подарок, а награда.  Её нужно выкупать, и за неё нужно воевать. В духовном смысле это означает - освободить её из клипот сил зла, поработивших её. И отношение к каждому метру отвоеванного нами земли, как у матери к новорожденному ребенку.
За право владеть этим кусочком земли и этой пещерой, за право посеять первое зерно Эрец Израиль в земле Кнаан, Авраам заплатил Эфрону 400 шекелей серебром.
Это была очень большая сумма и много завышенная. Яаков, например, купил у Шхема землю того же размера за 100 ксита или 5 шекелей.
Любавичский Ребе объясняет, что в кн. Ваикра, глава "Бэхукотай" (27.16) сказано, что стоимость такого поля частного владения (размером 274 на 274 амот или 137 метров на 137 метров = 18,770 кв.м или 75.000 кв.амот) составляло лишь 50 шекелей серебра, то есть, за 400 шекелей можно было купить поле размером в 600.000 амот.
1 кв.ама - это площадь, на которой может стоять один человек, и это будет считаться его личным наделом. Тогда получается, что Авраам заплатил за поле, вмещающее 600.000 личных наделов, и таким образом оплатил надел каждого еврея в будущей Эрец Исраэль (число 600.000 символизирует количество "общих" еврейских душ, от которых берут начало души всех евреев на протяжении истории мира).
С покупки пещеры Махпела начинается история Эрец Исраэль.

Число 400 - не очень хорошее число в Танахе. Оно используется в книгах Танаха везде, где речь идет о жадности и зависти, "ра айн".
Например:
- Эсав встретил Яакова с 400 бойцами.
- За продажу Йосефа, завистливые братья наказаны 400 летним египетским рабством.
- в книге Шмуэля, завистливый Навал, атаковал Давида с 400 бойцами.
Быть жадным и завистливым - последнее дело. И гематрия буквы "тав", последней в еврейском алфавите, тоже 400.

Само место пещеры Махпела относится к городу Кирьят Арба  - город четырех. Арба (ארבעה) - четыре.
У этого города есть четыре названия - Эшколь и Мамре, Кирьят-Арба и Хеврон.
Здесь похоронены наши 4 праотца и 4 праматери.
Отсюда Авраам преследовал 4 царей.
Последнее его название Хеврон -  место очень конфликтное.
На это место все время претендует какой-либо царь.
Поэтому, при разделении Эрец Кнаан между коленами Исраэля, Иегошуа дал Хеврону статус города убежища. Город принадлежал колену Йегуды, но владели им левиты и коэны.
Хеврон стал первой столицей царя Давида. Но отсюда же, сын Давида, Авессалом, провозгласил себя царем и поднял восстание против своего отца.
И сейчас Хеврон разделен забором ненависти.
Но в названии города Хеврон (חברון) значение его корня (חבר) составляют слова - соединять, содружество, ...
Поэтому, назначил Всевышний это место погребением Адама, потому что мир, в который он был спущен, это мир конфликтов и войн. И в это место помещены гробницы Авраама, Ицхака и Яакова - той линии наших праотцов, потомкам которых назначено исправить этот мир и навсегда убрать ненависть из своего сердца.

Согласно мидрашу, в пещере Махпела, у гробницы Яакова, захоронена голова Эсава. Она попала туда во время похорон Яакова, из-за спора его детей с Эсавом, претендовавшего на место в этой пещере.
Какой смысл несет в себе этот символ Торы, мы попробуем разобрать в следующий раз.

Все статьи блога

Сукот. Глава Вэ Зот Браха, как путевка в будущий мир.

Все статьи блога

Заключительная глава Торы Вэ Зот Браха рассказывает о благословлениях, которые Моше дал 12-и коленам Израиля.

Но у этой главы есть особенность - по постановлению мудрецов Торы её чтение перенесено на восьмой день Сукот, в праздник Шмини Ацерет (שְׁמִינִי עֲצֶרֶת), чтобы затем сразу начать читать главу Берешит.
В этом заключен смысл непрерывности Торы, как и непрерывности жизни в её динамическом развитии. В честь завершения годового цикла чтения Торы, чтение её глав сопровождаются круговоротами танцев со свитками Торы. Поэтому Шмини Ацерет имеет второе название - Симхат Тора (радость Торы).
Все это очень красиво, но для мудрецов, как-то, слишком просто. Должна быть более глубокая связь главы Вэ Зот Браха с праздником Шмини Ацерет.

Заповедь праздновать Восьмой день Сукот пришла к нам из книги Ваикра
23.34.  Скажи сынам Израиля так: пятнадцатый день седьмого месяца этого - праздник Сукот, семь дней богу.
36. ... в восьмой день - священное собрание, никакой работы не делаете.
После 7 дней Сукот Всевышний задерживает нас на ещё один день, созывает весь Израиль на встречу с ним, радуясь нашим танцам со свитком Торы.
Шмини Ацерет имеет некую неопределенность - он продолжение Сукот, но в то же время отдельный от Сукот праздник, стоящий над Сукот. В этот день в вход в суку для всех закрыт.

Мы привыкли к числам 6 и 7, восходящих к 6-и дням Творения, а в 7 день - Шабат, Творец почил от всех своих работ.
Отсюда корень всех жизненных циклов нашего мира - 6 дней работы, а 7-ой день - шабат.
Шесть лет засевай свое поле, а седьмой год шмита, шабат земли...
Этот лист будет очень длинный.
Даже календарь еврейских праздников подчинен этому порядку.
Еврейский год начинается с 1 Нисана. 15 Нисана - Песах.
Через семь недель праздник Шаувот - праздник дарование Торы.
1-го Тишрея - Рош аШана, день рождения Адама.
Но Тишрей - седьмой месяц года, шабат месяцев.
В этом месяце поместились главные осенние праздники: Рош аШана, Йом Кипур, Сукот, Шмини Ацерет, в которых отображена суть всех остальных праздников года.
Конечно же, выделен седьмой день Сукот, как специальный день, который называется "Ошана Раба".
Шабат - это всегда духовность. И все праздники Тишрея - это сплошная духовность.

Нам известны два основных состояния мира, характеризующиеся числами 6 и 7, как Земля и Небо.
6 - наш материальный мир, мир работы, действий - олам hазе (עולם הזה).
7 - это области духовного мира, мира душ - олам аба (עולם הבא) следующий мир.
Рамбам определил олам аба, как "грядущий мир” - область духовного мира, где собираются специальные души после исхода из тела.

8 - это мир, что находится над Шабатом. Это то состояние Творения, к которому подымается шабат, как итог соединения результата Творения с его изначальным замыслом.

Глядя на эти цифры, нам становится понятен ещё один смысл Суккот, как точной модели божественного мироустройства.
В суке все вращается вокруг числа 7 - мы живем в Суке 7 дней. Минимальный размер Суки 7 * 7.
В суке мы выполняем мицву "арба миним" - трясти букетом из
четырех видов растений. Но, на самом деле, растений 7 - этрог, лулав, две ветки аравы и не три ветки адаса.
Растения символизируют соединенность всех слоев еврейского народа.
Мы трясем этими растениями в шести направлениях нашего материального мира, показывая нашу связь с ним. И нет места в мире свободного от света Творца. Но свет этот скрыт от нас, иначе мы не смогли бы его вынести.
Нам доступно лишь видеть его тень. И это символизирует крыша суки, покрытая ветками.
В суке соединяются пространство и время. Они соединяются в точке, которая не имеет материального смысла, и это 7.
И вот, к этой нематериальной семёрке, Творец добавляет нам 8-ой день, который над этим нематериальным миром, вне нашей реальности.
Поэтому кроме поэтики, фактически, нам нечего сказать о нём. В нем нет ничего нашего. Нам должно быть достаточно, что мы имеем от него Симха Тора. Вот такой запутанный праздник Сукот мы получили из Торы.

Чтобы попасть в этот таинственный мир 8-го дня, надо сперва получить билет в 7 - в мир олам аба.
Но попасть в олам аба могут лишь души способные воспринимать мир  в его истинной  проявлении. Только с такого уровня можно перейти в 8, как в новую реальность материального мира, полностью отрезанного от мира прошлого. Их связывают лишь души мира ола аба.
О таких изменениях говорит Талмуд в трактате Санхедрин (97) :
... с момента творения мир будет существовать шесть тысяч лет, а затем наступит великий шабат Земли. Мир будет разрушен, и земля будет отдыхать от своих детей. Но после седьмого тысячелетия Творец обновит Свой мир. Человек и животный мир будут возрождены с обновлёнными качествами и начнется новая эра человеческой истории.

Но чем наш мир так плох, что надо, как поется в Интернационале,
весь этот мир разрушить до основания, а затем на его месте построить новый мир.
Наш мир, самый нижний из миров, как исходная основа всего будущего строительства реального мира. Причиной его создания была незрелость Адама, впустившего зло на высоты Творения.
Мидраш говорит, что Адам видел мир от края и до края. Он видел все созданные миры и их обитателей, но не понимал сути божественного управления - не мог отделить хорошего от плохого.
Незнание приводит к ошибкам, и это щель, через которую нечистота злого начала прилепилась к одежде его души и проникла в саму душу.
Всевышний дал Адаму кожаные одежды, ограничив все его органы чувств. Мир в глазах Адама погрузился в сплошную тьму, в яму, и нет в ней воды, но лишь змеи и скорпионы.
Для него мир разделился на верхний и нижний. Вот этот нижний мир тьмы и есть наш мир, который называется миром исправления.
На его исправление Творец отпустил 6000 лет.
 
Тора - это книга пророчеств. Все её истории, являются корнями всех событий нашего настоящего и будущего.
Если следовать хронологии Виленского Гаона для глав книги Дварим (десять глав книги Дварим предсказывают то, что произойдет в последние тысячу лет нашей шеститысячелетней истории - одна полная глава, соотносится с одним столетием), глава Брахот будет соотносится с годами 5900-6000 - последним столетием конца человеческой истории.
В таком контексте благословления Моше, данные 12-и коленам Израиля, происходят на самом пороге Шабата Земли.

Моше демонстрирует нам высоту всех 12 основных качеств души Израиля, как души единого народа. Но сам Моше включает в себя все качества души Израиля в высшем своем состоянии.

Это видно из малой гематрия имени משה (Моше) = 4 + 3 + 5 = 12.
Только с духовной высоты Моше Израиль может войти в мир олам аба.
И в свой восьмой день Сукот Всевышний собирает евреев, чтобы устроить для них праздник у порога двери в будущий мир, ключ к которому весит на духовной высоте Моше.
Это как тот золотой ключик к секретной двери в коморке папы Карло.

Время главы Брахот - конец времен. Когда все основные пророчества Торы и пророков уже будут исполнены - Машиах воссядет на троне Израиля, будет построен Храм и, возможно, все колена Израиля соберутся на своей земле. Силы зла будут ослаблены и на всей планете воцарится мир.
К началу седьмого тысячелетия мир достигнет состояния, когда замысел Творца станет полностью реализован в народе, ставшем коэном для народов мира.
Но по самой своей природе наш старый мир не может долго находиться в таком высоком состоянии, поэтому Творец заканчивает историю человечества на пике его духовного расцвета, как собирают урожай в красоте его спелости к празднику Сукот.
В этом один из смыслов, почему Ашем не позволил Моше войти в землю Кнаан - Он увидел гнев Моше на народ у "вод раздора", когда тот ударил  посохом по скале, чтобы высечь воду. Стало понятно, что за Иорданом, в мире тяжелого труда и жизни среди других народов, Моше не сможет сохранить высоту своей духовной силы.
34.5 И умер там Моше, раб Ашем в стране Моав, по слову Ашем.
Моше ушел, но благославения его записаны в Тору, по которой сам Творец строит мир.
Поэтому трактат Санхедрин 10:1 начинается словами: Весь Израиль имеет долю в будущем мире, как сказано (Йешаягу, 60:21): А народ твой — все праведники, навеки унаследуют они Страну Израиля - страну вечной жизни. Они - ветвь насаждений Моих, создание рук Моих, которым Я горжусь.
И также многие души из народов мира причастны к будущему. И в этом же трактате, в гл. Халек, говорится, что благочестивые из народов мира (хасидей-умот ѓа-олам) тоже удостоятся не только удела в грядущем мире, но и будут "воскрешены из мертвых" - передут в новый мир.

Спрашивает гемора (Сангедрин 90а): У кого нет доли в будущем мире? - У утверждающего, что в Торе нет воскрешения из мертвых.
Это тот, кто живет в придуманной им самим реальности материального мира, и нет для него другой форму мира, но лишь материальная, в которой есть лишь его эго. Он не верит ни в смыслы заповедей Торой, ни в слова еврейских мудрецов.
В благословлениях Моше нет колена Шимона. Из-за разврата с мидьянками они отделили себя от будущего. (Не души ли колена Шимона сегодня устраивают в Израиля "парады гордости").
Но говорят мудрецы - спасутся лишь те, кто будет находиться в суке.
Сука - это место объединения всего Израиля, находящегося под сенью Творца. И всякий, кто прилепится к Израилю, соединится с ним в "суке", будет спасен. Так что, и у душ "Шимона" есть потенциал получить долю в том высоком мире.

Но все же, почему мудрецы талмуда так категоричны. Вокруг нас множество хороших и умных людей, которые, хотя и не верят в мудрость Торы, и служат своим другим идеалам, но с нами очень дружны.
Ответ прост - по чисто "техническим" причинам.
Человек - это часть божественной души, одетая в материальное тело. Душа никогда не теряет связь со своим корнем, поэтому человек одновременно находится и в высших мирах, и в нижнем материальном мире.
Он живёт в двух реальностях - абсолютной реальности верхнего мира и реальностями нашего мира.
И если душа подчинена желаниям тела, то она принимает его реальность.
Когда тело умирает, его душа остается в верхнем мире, в области душ. Освободившись от ограничений тела она открывает для себя верхнюю реальность, которая абсолютно не соответствует её прошлым жизненным воззрениям. И это становится для души настолько огромным шоком, который и есть ад. Вывести душу из такого состояние трудно.
(Подобный шок был у Адама, когда он оказался в низшем из миров.
И этот его шок породил в мире состояние депрессии).
Новый мир - это абсолютная чистота, и войти туда могут лишь души абсолютно здоровые.

Так о 7-го тысячелетии, как о времени перестройки мира, говорит пророк Исайи (65.17): Ибо как небеса новые и земля новая, которые сотворю Я, упрочены будут предо Мной, - слово Ашем, - так упрочено будет семя ваше и имя ваше.
Изменения в верхних мирах, приведут к коренному изменению мира нижнего.
Как со школьной доски Творец сотрет верхние миры и нарисует новые, свободные от темных сил. Очистится вся память о прошлом. Исчезнет память об Амалеке, как обещано Торой в книге Шмот:
17.14. - И сказал Ашем Моше: запиши это на память в книгу и вложи в уши Йеошуа, что сотру Я память Амалека из-под небес.
Материя Земли разрушится в прах и пепел, приводя мир в состояние хаоса, полной деструктуризации. Все что нажито "непосильным трудом", оказывается, бессмыслицей. Важны лишь цельные души.
Пока мир перестраивается, все души возвратятся к своему источнику и будут ожидать часа своего суда - кому воскреснуть, кому повременить, а кто безнадежен.

К концу 7-го тысячелетия, будет построено новое небо и новая земля, и новый растительный и животный мир. Из мира ола аба начнут спускаться души, облачаясь новые тела более тонкой структуры.

Так каким он будет этот новый мир 8-го тысячелетия?
Он скрыт от глаз пророков, но доступен мысленному взору мудрецов Торы.
Всегда, перед началом нового строительства, нам рассказывают о его конечной цели. И в Торе достаточно таких мест.
В главе Лэх Леха (15.5) Ашем обещал Аврааму - ... семя твое, кто наследуют тебя, будет как звезды в небе, бессчётное.
Перед разрушением Сдома сказал Ашем 18.17: сокрою ли Я от Авраама, что Я делаю? Ведь Авраам будет народом великим и могучим, и благословляется в нем все народы земли.

Что значит в словах Ашем "великим"- значит быть вечным, уходящим в бесконечное будущее. Это значит быть причастным к великому процессу Творения мира, стать партнером Ашем Элоhим.

Яаков, благословляя 12 своих сыновей, и Моше, благословляя 12 колен Израиля, отправляют их в путь длинною в вечность.
И 8-ой день Сукот, как образ мира 8-го тысячелетия, который станет первым новым миром, освещенным чистым божественным светом.
В этом, его главное отличие от нашего мира.
Рабби Иегуда Галеви в Кузари (1-109) пишет о будущем мире:
... Сказано в Торе: И вы (Израиль) будете мне народом, а Я буду вам Б-гом.
... Ангелы также будут ходить среди вас на земле, и вы их увидите... они будут вас охранять и за вас сражаться. ...
Органы чувств людей позволят им видеть ангелов и общаться с ними, как общались с ангелами наши праотцы Авраам, Ицхак, и Яаков,
Мир 8-го тысячелетия заполнят души уже готовые для решения самых сложных задач.
В человеке будут раскрываться и воспитываться новые божественные качества, о которых мы сейчас понятия не имеем.
Пока останется проблема отношений Творец - строптивый Израиль. Но это уже уровень партнерских отношений.

Если следовать взгляду на дни творения, как на циклы шмиты, то наш 6-ой день творения должен включать 7 Больших Шабатов Земли.
В каждом таком цикле есть 6000 лет развития мира, затем 1000 лет шабат - полная очистка мира.
Семь шабатов составляют 7 сфирот - 7 качеств Творца, лежащих в основе принципов управления миром - хесед, гвура, тиферет, нецах, hод, йесод и малхут.
Есть разные мнения, в какой из циклов Шабатов Земли мы сейчас находимся - в первом или втором.
Первые две сфиры хесед и гвура по своему характеру очень напоминают нам мир до потопа, и мир после.
Мир до потопа - мир чистого хеседа. Свет Творца безграничен и чист.
Человек живя в чистом хеседе имеет всё, не прикладывая для этого больших усилий, что приводит, в конце концов, к его духовной деградации.
Мир после потопа - это гвура, мир суда, установления законов жизни,
словом, суровые времена. Это наш мир, существующий во втором шабатном цикле шмиты.
Следующие 7000 лет цикла жизни земли, который мы называем "8-ой день", этот цикл будет относиться к сфире Тиферет (красота, гармония). Это сфира Яакова. Он благословлял своих 12 сыновей, на длинную жизнь, проходящую через все будущие миры. Он вновь соединится с ними в своем мире.

Суть конечной цели "исправления" определена в словах мидраша:
Был Адам велик ростом и не только доставал до небес, но и заполнял собой весь мир.
Этот мидраш не следует читать как метафору, в них прямой смысл.
Это была высота, с которой Адам "упал", и на эту высоту его надо бы вернуть.
"Исправление" закончится на 6-ом цикле жизни Земли, когда в конце своего пути, Человек окончательно перейдет в свое новое состояние, объединяющее все души в единую форму, состоящую из материи тончайшей структуры. Подобно свету Творца, душа человека в новом своем облачении заполнит собой весь мир.

И на это есть намек в главе Берешит, которую мы начнем читать в Симха Тора - лишь первичный свет и создание Адама соединены целью "будет" и её завершением "стал". Это то, что останется в Его мире.
На иврите кожа (עור) и свет (אור) - произносятся одинаково - ор. Разница их гематрий 276 - 207 = 69. Это гематрия имени змея Якон, препятствующего реализации человека в этом мире. Переход от кожи к свету - это убирание "змея" из этого мира. И тогда человек полностью реализует себя, соединяясь с светом Творца.
Закончится шестой день Творения и Ашем Элоhим вместе с Адамом уйдут на заслуженный отдых в свой 7-ой день.

Все статьи блога

Законы Шмиты, как функция развития.

Посвящается доброй памяти моего товарища Мориса Сильбера.

В книге Ваикра, глава Бэар начинается с законов данных Моше на Синае:  законы шмиты - шабата 7-го года (покой для земли), и йовеля - законов 50 года, которые должны свято соблюдаться в земле Израиля.
Тора в книге Шмот уже объявляла нам законы 7-года - закон о еврейском рабе и закон о земле.
(21.2) Если купишь раба Иври, шесть лет будет работать, а в седьмой выйдет на волю безвозмездно.

(23.10) Шесть лет засевай землю твою и собирай плоды ее. А в седьмой оставляй ее в покое, не трогай ее, чтобы питались неимущие из народа твоего, а остатком после них питались звери полевые. Так же поступай с виноградником твоим и с маслиною твоею.

Но далее Тора объединяет шабаты 7 года (шмита) в некую систему из цепочки 7 шмит: 7 × 7 = 49 лет, над которой возвышается корона 50 года - Йовель.  

25.8 И отсчитай себе семь шабатов лет (шмит): семь раз по семи лет и выйдет у тебя 49 лет субботних лет. И труби в шафар в День Искупления по всей стране вашей.

И выделите пятидесятый год, и возгласите свободу в Стране всем ее жителям. Йовель он будет для вас, и возвратитесь каждый к владению своему, и каждый к семейству своему возвратитесь. Йовель это, пятидесятый год будет для вас: не сейте и не жните самосева его, и не с лозы его.

25.20 А если скажете: что мы будем есть на седьмой год… То прикажу Я благословление Моё для вас в год шестой, и сделает урожай свой на три года.

После Синая евреи обрели статус Адама - свободного человека, который полностью принадлежит Всевышнему, как и земля Израиля. Из-за разных тяжелых жизненных ситуаций еврей может продать себя в рабство, но на срок не более 6 лет. Но если в 7 год не захочет выйти на волю, отказывается от свободы, то господин его проколет ему ухо шилом, и будет тот раб служить на него "вечно", до Йовеля - 50 года. 

Законы о Йовеле устанавливают границы не свободы в земле Израиля. Ни земля, ни человек не могут быть проданы на вечно - (25.23) "ибо Мне земля, потому что пришельцы вы - Я вас сюда привел".

В году 52 шабата. В семи годах набегает 365 шабатов, т.е. шмита, это как один шабатный год. Земля должна тоже отдыхать один раз в своем шабатном году.

И седьмая шмита должна бы стать шабатом самой шмиты, но этот год занят шаббатом земли. Поэтому Творец выделил дополнительный год - йовель, как год шаббата самой шмиты, как суббота суббот. 

В Йовель достигнут самый высокий уровень свободы - земля продолжает отдыхать уже второй год и каждый возвращается к своим владениям, которыми он владел в начале этого цикла пятидесятилетия. А еврейский раб безоговорочно получает свободу. 

Йовель - это праздник всепрощения. Поэтому Йовель начинается трублением в шафар сразу после завершения Йом Кипура. Всё на земле Израиля возвращается к своему исходному состоянию.

Вся жизнь останавливается и даже счет годов шмиты не ведется. Только со следующего 51 года жизнь всё, как бы, начинается с самого начала и счет годов шмиты начинается с первого года.

Йовель, это не цикл времени, а восьмой год 7-ой шмиты. 
Числа 8 и 50 в Торе указывают на нечто, что за пределами природы, но внутри неё. В йовель Творец, как будто, переносит мир в другую реальность, полной свободы от законов природы, свободы от всех границ.

Аналогично, после первого дня Песаха наступает 49 дней Счета Омера и на 50-й день наступает праздник Шавуот, день дарования Торы на горе Синай. 

В Счете Омера заложена вся модель управления миром и мы, как ученики все 49 дней соединены с этой тайной.

Но счет годов шмит, это была практика жизни в Эрец Исраэль. Это было испытание на доверие к словам Творца и, к сожалению, народ Израиля это испытание не выдержал - со времен правления царей Ахава в Израиле и Менаше в Иудее шмита больше не соблюдалась. 

Мидраш говорит, что 70 лет Вавилонского изгнания, определено числом годов шмиты, которые евреи не соблюдали.

Соблюдение Шмиты возобновилось, когда был построен Второй Храм, но йовель не соблюдался, а просто отсчитывался.

Законы шмиты и йовеля объединяют неразрывной связью религиозные и социальные аспекты шмиты. Здесь и важность соблюдения этой мицвы во всех её деталях, и декларация свободы и равенства, и забота об обездоленных.
Но есть ещё и мировоззренческие аспекты шмиты, на котором мы здесь остановимся.

Число Семь связано с семью нижними сфирами качеств Творца - хесед, гвура, тиферет, несах, год, йесод, малхут. 
Эти 7 сфирот стали основой порядка вселенной созданной Творцом.
Каждая сфира, помимо своих основных качеств, включает в себя качества всех других сфирот, т.е. мы имеем 7 × 7 = 49 сочетаний качеств, через которые Творец проявляет свое управление. 
Состояние каждой сфиры, это шаг в продвижении в завтра, к новым для нас знаниям и открытиям. Так 49 дней Счета Омера стали 49 вратами познания, которые были открыты для Моше, и в них есть намек на тайну, связанную с концом мира.  

Талмуд в трактате Санхедрин (97) говорит - ... с момента творения мир будет существовать шесть тысяч лет, а затем наступит великий шабат Земли. Мир будет разрушен, и земля будет отдыхать от своих детей. Но после седьмого тысячелетия Творец обновит Свой мир. Человек и животный мир будут возрождены с обновлёнными качествами и начнется новая эра человеческой истории.

Ибн Эзра утверждает, что в законах шмиты и йовеля, определяемые через циклы шабата, заключены тайны вселенной. И указывает на циклы Большого Шабата и Большой Йовеля, имеющие протяженность, соответственно, на семь тысяч и пятьдесят тысяч лет.

Большой Шаббат - это уровень Шабата Земли, о котором говорит Талмуд.

Суть всех семи-цикличных уровней времени имеют своим корнем 7 дней творения, установивших общий принцип управление миром - шесть дней работа, седьмой - Шаббат, покой, отключение от всякой созидательной энергии. 

Можно положить, что 7 дней творения соответствуют 7-и ступеням Шмиты Высшего уровня, за которым начинается 8-ой день - Великий Йовель.

Мы находимся в 6 дне творения, который на древе сфирот соответствует сфире Йесод. Это уровень завершенности формы - создан животный мир и человек - Адам. 

Сфира Йесод (день 6-ой) включает в себя множество вложенностей сфирот дочерных уровней, которые для нас чистая абстракция. Нас интересует лишь уровень отсчета 7-и тысячных циклов Большой Шмиты Земли.

В Сефер аТемуна говорится, что семи-тысячелетний цикл существования нашего мира - это не первая шмита, а уже вторая.

Первый цикл имел своим источником хесед – распространение и распределение света Творца без каких бы то ни было запретов. А источником цикла, в котором живём мы является гвура – жёсткий суд и ограничение. В этом земном цикле нынешнее человечество постоянно находится под мечем божественного правосудия. Отсюда все наши жалобы на суровость жизни и постоянная борьба добра и зла.
Рассказ об этих двух первых циклах шмиты Земли трансформирован в Торе в рассказах о первых двух тысячах лет нашей истории - первые тысяча лет принадлежало поколению Эноша, которое наслаждалось хаосам света хесед, пока воды потопа не смыли их мир.
Следующее тысячелетие соответствует сфире гвура. Сюда перенес ковчег всю семью Ноаха и Тора дает нам почувствовать и стыд Ноаха, и проклятие Хама, и разрушение Вавилонской Башни, и под занавес времени узнали о переходе Авраама в землю Кнаан.
Шабат на всех уровнях (7-ой день, 7-год, 7-тысячилетие и выше) - это отключение творящей энергии от источника жизни.

Так установлено порядком сфирот древа жизни - с верхнего, надматериального уровня сфирот (кетер, хохма, бина) свет хохма  проливает энергию жизни на наш мир.
Сфирот Бина устанавливает алгоритм управления 6-и нижними сфирами в соответствии с уровнем её понимания.  

Уровень сфиры Малхут - это шабат, завершение всей работы, когда реализация соответствует исходному замыслу - конец соединен со своим началом. 

Все возвращается к своему корню, с которого начнется следующий процесс развития. Старого состояния уже нет, новое ещё только зарождается. В этом промежуточном состоянии Мир оказывается "бесхозный".
В этом тайна шабата и шмиты, вся цепь развития мироздания и человека. На каждом новом уровне происходит новые постижения мира - от мудрости к пониманию, от которого рождается новая ступень мудрости. 
Хотя шабат, как самый низший из 7-цикличных уровней к Бине не возвращается, но в покое своем наслаждается её светом. 

Законы Шмиты должны соблюдаться евреями только в Израиле в период существования Храма или по постановлению мудрецов. Но заповедь соблюдения законов Шмиты лишь в границах в эрец Исраэль не означает ограниченную функцию её влияния.

Заповедуя соблюдения законов шмиты и йовеля, Творец призывает Израиль к сотрудничеству в управлении миром. Он наверху, мы внизу.

Так же, как ученик повторяет за учителем, так и евреям предложено повторять действия Творца - как в 7-ом тысячелетии устанавливается Большой Шабат Земли, так и евреи в 7-ой год должны устанавливать шабат для земли Израиля. Это очень трудная мицва, но реализуя её в земле Израиля евреи притягивают в мир свет Творения, в полном её сиянии.

Волны шмиты возбуждаются в Эрец Исраэль и расходятся по лицу мира.

Отказ от выполнения этих законов усиливает негативную силу, несущую разрушение в наш мир. 

В суете нашего бытия мы не замечаем влияния циклов шабатов и шмиты на нашу жизнь. Многие ли обращали внимание на связь мировых финансовых кризисов, катастроф и воин с годами шмиты. 
Например, в шмиту 5761 (2001) года случилась трагедия 9/11, в шмиту 2008 года - мировой финансовый кризис.
Это не означает нечто предрешенное, но сигнализирует нам об опасном периоде, как знаки на крутых спусках.
Хотя людям больше нравятся идеи о мировом заговоре.

Ещё с большими неожиданностями мир сталкивается в Йовель, в год после 7-ой шмиты.

Йовель относится к над природным процессам, когда завершился 49-летний цикл управления миром - прошлое отключено, всепрощение долгам и свобода рабам, всё возвращается к своему корню. 

Йовель - точка, отмеченная числом 50, в которой Творец переключает мир на новый 49-летний цикл управления, соответствующий Его замыслам. В один миг мир оказывается в новой реальности, которую людям очень трудно принять.

Можно, для примера, проследить за событиями йовелейных годов 20-21 столетия, когда видна вся непредсказуемость изменения хода истории в этих точках:

Йовель 5677 (1916-1917) год - Разрушилась Османская Империя и Турция теряет контроль над Иерусалимом, который она получила 400 лет назад в йовелейный год 5277 (1516-1517) г. 
Декларация Бальфура,  Революция в России, ...

- 5727 (1966-1967) - Шестидневная война. Освобождение Иерусалима.

- 5776 (2016-2017) - Дональд Трамп стал президентом США - признание США Иерусалима столицей Израиля. 

- 5826 (2066-2067) - ?? Иерусалим ... полное освобождение?

Иерусалим был освобожден 28 Ияра 1967 года.
Указание на это число и год мудрецы находят в книге Теилим, в главе, читаемой на 28 день. Анализ фразы (137.7) "Припомни, А-донай, сынам Эдома день Иерусалима" дает 28 день и 67 год. 
Почему же год указан не еврейский? Потому что его освобождение было не полным. Ребе объясняет, что полное его освобождение наступит лишь с приходом Машиаха.

Высота уровней шабатов нам неведома, мы знаем лишь о низших её уровнях, отмеченных земным временем: шабат седьмого дня, шмита, Большой Шабат Земли. И полагаем, что корень всех циклов шабатов - Семь дней творения, как Семь Великих Шмит. На этом уровне время относительно Земли отсчитывается через абсолютное время Творца (1 день = 1000 годам), о котором я рассказывал в "Законы Шмиты-1. Спираль времени".

Соответственно своей высоте, как учат мудрецы Торы,  будут и размеры изменения в мире в этих точках времени :

Большой Шаббат - разрывается связь с землей, материальный мир как бы завершается, чтобы обновиться для будущего мира.

Великая Шмита - перестает существовать весь материальный мир.

Великий Йовель - завершение всей истории творения. Прекращается существования всякого индивидуального сознания - душ и ангелов. Все возвратится в состояние полного единства - "Я - первый и Я - последний, и нет никого кроме Меня" (Иешай 44.6).

Но случится это не скоро, так что спите спокойно.

Все статьи блога

Предисловие к Песаху.

Все статьи блога

Песах - день рождения еврейского народа.
15 нисана 2448г. Ашем силой своей руки вырвал евреев из Египта - 600000 мужчин со своими семьями и своим нехитрым скарбом спешной колонной

вышли из Египта. Ещё вчерашние рабы Паро, царя Египта, в этот весенний день обрели свободу, чтобы начать свой длинный до бесконечности путь в этом мире.
В Песах, мы все собираемся на свой день рождения. Все, как одна единая сущность - еврейский народ, чтобы оглянуться на тысячи лет назад и заново пережить все перипетии исхода, увидеть в нем новые смыслы того божественного действа.
Евреи хранят память о своих корнях, знают даты рождения всех своих праотцов, все события и перипетии их жизни вплоть до точной даты рождения своего народа. Это одно из чудес еврейской истории.

Какой ещё народ знает дату своего рождения? И знает ли, вообще, кто из народов, о своих истинных корнях.
Есть современный Египет и египтяне, но это уже другой народ, не связанный с древними египтянами. Есть Италия и итальянцы, но они совсем не потомки древних римлян. Есть Греция и греки, но у них мало общего с греками времен Александра Македонского. Но есть Израиль и евреи, которые прямые потомки тех евреев, которые стояли у горы Синай, и современные методы генетической генеалогии это подтверждают.

Песах, это праздник еврейских вопросов простых и сложных, детских и мудрёных, наивных и с хитринкой. Но ответы на них никогда не будут до конца нами осмыслены и до конца исчерпаны. Уже более 3000 лет мы их собираем и обсуждаем, и по мере нашего вросления находим в них новые и новые смыслы.
Как, например, можно найти исчерпывающие ответы на вопросы:
- Зачем, вообще, Творцу нужно было создавать какого-то особенный народ, народ Израиля, судьба которого абсолютно не похожа на судьбу других народов.
- Для чего нужно было организовывать такой сложный сценарий их рождения.  Неужели нельзя было оставить семью Яакова в земле Кнаан, и сделать из них сильный и многочисленный народ, выросший на своей земле.
- Зачем нужен был Египет, что в нем такого привлекательного для Ашем?
- Зачем Всевышний подтолкнул евреев на столь мучительное рабство Египта, из которого затем нужно было их выводить силой больших чудес.
- Зачем нужны были чудеса 10-и египетских казней. Ведь не было бы для Ашем большого труда заставить Паро дать евреям вольную по первому их требованию.
- Зачем нужно было водить евреев 40 лет по пустыне. …
Можно продолжить этот длинный список "зачем и почему", но нам и этого вполне достаточно.

Творец творит мир непрерывно. У него хорошие работники - неисчислимое небесное войско, поддерживающие функциональность всего творения от небесных сфер до травинки и крохотной мурашки.
Но Человек, получив от Творца свободу выбора, стал не подвластен подобному детерминизму управления. 
Человек - итог всех 6 дней творения, его венец, и потому включает в себе весь мир, созданный ради него и для него. Он живет в этом мире, но и весь мир в нем.
Но все же человек, в лице всего человечества, исходно был не совершенен, и его исправление продолжается и будет продолжаться до конца дней.
И подобно 6 дням творения мира, в которых мир прошел путь от хаоса к завершенности своей формы, так и строительство человека, должно пройти подобный путь длиною в 6 дней Творца.
Говорится в Берешит Раба(9.14): Один день Всевышнего равен тысяче лет нашей жизни. Т.е. для достижения своего совершенства человечеству отведено 6000 лет.  И за эти 6000 лет, человек проходит те же этапы от хаоса к порядку, что и при создании мира.
Трактат Авода Зара(9), обсуждая еврейскую историю говорит, что по плану небес этот мир должен просуществовать Шесть тысяч лет:
- две тысячи лет был хаос (от Каина, потоп и строительство Вавилонской башни),
- две тысячи лет отведено на постижение Торы (от Авраама),
- две тысячи лет - дни Машиаха, как время реализация Торы.

Время хаоса характеризуется неустойчивостью человечества как системы. Человек видит свою зависимость от природы, он целиком находится под управлением своих инстинктов, и не понимает целей своего собственного существования.
Бунт поколения людей "Вавилонской башни", привел к разделение их на 70 народов, расселившихся по лицу всей земли

С рождением Авраама, Творец приступил к созданию нового народа "народа для Себя" - народа, который будет "Его воинством на земле".
И возьму вас себе в народ, и буду вам Эло’им и узнаете, что Я – Ашем. (Шмот: 6.7). 
Народ этот назван иврим - стоящий по другую сторону от остального мира.
Еврейский народ (народ Израиля) назначен уравновесить 70 народов и принести стабильность в этот мир.
В структуре человечества народы мира составляют его тело, но его внутреннюю часть, его душу, должен заполнить народ Израиля, напрямую соединенный с волей и словом Творца.
Строительство еврейского народа началось от специальных душ - Авраама, Ицхака и Яакова, и 12-и его сыновей. Пространством их жизни была земля Кнаан - духовный и физический центр мира. Отсюда, из земли Кнаан, 70 душ вышедших из бедра Яакова спустились в Египет.
В книге Зоар, главной книге каббалы, говорится: Не укрепился мир своими корнями, пока Яаков не произвел 12 колен и 70 душ, и тогда укрепился мир.
Эти 70 душ Творец, связал невидимыми "нейронными" нитями с 70 народам мира - телом человечества. В такой системе Израиль должен выполнять роль коэна, поддерживающего непрерывную связь человека с Творцом - А вы будете Мне царством коэнов и народом святым (Шмот, 19:6). 
Но это задачи конечного этапа творения, а пока Ашем отправляет сыновей Яакова в Египет, где от семени 70 еврейских душ будет рожден народ Израиля.

Но почему Египет?
Египет был величайшей державой своего времени, он отражал в себе весь остальной мир, все знания и культуры.
Паро (Фараон) - царь Египта, по сути, возглавляет все человечество, и то направление, которое выберет Паро - это и будет направлением, куда будет двигаться человечество. А двигалось оно за своими богами, которые вели их в никуда - по замкнутому кругу.
Боги Египта - это множество сил природы. И человек перед ними чувствовал себя ничтожным жуком. Как в природе нет понятия права и справедливости, так и в подчиненном им мире есть лишь право сильного, и раб - его имущество, которое от купил или завоевал. Боги спустили нам эти законы, и никто не подвластен их менять. Такова философия Египта.

В Пасхальной Агаде, сказано: если бы Всевышний не вывел бы наших отцов из Египта, то мы и наши сыновья, и сыновья наших сыновей были бы рабами у Фараона в Египте.
А Рав Кук уточняет, что если бы мы тогда не вышли из Египта - мир бы не изменился, остался бы в точности таким же каким был, и даже "Фараон не умер бы".
Другими словами, в представлениях египтян мир такой, как он есть, установленный раз и навсегда.  И так же, как солнце вечно и неизменно в своем движении, и так же, как неизменен ежегодный разлив Нила, так и вся жизнь Египта протекает по своим неизменным циклам и будет вечно стоять под охраной своих богов и Паро, как бога на земле.
Поэтому, когда Моше и Аарон пришли к Паро, и говорят ему: Так сказал Ашем, Элоhим Исраэля: Отпусти народ Мой, чтоб он совершил Мне праздник в пустыне  (Шмот 5.1).
Совершенно естественно Паро ответил: Какой ещё Ашем, чтобы послушал я голоса Его и отпустил Израиль? Не знаю я Ашем, и Исраэль не отпущу.
Говорит мидраш - приказал Паро, чтобы принесли ему книгу всех богов и не нашел он Б-га Исраэля. ... и отослал он Моше и Аарона.
В самом деле, откуда Паро знать о той высшей трансцендентной силе, которая источник всех сил. Поэтому требование Моше отпустить рабов, звучит настолько вызывающе и настолько невероятно, что поражает, как это Паро не казнил Моше и Аарона немедленно. И это одно из чудес исхода.

И вот в это омерзительное место Творец опускает всю семью Яакова.
Мудрецы уподобляют Египет материнскому чреву, предназначенному выносить еврейский народ. И как плод находится в полностью зависимости от своей матери, так и евреи став рабами Египта, лишились всей своей силы и независимости. Рабство сделало сыновей Яакова абсолютно беззащитными перед египтянами, и они жили лишь надеждой на помощь Творца и конечное избавление, обещанное Им нашими праотцам.
Вместе с тем, именно рабство закалило народ, дало духовные силы выстоять во всех испытаниях, выпавших на его долю на протяжении всей его долгой и богатой перипетиями истории, иными словами, дало ему вечность.

Паро - это образ царя всего старого мира. Поэтому Ашем не может не считаться с ним. И одной из главных целей 10 египетских казней - разрушить в сознании Паро идеи абсолютности его богов, низвергая их. Казни должны показать Египту, а значит и всем народам, что есть сила значительно более великая, чем их выдуманные боги. И это сила - Б-г Израиля, желающий говорить с миром через свой народ.

С другой стороны, евреи, за 210 лет жизни внутри Египта, сами попали в паутину идолопоклонства, из которой трудно освободиться.
Поэтому важность 10 казней была и в том, чтобы освободить души евреев от египетских идолов, смести эту паутину и дать сыновьям Яакова увидеть руку Творца, карающую их поработителей.

Каждая из 10 казней была направлена на конкретную группу египетских идолов, поэтому правильнее говорить не о казнях, а о 10 ударах по силам этих богов.
Для того, чтобы представить себе совсем не полный египетский пантеон, соотнесем их с насылаемыми на Египет ударами. 

Название удара		Боги Египта
1. Превращение воды в кровь:		Апис – бог Нила; Изида – богиня Нила; Кнум – страж Нила; Себек – бог рек и озер.
2. Нашествие жаб		Хех – бог с головой жабы. Птах – бог-творец, создатель первых восьми богов.
3. Нашествие мошек и вшей		Птах – бог-творец, создатель первых восьми богов.
4. Наказание дикими животными		Анубис – бог изображаемый в виде мужчины с головой собаки (шакала).
5. Мор скота.		Хатор – богиня с головой коровы; Апис – бог-бык; Хнум – бог с головой барана.
6. Язвы и нарывы.		Секмет – богиня врачевания; Изида – богиня, исцеляющая болезни.
7. Гром, молнии и огненный град		Нут – богиня неба; Оcирис – бог урожая.
8. Нашествие саранчи.		Осирис – бог урожая; Апис – бог плодородия; Сокар – бог растительности.
9. Тьма.		Ра – верховный бог солнца; Атон – один из богов солнца; Гор – один из богов солнца; Нут – богиня неба; Хатхор – богиня неба.
10.Смерть первенцев.		Мин – бог продолжения рода; Хекет – богиня, посещающая при родах; Изида – богиня, покровительствующая детям; Бэс – покровитель семьи у простолюдинов; Месхенет – богиня деторождения и детей; Нехбет – покровительница детей фараона.

После каждой казни, надломленный Паро, казалось, уже готов согласиться с Моше отпустить народ служить Ашем. Но каждый раз: И укрепил Ашем сердце Паро - не послал сынов Израиля. 
Казни были задуманы ради низвержения всех египетских богов, дабы не оставить никакого шанса для сомнения в их ничтожности перед Ашем.

И Паро должен иметь силы до конца стойко пережить этот позор.

После 10-ой казни, Паро признает свое полное поражение и отпускает евреев. Ему известно, что казни закончились, и даже если он не отпустит евреев, наказания не последуют. Но сил на сопротивление у него больше нет. Вместе с его богами ушла и его сила.
Это было не уничтожение его свободы воли, а добровольный отказ от старых догм. Признание, что есть некто, кто стоит над природой и управляет миром по законам высшей морали, и сопротивление Его воле бессмысленно.

Песах - это 10-я казнь. Это кровь на дверных косяках.
По велению Ашем каждая еврейская семья резала барашка (одного из египетских идолов). В этот же день евреи сделали себе обрезание и все, кто прошел это испытание, вывели сами себя из темноты галута к своей духовной свободе, хотя физически ещё сидели в Египте. И оставался лишь шаг, чтобы не задавая лишних вопросов последовать за Моше.
И это был тяжелый и волнительный момент рождения народа Израиля.

Но окончательную свободу, очищенную от страха вновь её потерять, евреи почувствовали после рассечения Тростникового моря.
Это чудо оказалось настолько шокирующим, ломающим всякие иные представления о возможностях высших сил, что не оставило никаких сомнений в реальности Творца - "устрашился народ Ашем, и поверили они в Ашем и в Моше, раба Его" (Шмот, 14:31).

И наконец, рассечение моря произвело неизгладимое впечатление на соседствующие народы. Как говорится в песне на море, которую воспел Моше (Шмот, 15:14-15): Услышали народы - содрогнулись, трепет объял жителей Плешета. Тогда пришли в смятение главы Эдома, сильных Моава охватила дрожь, растаяли от страха все жители Кнаана.
И даже через 40 лет, перед переходом через Иордан, кнаанка Рахав сообщила разведчикам Йеошуа: Знаю я, что дал вам Г-сподь эту землю, и что напал страх ваш на нас, и что растаяли от страха все жители земли пред вами. Поскольку слышали мы, как иссушил Г-сподь, Б-г ваш, воды Тростникового моря пред вами… (Йеошуа, 2:9-10).

Так постановила Высшая мудрость, что существование народа Израиля не должно зависеть от страны, в которой он будет жить. Поэтому, выйдя из Египта, Ашем не повёл евреев сразу на свою землю, но 40 лет водил их по пустыне, где они учили Тору и были оторваны от всякой материальной основы бытия. В пустыне, они оказались полностью зависимы от Ашем, как младенец от своей матери, и навсегда остались преданными Ему. Так реализовалась главная цель исхода - евреи превратились в народ Ашем, его войском.
С первых своих шагов, народ Израиля становится голосом Ашем для соседних народов. Через Израиль, его Тору, мир получает знания о Творце, и это оказывает огромное влияние на формирования общечеловеческой морали и зарождения новых религиозных движений, например, христианство и ислам. 
Через Израиль на народы спускается либо Его благо, либо Его гнев.
Через евреев и еврейскую историю Ашем непрерывно меняет мир, продвигая идеи свободы и прогресса. Евреи придают жизни динамику и цельность. Они непременные участники революций в социальной и научной сферах. И во всех их путях слышится слово Творца. Надо лишь прислушаться.
Но началом всего был Песах.

Все статьи блога

Пурим, как основа телесной святости.

Все статьи блога

(Пересказ фрагмента лекции рава Ури Шерки).
Каждый еврейский праздник, назначенный Торой, имеет свои обязывающие и запрещающие заповеди, которые очищают и соединяют евреев, как единую духовную сушность, именуемую Израиль.

Но Пурим не обременяет нас особыми запретами и даже наоборот - велит нам пить много вина и веселиться. И евреи, надев на себя костюмы и маски наших героев и врагов, дурачатся, пока их ноги держат.
Что за странное пянство придумали евреи в Пурим? Объясняет Рав Ури Шерки :  Радость можно выразить только вином (Вавилонский Талмуд, трактат Псахим, 109а). И согласно галахе во все праздники мы едим мясо и пьем вино, но следим, чтобы не опьянеть. Но о Пуриме сказано (трактат Мегила, 7б), человек обязан захмелеть настолько, что перестанет различать слова "проклят Аман" и "благословен Мордехай".
Почему же в Пурим так важно "злоупотребить" вином? Зачем назначено "приумножать радость" до состояния, как будто мы желаем отключиться от настоящего, уйти хоть на время от своей тоски и печали.

Мегилат Эстер начинается словами: И было во дни Ахашвероша…
Сказали наши мудрецы (Мегила, 10б): Такова традиция, переданная нам мудрецами Великого собрания: везде, где говорится "И было во дни…", подразумеваются беды и несчастья.
Вывод - в Мегилат Эстер описываются тяжкие для еврейского народа времена.
Но мы можем возразить на это, что слова мудрецов Талмуда относятся лишь к началу Мегилат Эстер, тогда как конец свитка описывает радостные события. Однако далее в первом стихе Мегилат Эстер сказано: И было во дни Ахашвероша - это Ахашверош…
Раши объясняет: Это Ахашверош - ибо он злодей от начала и до конца. Какого конца? Конца Мегилат Эстер.
Что было самым тяжким для евреев в те времена? То, что у них не было своего царя, и они были вынуждены подчиняться нечестивому чужеземному царю. Народ Израиля, а вместе с ним и Шхина (Божественное присутствие) пребывали в изгнании.
Но как пришло избавление в Пурим? Ценой позора - еврейская девушка была отдана нечестивому Ахашверошу.
В Земле Израиля произошла подобная же история, когда еврейская женщина Йеhудит, для того чтобы спасти своих собратьев, предложила нееврею вступить с ней в интимную связь. Однако в конце концов она убила его и таким образом избежала позора. Из этого следует, что в Земле Израиля мы обладаем способностью побеждать чужеземного врага, тогда как в Персии избавление может прийти только ценой подчинения народам мира.
Так чему же мы радуемся в Пурим? Мегилат Эстер рассказывает нам, что сначала было плохо, а потом еще хуже, и тогда Вс-вышний спас нас, и вновь стало просто плохо.
За это мы и должны благодарить Вс-вышнего, этому мы и должны радоваться. Однако для того, чтобы радоваться, нужно забыть, что мы в изгнании. Поэтому нам и заповедано захмелеть - чтобы забыть, ценой какого позора пришло это избавление.

Особый характер Свитка Эстер в том, что в нем ни разу не упоминается имя Вс-вышнего в явном виде, однако очевидно, что именно Он направляет все события, описанные в свитке. Это призвано показать нам, что в отношении Вс-вышнего, благословен Он, не существует разделения на ступени - все в этом мире является проявлением Божественности. Однако это знание может привести нас к тяжелейшим ошибкам в повседневной жизни, и поэтому им нельзя пользоваться, когда сознание человека пребывает в обычном состоянии.
Человек может сказать: все в этом мире равно, нет разницы между добром и злом, между чистотой и скверной, между святым и будничным, между Израилем и народами мира, между Мордехаем и Ѓаманом - все свято в равной степени! Ему возразят: что это ты говоришь! Разве ты забыл, что есть разница между добром и злом, между чистотой и скверной?!
И он ответит: у меня есть оправдание – я был пьян! Когда человек пьян, ему позволительно делать подобные выводы.
Об этом сказали наши мудрецы (трактат Йома, 75а): Когда человек пьян, весь мир представляется ему равниной. Вот почему, для того чтобы прийти к осознанию того, что весь мир един, галаха велит нам захмелеть; ведь в противном случае мы не сможем заявить во весь голос, что Вс-вышний пребывает везде.
Следует понять: утверждение, что Вс-вышний пребывает везде, не является ложным,  и с точки зрения Вс-вышнего, все в мире в самом деле равнозначно. Он дарует жизнь всему живущему в равной степени, и потому для Него все едино; для нас же в мире существуют многочисленные разграничения.
Это утверждение истинно, однако оно не имеет применения в реальном мире. Оно таит в себе опасность, и есть лишь один день в году, когда нам дано ощутить это всем своим существом - Пурим. В этот день мы хмельны, и потому нам позволено заявлять об этом во всеуслышание.

В Пурим мы пьем вино, чтобы достичь высшей ступени, о которой сказано "пока не перестанет различать". Трезвому сознанию свойственно разграничивать действительность. Если мы хотим устранить разграничения, мы должны устранить сознание. Хмель – это состояние, называемое "пока не перестанет различать".
На основе вышесказанного становятся понятны слова Магараля из Праги о Свитке Эстер: Поскольку Аман хотел уничтожить евреев физически, дни Пурима - это дни пиршества и веселья, то есть телесных наслаждений. Человеку следует захмелеть настолько, чтобы устранить свое сознание, ибо сказано: Человек обязан захмелеть настолько, что перестанет различать слова "проклят Аман" и "благословен Мордехай".
Поскольку наши мудрецы постановили, что в Пурим следует пировать и веселиться, то есть ублажать свое тело, человек должен полностью посвятить себя телесным наслаждениям, пока совсем не устранит свое сознание. Ибо тело и сознание - это две противоположности, и если одно из них усиливается, другое слабеет. И чем больше человек следует за сознанием, тем менее он привержен телесным наслаждениям.
И потому сказали наши мудрецы, что человек обязан захмелеть настолько, что перестанет различать слова "проклят Аман" и "благословен Мордехай", ибо тогда его сознание устранится окончательно, и человек станет полностью телесен, так, что даже не сможет отличить “проклят Ѓаман” от “благословен Мордехай” … Вот почему мудрецы установили этот день пиршества и веселья, и телесных наслаждений. Этот день - противоположность Йом Кипура, ибо в Йом Кипур мы полностью отказываемся от телесных наслаждений (Ор хадаш, стр. 49).
В продолжение своих слов о том, что Пурим - это полностью "телесный" день, Магараль пишет в книге Тиферет Исраэль (стр. 18-19), что Пурим лишен святости.
Поэтому Магараль выразился парадоксальным образом: святость Пурима состоит в том, что в нем нет святости, то есть в нем присутствует телесная святость.
Хотя святость тела превыше святости души, она не может проявляться в любое время, поскольку существует опасность, что это приведет тело к греху. Однако один раз в году святость тела получает свое выражение, и именно тогда, когда человек пьян.
Рав Кук объясняет связь между телесной святостью и словами наших мудрецов (трактат Шабат, 88а) о том, что в дни Ахашвероша евреи заново приняли на себя Тору: Ибо в этот день они исполнили и приняли Тору добровольно, в отличие от того, что было прежде, когда Тору исполняли насильно. Однако это насилие существовало только в отношении тел, ибо души неизменно наслаждаются высшим светом.

Как известно, Тора была дана нам на горе Синай насильно: Ибо перевернул над ними Святой, благословен Он, гору, как корыто (трактат Шабат). Над чем же было совершено насилие? Над телом, поскольку душа естественным образом приникает ко Вс-вышнему и стремится к добру.

Однако, когда их души были повергнуты в прах, и злодей Аман хотел овладеть их телами, Вс-вышний стал их спасением, и их тела были выкуплены у сил зла, и у них больше не было других стремлений, помимо единого стремления к их Небесному Отцу.
Однако в час, когда телу народа Израиля грозит уничтожение и весь народ уповает на Вс-вышнего, в этот час и тело принимает с любовью и желанием Его Тору.
Таким образом, Пурим - это основа телесной святости, ибо в том поколении проявилась эта святость. Вот почему именно в этот день мы должны устранить сознание, ибо это орудие, при помощи которого мы раскрываем святость, стоящую над природой, над телом.
Предназначение же Пурима - раскрыть святость еврейского тела как такового.
В этот день святость проявляется в опьянении, и в нем захмелевший не уподобляется идолопоклоннику. Рав Кук добавляет, что у этого принципа есть и галахический смысл: во все прочие дни пьяный не может молиться в миньяне, тогда как в Пурим ему позволено произносить благословения и даже молиться, если только он не пьян вдрызг.
Итак, в Пурим проявляется особая святость - святость отсутствия святости.

Все статьи блога

Бэшалах. Хроника исхода из Египта.

Все статьи блога

Глава Бэшалах описывает первые 49 дней (7 недель) исхода, как 7 ступеней вверх из клоаки духовной нечистоты, до состояния свободных людей, которых Творец собирает у горы Синай.

Это невероятно трудная для человека работа, но настолько важная, что Тора установила заповедь Счета Омера - отсчитать вслух каждый из этих 49 дней исхода, как дни ревизии каждой из частей нашей души.
Но сейчас, в этой главе, мы вместе с 600 тыс. сынов Исраэля-Яакова уходим от Египта в Эрец Кнаан и сопереживаем каждый их подъём и каждое падение. Только пройдя этот путь они могут стать народом Исраэля, которому Творец может доверить свою Тору.
Вспомним. Десятью казнями Ашем Эло’им разрушил Египет. И после последней казни Паро поспешил отослать евреев служить Ашем.

Всевышнему, почему-то, было очень важно, чтобы сам Паро, по своей воле, отослал из Египта целый народ, самых униженных своих рабов. Но это тема другого обсуждения.

А сейчас, по зову Моше, сыны Исраэля со своими семьями, скотом и скарбом собрались в Рамсесе - области на земле Гошен.

На этой земле, 210 лет назад: поселил Йосеф своего отца и братьев в земле египетской - в лучшей части страны, в области Рамсес, и дал им владения, как и велел фараон. (Берешит 47.11).

Сюда привел Яаков 70 душ своей большой семьи, здесь они стали большим народом и сейчас Творец выводит их из Египта в землю, которую он обещал нашим праотцам.

Наутро, 15 нисана 2448 г., отправились сыны Исраэля из Рамсея в Сукот - около 600000 пеших мужчин (12.37).

В Сукот они перестроились, и в тот самый день Ашем вывел сынов Исраэля из страны египетской в воинском порядке. Но то был строй новобранцев Его армии.
16 нисана - отправились в путь из Сукота, и расположились станом в Этаме, что на краю пустыни (13.20).
Из Суккот в Этам весь народ исхода шел уже под защитой Ашем, идущим перед ними днем в столбе облачном, и ночью в столбе огненном.
Этам, это ещё земля Египта. Лишь шаг отделял их от границы, за которой была свобода. Но Эло’им изменил план исхода.
13.17. И было, когда послал Паро народ - и не повел их Эло'им путем страны Плиштим, ибо близок он, ибо сказал Эло'им: может, передумает народ, когда увидит войну, и вернутся в Египет.
Этам (אתם) является аббревиатура от "Аль Тира Мипахад", как отстранение от всех страхов.
Но видел Ашем, что в их рабских душах царит страх, а в головах хаос - страх похода в неизвестность, в землю, которую они не знали. В них нет доверия к словам Моше, как посланника Ашем Эло’им.

Вести их "путем страны Плештим", означает, что путь в землю Кнаан будет проходить через такой же "Египет", но на цветущем берегу Средиземного моря. "Египет", это трясина материальности, из которой его рабу не выбраться. И увидев богатство Плештим, их армию, рабы разбегутся по своим новым-старым хозяевам.

Землю Кнаан, в которой евреи должны строить Израиль (ישר-אל - прямо к богу), надо завоевывать во всех смыслах, но это задача людей свободных.

У Ашем есть основной и альтернативные планы реализации своего замысла, в зависимости от духовного состояния самого народа. Цель исхода неизменна, но пути к ней разные.

Поэтому каждая стоянка народа Исраэля на пути в Эрец Кнаан, это испытание его духовной силы  и выбора посильного для них пути. 

В названии каждой остановки евреев в пустыне заключена суть испытаний Израиля, его духовной борьбы с сомнениями и страхами, которую они должны преодолеть.

Наверное, все названия местностей в Торе имели свои географические реалии. Но после исхода им были присвоены имена, отражающие духовные смыслы этих мест.

17 нисана. И отправились в путь из Эйтама, и расположились напротив Пи-hаХироту, между Мигдолем и между морем Ям Суф, перед Бааль Цэфон.

И было рассказано Паро, что убежал народ, ... и запряг колесницу свою и народ свой взял с собой, и преследовал сынов Исраэля.
Пи-hаХирот, это долина в устье реки меж двух обрывистых скал, напоминавшие уста.
Хирот (חירות) - свобода.  Пи-hаХирот – “уста свободы”. Здесь весь народ должен получить свободу от Сатана - ангела смерти. Но для этого они должны перешагнуть через свои собственные страхи.
Бааль-Цефон - один из сильных идолов Египта.
Вовремя 10 казней все идолы египетские были разрушены, кроме Бааль-Цефона. Он запирал границу Египта на замок. Раб её преодолеть не мог.
В “Михильте” (Галахических Мидрашах) сказано, что настоящее название Бааль-Цафона - Питом. Это один из двух городов-хранилищ, о которых говорилось в Шмот 1.11: И поставили над народом Исраэля надсмотрщиков, чтобы угнетать его тяжелыми работами. И построил для фараона города-хранилища — Питом и Раамсес.
Раши объясняет, что эти города существовали ещё при Йосэфе - он использовал их, как города-хранилища зерна. Затем сыны Исраэля работали над укреплением их, и стали они хранилищами сокровищ фараона.

20 нисана. Огромная египетская армия настигла евреев у моря.
14.10 И подняли сыны Израиля глаза свои, и вот Египет движется за ними, и устрашились, и возопили к Ашем... И сказали Моше, что сделал ты нам, выведя нас из Египта. 
Сыны Исраэля шли под защитой Ашем и не могли видеть самой армии египтян, но в сердце своем видят несущегося на них ангела Египта - ангела страха. 
Страх расколол народ на разобщенные группы - одни кричат об одном, другие о совсем противоположном. Эти рвутся назад в Египет, а те, бежать в пустыню. Сыны Йосефа рвутся воевать, а сыны Рувена бегут топиться, а Леви призывает всех молиться.
14.13 И сказал Моше народу: не страшитесь, встаньте и увидите спасение Ашем, которое сделает вам сегодня. Египет вы больше не увидите никогда. Ашем будет воевать за вас, а вы молчите.
... По слову Ашем, Моше протянул руку свою на море, и сильный ветер рассек воды. И также, как народ был рассечен и расколот, так же и море было рассечено на 12 проходов, для каждого из колен. 12 проходов через море, это в 12 раз быстрее переход. И полная растерянность египетской конницы - через какой из переходов продолжать погоню?
И вошел весь народ в море и прошел по дну его, и вышли на сушу, и соединились вновь в одну колону. 
И погнались за ними египтяне, и вошли за ними в проходы в середину моря, но замкнулось над ними воды море, не оставив из них никого.
14.31 И увидел Израиль великую руку Ашем, и народ устрашился Его, и  поверили в Ашем и Моше, раба Его. ...
Каждая новая ступень в эволюции человеческой истории, рождается на обломках старого мира. Потоп, разрушение Вавилонской башни, гибель Египта, разрушение Храмов, ..., мировые войны, революция в России, развал СССР, ... -  это всегда переход из одного состояния мира в новый, неожиданный, пугающий своей непредсказуемостью. 
Египет выполнил свою функцию - он выносил в своем чреве еврейский народ. Но с рождением еврейского народа начинается реализация следующего этапа Творения, в котором Египту, как сверхдержаве, уже нет места. 

21 нисана. После перехода моря Моше повел весь народ через пустыню Шур. И прошли трехдневный путь по пустыне и не было воды.
24 нисана. Расположились станом в Маре.
15.23. И не могли пить воду из Мары, потому что горькие (мара) они. И жаловались народ на Моше - что пить будем?
И закричал к Ашем, и указал ему Ашем дерево, и бросил в воду, и усластились воды. Там положил ему закон и суд, и там испытывал его.
Вода символизирует мудрость Торы. Горечь - это невежество, ложное понимание Торы.
В Маре евреи впервые почувствовали себя свободными людьми. Ведомые Моше, под защитой Творца, они жаждали знаний об Ашем Эло’им, о той силе, которая сотворила столько чудес для них, перед их глазами! Он ещё был для них Богом евреев, в ряду с многими богами других народов. 

Мы живьем верой, поколение исхода жили знаниями о Творце. Его проявление они видели воочию.

И смысл слов "Моше закричал к Ашем" - скажи, как я могу им объяснить Тебя, как спустить Твою бесконечность в ограниченность человеческого мышления.
И ответил, начни с рассказа о законах и судах. Заинтересуй их.  Скажи им, если слушая, послушаетесь голоса Ашем, то не будут у вас ни болезней, ни голода. Дай им ощутить вкус заповедей, и тогда горечь превратится в сладость.

25 нисана. И отправились в путь из Мары, и пришли в Элим; а в Элиме двенадцать источников водных и семьдесят пальм финиковых, и станом расположились они там на водах (15.27).
В этом прекрасном месте, в течении 12 дней, Моше начал раскрывать им глубинные аспекты творения. 
Рабейну Бахье объясняет, что в Элиме Моше раскрыл им тайну 12 высших ангелов, управляющих процессами природы - по 3 ангела в каждой из сторон света - и они называются "4-я станами Шехины". 

А 70 финиковых пальм указывают на 70 Сарим (высших ангелов), окружающих Престол Славы Творца и каждый из этих сарим управляет одним из 70 народов мира.
И важный намек заключается в том, что 70 пальм черпают силу из 12 родников, которые символизируют 4 стана Шехины.       
То есть народы мира черпают живительную энергию у 12 колен Израиля.
Так из рассказов этой главы мы видим, как на протяжении всего пути к Синаю, сыны Израиля получали от Моше многие тайны и законы Торы и объяснения их сутeй. Это требовало от них большой интеллектуальной и духовной работы. 
Позже, когда Моше спустил им Тору с Синая, для них многие законы уже были известны и понятны.

Во времена, когда Яаков пришел в Египет, он строил Дома знаний - ешивы и колели. Но в период египетского порабощения, эти Дома оказались заброшены, но осталась тяга к знаниям, как одно из основных свойств сыновей Яакова.

14 ияра. И отправились в путь из Эйлима, и расположились в пустыне Син, что между Элим и Синаем.
И отправились в путь из пустыни Син, и расположились станом в Дофке (Бамидбар. 33.12).
В Дофке у народа кончились запасы еды.  Перед возможностью голодной смерти сердца сынов Яакова забились (дафку) в страхе.
16.2. И жаловалась вся община на Моше и Аарона в пустыне.
... - вы хотите умертвить нас голодом.
15 ияра. И отправились из Дофки и расположились станом в Алуше.  (Бамидбар. 33.13)
Сегодня месяц после исхода, и закончилась вся еда, которую они вынесли с собой из Египта. 

16.4 И сказал Ашем Моше: вот я проливаю дождем вам хлеб с небес - и выйдет народ и будет собирать потребности дня в день его, ради того Я испытаю его: а пойдет ли он по Торе Моей или нет.
Каждое испытание, которыми подвергал Ашем сынов Израиля в переходах их, призвано выявить слабые стороны их характера, обнажить и показать им самим главные проблемы в их духовном возрождении.

16 нияра, на рассвете, вместе с росой выпал ман - белое, зернистое вещество, подобное изморози. Ман, потому что не знали "что это" - по-арамейски. И сказал им Моше: это хлеб, который дал вам Ашем, чтобы есть. 
Ман чудесным образом выпадал с неба, ежедневно обеспечивая народ Израиля пищей в пустыне. Ман можно было варить, печь на огне или есть сырым. Он принимал вкус, который человеку бы хотелось отведать. 
Для всего народа, это было большим испытанием - ман собирался в объеме, обеспечивающего пищей одного едока на один день. Им нельзя было запастись впрок. Так воспитывалась вера в милосердие Творца - уверенность, что и завтра Он пошлет им ман. Духовная ценность мана была всем очевидна.

16.22. И было, в шестой день собрали хлеба вдвое больше, по два омера на каждого. И пришли главы общины к Моше и сообщили ему об этом.

И сказал им: это то, что говорил Ашем: шабат завтра, день, выделенный для Ашем. ... никакой работы не делайте.

Здесь, 16 нияра 2448 года, весь народ Исраэля получил один из важнейших своих законов - Шабат, отдых седьмого дня.

23 нияра - И отправились в путь из Алуша, и расположились станом в Рефидиме, и нет воды, чтобы пить народу.

17.2. И ссорился народ с Моше, и сказали: дай нам воду и будем пить.
Комментаторы объясняют - у них был с собой запас воды, но не было достаточно воды в Рефидиме.
И закричал Моше к Ашем. И ответил: Возьми свой посох и ударь по скале, и польется вода, и будет пить народ. И сделал так Моше - ударил посохом скалу и из неё потекла вода.
17.7. И нарек Моше имя тому месту Маса (Искушение) и Мерива (Раздор), из-за ссоры сынов Исраэля и потому, что они искушали Ашем, говоря: Есть ли Ашем в нашей среде и нет?
В народе возникли сомнения в соответствии теории и практики. Они учат, что Творец всемогущий и заботливый, но дать воду им в избытке не может или не хочет.
В соответствии с их "детским возрастом", они привыкли только брать.
Но сейчас, перед Синаем, они подошли к состоянию "бар-мицтва", когда за капризы начинают отвечать перед судом Творца.

28 ияра - на стан напало войско амалекитян.
17.8 И пришел Амалек, и воевал с Исраэлем в Рефидим.
Учат, что Рефидим надо читать как Рифьон ядаим (ослабление рук) - Амалек приходит в место, в котором народ остановился, расслабился.

"И пришел Амалек" - откуда он пришел? - Из кн.Берешит, главы Ваишлах(36). Из описания родословия Эсава узнаем, что жена Эсава Ада (дочь Ишмаэля), родила ему Элифаза. А наложница Элифаза Тимна родила Элифазу Амалека.

Одно против другого сотворил Всевышний. И Эсав ненавидит Яакова - это стало законом природы. Так заложено Творцом, что напротив зарождения каждого нового уровня святости, подымается соответствующий ей уровень ненависти. 

Против стороны святости: Яаков, сыны Яакова, народ Яакова, Израиль. 

Восстает сторона ненависти: Эсав, Элифаз, народ Амалек, христианский мир.

- Элифаз был послан Эсавом убить Яакова в его пути из Бер Шевы в Харан, где он должен родить 12 сыновей - 12 ветвей древа Израиля. 

- Амалек нападает на народ Яакова, в их пути из Египта к Синаю, где они должен получить Тору и стать народом Ашем.  

17.9. И сказал Моше Йеошуа: Отбери нам мужей и выходи на войну с Амалеком. Завтра я встану на вершине холма с посохом всесильного в руке моей. И сделал Йеошуа, как сказал ему Моше, о войне с Амалеком. А Моше, Аарон и Хур взошли на вершину холма. И было - как поднимет руку свою, одолевал Израиль. А если опустит - одолевал Амалек.

... И ослабил Йеошуа Амалека и народ его силой меча.
17.14. И сказал Ашем Моше: Запиши это для памятования в книгу и внуши Йеошуа, что Я бесследно сотру память об Амалеке из поднебесья.
И возвел Моше жертвенник, и нарек ему имя: Ашем - знамя моё.
И сказал: Ибо рука на престоле Йа: война у Ашем с Амалеком во всех поколениях!
В нашем мире нет абсолютной святости - у каждой святости должна быть своя противоположность, получающая питание от сил святости, но желающая её уничтожить. 
Амалек, это не просто народ, это духовная сила - антипод народа Израиля.
Само его появление стало индикатором того, что в этой точке истории родился еврейский народ, в своей духовной полноте.
Философия амалека проста - нет никакого Всевышнего, лишь только законы природы, которые управляют этим миром и которые мы можем наблюдать и изучать. А евреи придумали своего Б-га, чтобы напугать им народы и захватить власть над миром.
Вся сила Амалека направлена на подавление Израиля, сдерживание его движения к святости. Но нападает Амалек в момент, когда в Израиле проявляется духовная слабость.
Физически эта сила может выражаться по-разному, и мы её ощущаем из поколения в поколение.
Гематрия слова "Амалек" = "сомнение". Он приходит, когда мы его сами зовем. И это всегда война в разных её формах.
Сам Израиль эту силу уничтожить не может, но с помощью Всевышнего, он может её сильно ослабить и убрать со своего пути - И ослабил Йеошуа Амалека и народ его сила меча.
Но всякий раз Израиль выходит из этой войны обновленным, и это то, что есть в Амалеке положительное.
1 сивана. И отправились в путь из Рефидима, и расположились станом в пустыне Синай.

Все статьи блога