Wednesday, April 27, 2016

Арье Барац. От Песаха до Шавуота. Священный треугольник.

Трактат «Рош а-Шана» открывается такими словами: «Имеется четыре новолетия: первое нисана - новолетие царей и трех праздников, связанных с паломничествами. Первое элула - новолетие десятины от скота… Первое тишрея - новолетие для субботнего года и юбилеев… Первое швата - новолетие деревьев. Это по мнению школы Шамая. А школа Гилеля учит: пятнадцатого числа этого месяца».

Хотя мы празднуем Новый год первого тишрея, Талмуд, как мы видим, новогодним называет в первую очередь месяц нисан; как сказано в Торе: «Месяц сей да будет для вас началом месяцев» (Шмот, 12:2).

Значит, еврейский календарь двуначален и ведет два независимых счета — месяцев и лет. Первый весенний месяц нисан и первый осенний месяц тишрей, расположенные симметрично относительного годового круга, создают «новогоднюю» ось, вокруг которой выстраиваются все еврейские праздники. Главный весенний праздник Песах празднуется 15 нисана и продолжается неделю, осенний праздник Суккот также продолжается неделю и также начинается 15 числа (тишрея).

Как подметил рав Ури Шерки, эта полярность сохраняется даже в отношении исторически более поздних праздников, о которых в Торе не говорится ни слова, а именно Пурима и Хануки: 26 кислева, первому дню Хануки, на годовом круге противостоит 23 сивана — знаменательная дата для событий Пурима, ведь именно в этот день Ахашверош разрешил евреям встать на защиту собственной жизни (Эстер, 8:8).

С этой точки зрения выделяется лишь Шавуот. Этому летнему празднику («празднику жатвы») на первый взгляд зимнего аналога нет. Между тем его антипод, хотя и не чисто сезонный, все же имеется, и это Шмини Ацерет (что буквально означает — «собрание восьмого дня»), более известный под названием Симхат Тора. Действительно, Шавуот привязан к Песаху (пятидесятый день от Песаха), а Симхат Тора - к Суккоту (восьмой день от Суккота). Если в Шавуот евреи празднуют дарование Торы, то в Симхат Тора - начало годового круга ее чтения.

Таким образом, как мы сопоставляем праздники Песах и Суккот, так же уместно соотнести между собой и их спутники — Шавуот и Симхат Тора, датировка которых определяется Торой в привязке к основным праздникам. Так, про Шавуот сказано: «Семь седмиц отсчитывай себе, от нанесения серпа на жатву начинай считать семь седмиц. И совершай праздник Шавуот (Пятидесятницы) Г-споду» (Дварим, 16:8-9).

Относительно Суккота и Симхат Тора мы читаем: «В пятнадцатый день седьмого месяца сего - праздник кущей, семь дней Г-споду. В первый день - священное собрание: никакой работы не делайте. Семь дней приносите огнепалимую жертву Г-споду; в день восьмой священное собрание да будет у вас, и приносите огнепалимую жертву Г-споду; собрание праздничное это, никакой работы не делайте» (Ваикра, 23:33-36).

Если первый день Суккота - «пятнадцатый день седьмого месяца», то праздник Симхат Тора в Торе именуется только «собранием восьмого дня», считая от календарной даты 15 тишрея. Иными словами, Симхат Тора отсчитывается от Суккота (седмица) точно так же, как Шавуот - от Песаха (семь седмиц).

Знаменательно, что в Суккот совершается так называемый «ушпизин», т. е. каждый вечер к себе в шалаш иудеи приглашают поочередно одного из Семи Пастырей, открывших миру семь Б-жественных сфирот, а именно: Авраама, Ицхака, Яакова, Йосефа, Моше, Аарона и Давида. На Песах этого не делается, но в то же время в соответствии со счетом омера каждый день и каждая неделя приписываются какому-либо из семи Пастырей. А в пятидесятый день наступает Шавуот.

Таким образом, если в Суккот речь идет о неделе (плюс один), то в Песах - о неделе в квадрате (плюс один).

Но что значит это прибавление единицы? Почему Симхат Тора празднуется на восьмой день после Суккота, как и Шавуот на пятидесятый (а не на сорок девятый)? Этот плюс знаменует собой некоторое предельное приращение святости. В самом деле, восьмой день (который фигурирует при обрезании и очищении) понимается в еврейской традиции именно как некое «сгущение» святости (если ивритское слово «шева» - «семь» - однокоренное слову «савеа» - «насыщение», то слово «шмоне» - «восемь» - однокоренное со словом «шемен» - «тук», «жир»).

Итак, мы видим явную параллель восьмого дня пятидесятому дню и соответственно также и пятидесятому году - йовелю, когда два года подряд оказывались годами шмиты, в которые нельзя было возделывать землю. Как счет семи дней завершается восьмым днем, так счет омера (семь седмиц) завершается пятидесятым днем, а счет субботних лет (семь семилетий) завершается пятидесятым годом, знаменующим собой предельное освящение.

3 + 4 +5

Филон Александрийский в своем сочинении, посвященном ессеям, утверждает, что они связывали Пятидесятницу с пифагорейским «священным треугольником»: «Они прежде всего собираются каждые семь недель, поклоняясь не только простому числу семь, но и его квадрату, ибо почитают его святым и вечно девственным. Это канун самого большого праздника, который приходится на пятидесятый день - самое святое и наиболее соответствующее природе число. Оно составлено из суммы квадратов сторон прямоугольного треугольника, который служит началом происхождения бытия»[1].

Речь идет о прямоугольном треугольнике, площадь которого равна 50, а стороны которого соотносятся в пропорции 3, 4 и 5. Треугольник со сторонами 3, 4, 5 был известен с глубокой древности (фактически еще со II тысячелетия) в Индии, Китае и, разумеется, в Египте, где он был в буквальном смысле этого слова «краеугольным»: его свойства использовались при закладке краеугольных камней. Для того, чтобы вычертить в основании пирамиды прямой угол, землемеры растягивали круговую веревку с 12 узлами, завязанными на одинаковом расстоянии, таким образом, чтобы отрезки между тремя колышками составляли 3, 4 и 5 узлов.

Филон хорошо известен своими попытками примирить истины откровения с греческой мудростью, сыгравшими хорошую службу христианству (перенявшему его аллегорический принцип толкования Св. Писания), но отнюдь не входящими в мейнстрим еврейской традиции. С Синая, говорил язычникам Филон, Б-г возвестил ту же истину, которую вам восхваляли как единую разумную ваши прославленные мудрецы - Сократ, Платон, Аристотель.

В свете этих слов мы бы могли с известной долей скептицизма отнестись к привязке счета омера к теореме Пифагора, если бы не одно важное обстоятельство: сама Тора прибегает к этому математическому языку, само Писание обращается к понятию квадрата! В самом деле, ведь Тора предлагает отсчитывать не «сорок девять дней», а «семь седмиц»!

Действительно, «семь седмиц» можно перевести как «семь в квадрате дней», причем очевидно, что речь идет не о неделях, а именно о совершенно случайных последовательностях семидневий, ведь счет омера далеко не всегда начинается в первый день недели.

Но особенно оправданными слова Филона выглядят в свете того, что Тора упоминает о возведении в квадрат не только в связи с числом 49, но и с числом 50. Ведь если мы зададимся вопросом, какова «квадратура» пятидесяти, то получим тот самый «священный треугольник», который и имел в виду Филон, назвав его «происхождением бытия», а именно - прямоугольный треугольник, катеты которого равны числам 3 и 4, а гипотенуза 5. Сумма их квадратов, как легко заметить, составляет именно 50.

В свою очередь, счет омера вполне можно представить как сумму квадратов (сорок девять и один), коль скоро единица (пятидесятый день) является не только единицей, но и квадратом самой себя. Причем Тора как будто имеет в виду как раз такое суммирование: «считай семь седмиц и совершай праздник Шавуот (Пятидесятница)».

В любом случае, «площадь» Пятидесятницы и площадь суммы квадратов сторон «священного треугольника» равны: 49 + 1 = 25 + 16 + 9. Фактически это означает, что логику отсчета Пятидесятницы от Песаха действительно можно «привести» к логике мистического треугольника Пифагора, что ценно уже хотя бы потому, что связывает порядок счета йовеля с числом колен Израилевых: ведь сумма сторон «священного треугольника» равна двенадцати (3+4+5).

То есть если Суккот связан со своим праздником-спутником (Симхат Тора) линейно, то Песах со своим праздником-спутником (Шавуот) — геометрически, добавляя к порядку Семи Пастырей также и порядок Двенадцати Патриархов, связывая меру недели с мерой лунного месяца.

Но соответствуют ли чему-нибудь в еврейской традиции «стороны» этого треугольника (3+4+5)?

Как известно, во время странствования по пустыне сыны Израиля располагались в четырех станах, в каждый из которых входило по три колена. Это подразделение самое принятое, так как оно привязано к сторонам света и временам года (зодиакам). И все же однажды в Торе описан порядок размерности сторон «священного треугольника», а именно, когда Яаков выстроил свое семейство перед встречей с Эсавом: «И расставил он детей при Лее и при Рахели, и при двух рабынях. И поставил рабынь и детей их впереди, а Лею и детей ее позади, а Рахель и Йосефа последними. А сам прошел пред ними и поклонился до земли семь раз» (Берешит, 33:1-3).

Таким образом, стороны «священного треугольника» соответствуют материнским линиям еврейского народа: трем коленам, произошедшим от Рахели (Биньямин, Эфраим и Менаше); четырем коленам, произошедшим от служанок Бильги и Зильпы (Дан, Нафтали, Гад, Ашер), и пяти коленам, произошедшим от Леи (Реувен, Шимон, Йеуда, Иссахар и Звулун).


Tuesday, April 19, 2016

Песах. 7 дней пути длиною в жизнь.

С месяца Нисана начинается отсчет месяцев еврейского года. В этой точке человеческой истории, 3300 лет назад, иврим, бывшие рабы фараона, были выделены Творцом в отдельный народ и выведены из-под власти ангела Египта. 70 ангелов народов мира с удивлением наблюдали исход Израиля, и это было и осталось для них непостижимой загадкой и вечным вопросом, почему Всевышний так благосклонен к иврим, нашим рабам?

Событие исхода из Египта Тора повелевает нам отмечать праздником Песах. Суть и последствия этого событие столь значительны и столь многомерны, что постичь его до конца человеческий разум не в состоянии. Они охватывают все уровни миров.
В Песах Израиль начал свой длинный путь к Синаю, чтобы подняться к престолу высшей власти Ашем и стать под его прямое управление. Говорит мидраш, два воинства в подчинении Ашем - небесное и земное. Небесное - это ангелы, земное - это народ Израэля. Тора называет их воинством, потому что этот вид служения определен порядком и верностью своему царю. Ашем выводит евреев из духовного хаоса Египта и облачает их в законы Торы, по которым должна выстраиваться вся дальнейшая еврейская жизнь.
Первые свои заповеди евреи получили от Ашем в преддверии исхода - заповедь о начале отсчета месяцев года, заповедь о посвящении Ашем всех первенцев мужского пола, заповеди о семидневном праздновании Песаха.
Ежегодно в первую ночь Песаха мы устраиваем пасхальный седер, который строго регламентирован Пасхальной Агадой, поэтому первый Песах, называют "ночь порядка" (седер - порядок).
Пасхальная агада ведет нас по пасхальному седеру, но она ещё требует, чтобы мы каждый шаг седера комментировали и обсуждали.
Раббан Гамлиэль говорил: Всякий, кто не говорил о следующих трех понятиях в Песах - Песах, Маца и Марор, не выполнил заповедь рассказа об исходе.
Песах - это время напряженной учебы. У евреев вообще нет беззаботных праздников. Всю глубину смыслов каждого из праздников за одну жизнь не постичь. Но от нас требуют - учись.
Одной из первых заповедей Торы об исходе - и расскажи сыну своему.
Тора повелевает нам выстраивать цепь преемственности памяти, чтобы и через тысячи лет для нового поколения, исход был в их сознании, как будто это было с ними самими.
С первых шагов дети включаются в праздники, постепенно постигая их смыслы, ... что бы в свои за 80 с волнением услышать ещё один новый для себя взгляд на суть праздника и сказать Барух hШем, что дожил до этого дня.
Главная суть Песаха - обретение свободы от рабства. И здесь рабство не только в физическом смысле, но и в духовном - вытащить раба из самого себя. И говорит Агада, в каждом поколении человек обязан смотреть на себя так, будто он сам вышел из Египта.
Из рабства физического нас выводит Творец "рукою крепкой и мышцей простертой". Из своего духовного Египта каждый должен выводить себя сам.
Обретение духовной свободы, это уход от духовной эксплуатации чужих фараонов, это приобретение иммунитета от служения чужим богам. Это свобода реализации своего таланта только для созидания.
В ночь Песаха мы много говорим о "руке" Творца, который вывел нас из Египта, но мы почти совсем не вспоминаем Моше, и не рассказываем о чуде рассечения моря Суф. Мы заняты лишь рассказами о днях рабства и о чудесах 10 казнях Египетских, которые Он совершил. Потому что, в каждый из рассказов имеет своей проекцией нашу внутреннюю духовную сущность. Здесь корень наших проблем, которые надо нам самим разрешать.
В эту ночь мы как бы возвращаемся в точку исхода, чтобы, в который раз, заново пережить невыносимость рабства, быть выведенным Творцом из Египта, бежать от преследования фараона, в страхе и изумлении вступить в ущелину рассеченного моря, и перейти в новую для себя реальность седьмого дня.

В первый день Песаха принято есть круглую мацу. Круглая маца символизирует единство еврейских душ, но она ещё символизирует и цикличность, колесо времени, которое медленно катит нас к седьмому дню окончательного исхода. Эти семь дней свернуты в свиток 3500 лет, который медленно разворачивается, чтобы каждая еврейская душа, спущенная в этот мир, успела выйти из своего Египта. Песах, это возможность слабой душе присоседиться к своим братьям, выходящим из Египта.
Пасхальная Агада нам рассказывает о четырех сыновьях, сидящими за пасхальным столом - первый мудрый, второй злодей, третий несмышленыш, а последний неспособный задавать вопросы.
В контексте нашей статьи, четыре сына, это четыре уровня зрелости еврейской души, четыре ступени её духовного продвижения от совсем молодой души, неспособной задавать вопросы, к душе постарше, но ещё наивной. Нужно пройти состояние души "второго сына" - зрелого юноши, увлеченного прелестями нижнего мира, которого Агада называет нечестивым.
И, наконец, достичь высоты "первого сына" - зрелой души, наполненной мудростью.
Согласно каббале, каждому состоянию души соответствуют четыре бокала вина. Следовательно, второму, нечестивому сыну, соответствует второй бокал вина, который выпивается после длинного рассказа об Исходе.
Не много ли внимания тому, которому нужно "притупить зубы", и который желал бы остаться в своём Египте. Но ведь его душа составляет часть единой еврейской души, от нее невозможно отказаться, ее нужно терпеливо учить и терпеливо объяснять.

В законах Песаха, праздничными (йом-тов) являются дни первый и седьмой. Седьмой день, это день чуда перехода всего народа через Красное море. Евреи ушли от своих преследователей, армии Фараона, и это стало временем обретения ими полной физической и духовной свободы. А их преследователей накрыли воды сомкнувшегося моря.
Но гибель людей всегда грустное для Творца событие и Тора этот день никак не называет. Поэтому седьмой день, день обретения еврейском народом полной свободы, стал безымянным днем.

Но Бааль-Шем-Тов, основатель хасидизма, смотрел на события исхода глубже. Он указывал, что переход через море Суф, это событие будущего, это как седьмой день творения, который ещё не наступил (нельзя назвать то, чего ещё нет).
По хасидской традиции Седьмой день Песаха отмечают очень радостно с обильной заключительной трапезой. Однако, это единственный праздник, в который не произносят благословение "шеехеяну". Потому что, повторяет Любавичский ребе, это праздник относящийся к будущему. Бааль-Шем-Тов назвал эту трапезу - Трапезой Машиаха. Бааль-Шем-Тов поднялся над временем и увидел в чуде перехода Красного море прототип будущего события, которым завершится человеческая история.