Thursday, August 30, 2012

Дварим. Ки Теце.

Предыдущая глава Шофтим говорила о государственном устройстве Израиля. Наша глава Ки Теце переходит к разговору о социальных и семейных отношениях в Израиле. И множественность разнообразия социальных отношений в обществе отражены в 74-х законах, изложенных в главе. 

Глава начинается с закона о красивой военнопленной.
21.10. Когда выйдешь (Ки Теце) на войну против врагов твоих, и отдаст их Ашем, Эло'им твой, в руку твою, и пленишь плен его.
И увидишь в плену женщину, красивую видом, и возжелаешь ее, и возьмешь ее себе в жены. И приведёшь ее в дом твой, и пусть обреет она голову свою и отпустит ногти свои. И снимет платье пленения её с себя ...
Война это жестокость и насилие. И чтобы сдержать страсти в еврейской армии Моше передаёт закон, который должен несколько охладить солдатскую горячность. Во-первых, если ты изнасиловал "красивую видом", то теперь женись. Но не пеняй, если после того, как снимет она макеяж свой, и наряды свои, то тебе она разонравится. И тогда начнутся у тебя проблемы.
И Моше продолжает эту историю законами о любимой и ненавидимой жене, о сыне первенце от ненавидимой - все равно он будет иметь права первенца. И как следствие той ошибки молодости - получаешь сына буйного и непокорного, которого в конце-концов следует предать смерти, потому, что он стал пренебрегать родителями своими. 
В трактате Санхедрин написано, что такого случае в истории Израиля никогда не было и не будет. Да и закона о непослушном сыне вы не найдет среди 613 законов Торы.
Тогда для чего Тора приводит эту цепочку событий длинною в жизнь с такой грустной концовкой. И отвечает Талмуд, для того, чтобы мы это обсуждали и об этом размышляли, и с молоду хранили в чистоте душу свою.

22.1. Не увидь быка брата твоего или овцу его потерявшимися - сделаешь вид, что не видишь их - возвращая возврати их брату твоему.
... не увидь осла брата твоего, падающего на дороге... - не сможешь делать вид, что не видишь.
- Если ты увидел проблему, не отстраняйся от неё. Не делай вид, что тебя это не касается. Помоги брату твоему. Не говорится - сделай вместо него, а помоги в его проблеме, сделай вместе с ним. И даже если он враг твой, то сделай его для себя братом, другом.
И большинство тем нашей главы говорят - не уходи от реальности, ищи правду и выбирай пути к ней.
Ешё одна важная тема главы - тема социальной справедливости и забота о бедных.
24.10. Когда ссудишь ближнему твоему что-либо - то не входи в его дом, чтобы взять залог. Снаружи стой, а Муж, которому ты ссужаешь, вынесет к тебе залог наружу.
А если человек бедный он, то спать не ложись с его залогом.
Возвращай ему залог при заходе солнца и ляжет в одежде своей и благословит тебя...

Тора приказывает - никогда не унижай бедного или должника твоего. Береги их достоинство.
Но не провозглашается только чистая помощь бедному, а предлагается общественно-полезная работа по его самообеспечению.
24.19. Когда будешь жать твою жатву в поле твоем и забудешь сноп на поле, не возвращайся взять его: геру, сироте и вдове пусть будет он, чтобы благословил тебя Ашем, Эло'им твой, во всяком деле твоих рук.
Оставляя часть своего урожая на поле, это благо не только для бедных, но и для хозяина поля. Во-первых, он не тратит время на сбор урожая до последнего колоска, маслины или до последней ветки винограда, а во-вторых, этим своим поступком, он обретает благословение Ашем.

И в заключении рассмотрим закон о левиратном браке (ибум):
25.5. Если будут жить братья вместе, и умрет один из них, а сына нет у него - не будет жена умершего выходить за Мужа чужого. Брат умершего должен войти к ней и взять ее себе в жены, и сделает ей ибум. И первенец, которого она родит, встанет во имя брата мертвого - и не сотрется имя его из Исраэле.
Если умирает человек бездетным, один из братьев его обязан взять жену умершего в жены, чтобы "установить имя" брату своему. Такие браки называются левиратными. Но сделать это может только "Если братья будут жить вместе", т.е. они живут в одно время.
Если же брат не желает совершить левиратный брак, тогда - обязан он совершить церемонию "халица", с тем чтобы женщина могла выйти замуж за другого. В этой церемонии женщина снимает башмак с ноги  своего деверя, плюет перед ним на пол, и произносит: Так будет сделано мужу, который не отстроит дом брата своего. И наречется имя ему в Исраэле: Дом Разутого. Только после этого позволено ей выйти замуж за другого человека.
Абарбанэль говорит, что смысл заповеди ибум следует объяснить на основе понятия о реинкарнации. Реинкарнация - кабалистический термин, объясняющий возможность переселения душ из одного тела в другое.
Абарбанэль объясняет, что заповедуя ибум, Творец хотел дать душе умершего возможность переселиться в тело ребенка, рожденного от брака его брата с его вдовой. Из предания известно, что душа может реинкарнироваться только в тело, близкое по конституции к телу, в котором она находилась до смерти. Чтобы тело новорожденного было подобно телу умершего, Тора возлагает заповедь ибум на брата, рожденного от того же отца и жену умершего, о которой сказано "…плоть от плоти моей…".
В наше время ливирантный брак запрещен.
Прошлогодний обзор главы Ки Теце здесь.

Thursday, August 23, 2012

Дварим. Шофтим.

16.18. Судей и распорядителей поставь себе во всех вратах твоих, которые Ашем, Эло'им твой, дает тебе, по коленам твоим; чтобы они судили народ судом справедливости.
Не покриви судом, не лицеприятствуй и не бери мзды, ибо мзда ослепляет глаза мудрецов и искажает речи правые.
Справедливость, справедливость преследуй, ради того, чтобы ты жил и наследовал страну, которую Ашем, Эло'им твой, дает тебе.

Моше начинает разговор об организации власти в Израиле - его судебного и политического устройства.
Судебная система Израиля строится снизу, от местных судов, которые должны быть в каждом городе. Эти малые суды назывались "Малый Санхедрин" и состояли из 23 человек. Они рассматривали споры внутри своего города, и его законодательство учитывало особенности психологии своего колена.
И был "Большой Санхедрин", который состоял из 71 человека и заседал в специально помещении Иерусалимского Храма. Он рассматривал сложные вопросы, которые не смогли решить малые суды. Большой Санхедрин - высший судебный орган Израиля, который регулировал всю законодательную систему страны.

Суд должен быть судом справедливости - мишпат цедек. Цедек - это справедливость, но ещё и милость. И слова Моше "Справедливость, справедливость преследуй" можно прочитать как "справедливости и милости добивайся", а вещи эти часто трудно соединимые.

Неожиданно Моше начинает говорить о запрете сажать у жертвенника культовые деревья, о недопустимости приносить в жертву увечное животное, и о запрете устанавливать мацеву - жертвенник из цельного камня, как это делалось у народов Кнаан. Все эти слова Моше, идущие в контексте разговора о судебной системе, отображают суть еврейского суда.
Моше уподобляет судебную систему Израиля жертвеннику в храме.
Жертвенник - символ статичности, постоянства связи с трансцендентным. Не как дерево, которое символ динамизма сил природы. Жертвенник в храме сложен из множества неотесанных камней. И множественность неотесанных камней жертвенника, символизирует множественность характеров народа Израиля. И суд должен учитывать многообразие каждого человека, но стремиться к справедливости без порока.

Если судья малого суда не может принять правильное решение, то он обращается в Большой Сангедрин. И их постановление будет является законом.
17.8. Если сокроется от тебя что-либо для разрешения ...
И приди к коэнам, левитам, и к судье, который будет в те дни, и вопроси, и скажут тебе слово решения.
И поступи по слову, какое скажут тебе с того места, которое изберет Ашем, и соблюдай исполнить во всем, как укажут тебе.
.. А Муж, кто поступит дерзко, не слушая коэна, стоящего, чтобы служить там Ашем, Эло'им твоему, или судьи - то умереть должен, и устранишь ты зло из Исраэля.

Если этот Муж считает, что сангедрин ошибается, то для себя он может делать, как считает правильно. Но если он будет учить других по своему пониманию, то это уже бунт против верховной власти, и Муж этот должен быть казнен.

Следующая ветвь власти - царь, которого можете поставить над собой, а можно и без него. Но в любом случае, это возможно сделать только после полного овладения страной. И главная цель царя, чтобы он стал центром, объединяющим весь народ Израиля.

Наша глава также содержит запреты идолопоклонства и колдовства, и в противовес колдунам Моше выдвигает новую функциональную ступень власти - пророки.
18.15. Пророка из среды твоей, из братьев твоих, как я, поставит тебе Ашем, Эло'им твой - его слушайте.

Пророк выбирается Ашем и через него Ашем возвещает свою волю. Пророк не принадлежит себе, он весь во власти Ашем. Он его уста.
И в отличии от языческих колдунов, еврейский пророк не занимается гаданием и заклятиями, а через полученное пророчества соединяет народ с Ашем. И в этом его главная воспитательная функция.

20.1. Когда выступишь на войну против врага твоего и увидишь коней и  колесницы, народ, многочисленнее тебя, то не трепещи перед ними, потому что Ашем, Эло'им твой, с тобой.
И будет: когда близитесь к битве, подойдёт коэн и будет говорить народу...
Был коэн, специально помазанный для ведения войны, и перед началом боевых действий он освобождает от службы всех, кто занят всякими личными заботами: кто  только что женился, или построил дом, или насадил виноградник, или боится и "робок сердцем".
Конечно, после такого отсева армия станет значительно малочисленнее вражеской. Но зато в ней царит высокий боевой дух. И потому говорит Тора - "не трепещи перед ними, потому что Ашем, Эло'им твой, с тобой".
  

Прошлогодний обзор главы Шофтим здесь.

Thursday, August 16, 2012

Дварим. Рээ.

В предыдущей главе Экев, Моше объяснял причинно-следственную связь между соблюдением законов Торы и благами, обещанными Ашем Израилю.
Наша глава Рээ ("смотри") продолжает эту тему, но уже белее детально.

11.26. Смотри, я даю пред вами сегодня благословение и проклятие. 
Благословение, если послушаете мицвот Ашем, Эло'им вашего, которые я приказываю вам сегодня;
И проклятие, если не послушаете мицвот Ашем, Эло'им вашего, и уклонитесь от пути, который я приказываю вам сегодня - ходить за Эло'им другими, которых не знали вы.
Моше говорит народу Исраэля, смотри перед тобой лишь два пути: путь благословления и путь проклятия. И каждый решает для себя, жить ему в Эрец Кнаан по приказам Торы - и этот путь благословения. Или жить по прихотям своих желаний. Причем получение благословления предполагает, что будет тебе хорошо во всех твоих путях без особых твоих усилий.
Проклятие же, означает, что каждое твое мероприятие будет приносить тебе сплошные проблемы. И в этом суть данной тебе свободы выбора.

11.29 И будет: когда приведет тебя Ашем, Эло'им  твой, в страну, в которую ты приходишь наследовать её, то дашь благословение на горе Гpизим, а проклятие на горе Эйваль.
Ведь они на стороне Иордана, за дорогой захода солнца, в стране Кнаани, обитающего в степи, напротив Гильгаля, у дубрав Морэ.
Потому что вы переходите Иордан, чтобы наследовать страну...

Переход через Иордан - это переход к качественно новому уровню в отношениях народа Исраэля и Ашем. И для поддержания этих новых отношений должен быть заключен новый Союз между ними.
И если сорок лет назад на Синае был заключён Союз между Ашем и всем народом, как бы вслепую - "сделаем и будем понимать", то новый Союз заключается с народом, как сообществом сознательных индивидуумов.
И само действие строится иначе. Тогда, на Синае, весь народ стоял внизу и слушал речения с вершины. Сейчас – шесть колен должны расположиться на горе Гризим, шесть – на горе Эйваль, а колено левитов будет между ними, в месте Шхем. То есть сегодняшний выбор каждый делает, преодолев большой подъем, стоя на вершине, когда выше – только небо.
Но описание, где расположены эти горы очень непонятное. И оказывается есть два Гильгаля и две пары гор Гpизим и Эваль - одни Гpизим и Эваль находится возле Шхема, другие возле Йерихона.
И Моше говорит нам - если ваше сознание находится на уровне Эрец Исраэль, то Союз должен заключаться в центре Эрец Исраэль, на берегу Иордана.
Если же у вас сил лишь на овладение Эрец Кнаан, то Союз будет заключен напротив Гильгаля  у города Шхем.
Уровень Эрец Исраэль относится к будущим временам, когда Израиль расселится и достигнет покоя по обе стороны Иордана, и тогда будет заключен новый Союз в степи, напротив Гильгаля у Иерехона.

Но законы Торы в Эрец Кнаан не для скручивание рук, а для свободной, полной, успешной жизни.

12.7 И ешьте там пред Ашем, Эло'им вашим и радуйтесь любым своим занятиям - вы, и дома ваши, которыми благословил тебя Ашем, Эло'им твой. Не делайте более так, как мы всё время делаем здесь сегодня; каждый всё, что правильно в его глазах.
Жизнь должна быть полной и радостной, только береги себя, чтобы не делать вопреки законам Ашем. И в главе идет разговор о главных законах Ашем для Израиля. И они поражают своей простотой, хотя очень необычны в глазах других народов, например:
- Ешь только кошерных животных, но не ешь никакой их крови.
- Отделяй десятину от своего урожая для коэнов, протягивай руку нищему и помогай Левитам.
- В седьмой год, год Шмиты, отпусти раба своего, и рассчитайся с ним, и дай ему подарки. В год Шмиты прощаются все долги ближнего своего и брата своего.
- Три раза в году в праздники Песах, Шавуот и Сукот все мужское население должно принести от своего урожая в место, которое изберет Ашем (Храм).

14.1. Сыны вы Ашем, Эло'им вашему - не делайте на себе надрезов и не делайте плеши меж ваших глаз по умершему.
Ибо народ святой ты для Ашем, Эло'им твоего, и тебя избрал Ашем быть ему народом, достоянием из всех народов, которые на лице земли.

- подчёркивается особая святость народа Израиля, который для народов мира становятся "коэнами человечества". И требования здоровья и цельности сформулированные в Ваикра для коэнов, распространяются сейчас на весь народ. Поэтому следует беречь своё тело и не наносить себе никакие надрезы и наколки.


Прошлогодний обзор главы Рээ здесь.

Thursday, August 9, 2012

Дварим. Экев.

7.12. И будет: за то, что послушаете законы эти и будете хранить их - то будет хранить Ашем, Эло'им твой, для тебя союз и милосердие, о чем поклялся отцам твоим.
И будет любить тебя: и благословит тебя, и размножит тебя, и благословит плод чрева твоего и плод земли твоей, твой хлеб и вино твое, и масло твое, приплод скота и отар твоих на земле, которую Он клялся отцам твоим дать тебе.
Благословен будешь ты больше всех народов, не будет у тебя бесплодного и бесплодной, и также в скоте твоего.

Слово Экев, хороший пример многогранности языка Торы и оно выбрано неслучайно.
Экев, переводят - "за то, что", "из-за", "причина", "последовател
ьность", "пятка"..
И общий смысл: За то, что послушаетесь вы законов этих, даст Ашем добро вам на земле этой, иначе...
Рассмотрим смысловой вектор слова экев, как "пятка".
Раши объясняет, что Моше просит серьезно относиться к самым простым заповедям, которые человек часто топчет своей пяткой. Имеются ввиду, например, заповеди об отношениях человека к своему близкому. И если исполните хотя бы это, то будет вам хорошо.
Но пятка в Торе имеет гораздо более широкий смысл, который позволяет глубже раскрыть смысл слов Моше.
Например, нахальный змей, соблазнивший Хаву съесть яблоко. Это о нём: "ты будешь разить его в голову, а он разить тебя в пятку".
Змей - символ нашего дурного начала, наши дурные привычки, иллюзии, гордыня... И как бы человек не пытался "поразить их в голову", обращаясь к логике, здравому смыслу и голосу рассудка, у него все равно остается одно особо слабое место, своеобразная "ахил
лесова пята". Пятка и это наша способность двигаться, но сама по себе она ничего не может.
И смысловая цепочка "голова - пятка", как связь самого верхнего и самого нижнего говорит нам: "если послушаетесь вы законов этих, то..." будет ваша пятка способна двигаться туда, куда ей прикажет голова.
И наше поколение также называется поколение пятки. Мы - последняя деталь на теле исправленного Адама, который суть - народ Израиля.
Потому экев, это ещё и обращение Моше, через века, к нашему поколению.
Тора ассоциирует пятку с нашим праотцом Яаковым, который рождается, держась за пятку Эйсава. И само его имя однокоренное с экев.
Эсав - это хозяин материального мира. Яаков - духовного...  И Яаков, держащийся за пятку Эсава, - это соединение двух крайних точек, высшей и низшей, что означает абсолютную целостность и завершенность, иначе говоря, проникновение Божественности в материю. И задачей нашего поколения замкнуть эту цепь. Но для этого нужно делать хоть что-то.

И ещё. Числовое значение слова "экев" равно 172. Из такого же количества слов состоит текст Десяти заповедей. Отсюда связь между соблюдением законов Торы и благами, обещанными Ашем.

8.10. И будешь есть и насытишься, и благословишь Ашем, Эло'им твоего, за страну хорошую, которую дал тебе. Берегись, чтобы не забыл ты Ашем, Эло'им  твоего, не храня заповеди Его и суды Его, и законы Его, которые я приказываю тебе сегодня.
... И возвысится сердце твое, и забудешь Ашем, Эло'им твоего, который вывел тебя из земли Египет, из дома рабов.
..И скажешь ты в сердце твоем: сила моя и мощь руки моей сделали мне богатство это.
И помни Ашем, Эло'им твоего, что Он дает тебе силу делать богатство, чтобы исполнить завет Свой, о чем клялся Он твоим отцам, как сей день.

Экев, это обращение к нам, в наше время, время наивысшей активности человека, как преобразователя мира. И гордость евреев своими успехами, успехами Израиля, успехами знаменитых евреев в мире - является скрепляющим всех нас материалом.
Это нормально, если только постоянно осознавать, что всё это дано нам от Творца. Что это часть его плана, в котором на первые роли в его сценарии выводится его народ. И когда артист гордится успехами своего персонажа, то не смешно ли это. И поэтому всегда надо помнить, что есть высшая сила, управляющая всем в мире, и она - источник твоей энергии. И наша работа в том, чтобы приложить усилия, для реализации своего таланта, дарованного нам Ашем. 
Но своими моральными достоинствами мы никак не можем гордиться , потому что, ни нам о них судить.

9.5. Не за праведность твою и прямоту сердца твоего ты приходишь овладеть их землей, но за нечестие этих племен Ашем, Эло'им твой, изгоняет их пред тобою, и чтобы исполнить слово, каким клялся Ашем твоим отцам, Аврааму, Ицхаку и Яакову.
И знай, что не за праведность твою Ашем, Эло'им твой, дает тебе эту добрую землю во владение ею; ибо народ жестоковыйный ты.
Помни, не забудь, как сердил ты Ашем, Эло'им твоего, в пустыне
"Народ жестоковыйный" - это наша национальная черта. Здесь это звучит как порицание - уж больно вы все о себе хорошего мнения, слишком много в вас лишней гордыни.
9.10. Строптивы были вы перед Ашем с того дня, как я узнал вас.

Эта особенность евреев - строптивость, тяжелое принятие другого мнения, раздражала и Моше. Но так ли это плохо, и не таковыми хотел ли видеть нас сам Ашем. Можно ли жаловаться на сталь, что она плохо гнётся.
Но именно жестоковыйность, упрямство помогло евреям выжить в галуте и сейчас ставит их постоянно на передний край. Евреям до всего есть дело. Они вперед идущие, открывающие новые пути в этом мире.





Thursday, August 2, 2012

Дварим. Ваэтханан.

Ваэтханан на иврите - умолял, взмолился. И о мистике его числового значения рассказывалось в прошлогоднем обзоре.

3.23. И я умолял Ашем во время то, сказав:
Адонай Эло'им мой, Ты начал являть рабу Твоему величие Твое и крепкую руку Твою; ибо кто Эль на небесах и на земле, который сделает подобное деяниям Твоим и как гвура твоя.
Перейду я, пожалуйста, и увижу Землю добрую, которая на стороне Иордана: гору прекрасную эту и Ливанон.
В обращении к Ашем Моше использует имя "Адонай Эло'им", которое есть обращение раба, непонимающего желания своего господина. А имя Эль означает просьба о милосердии на суде.
Моше до этого ни разу за себя не просил. Но в конце своего пути, он осознал, что главная цель исхода - это Эрец Исраэль, а законы Торы - это средство духовного развития, позволяющее удержаться на земле этой.
И можно сказать, что молитва Моше, это молитва об упущенных возможностях.
Ицхак Абарбанэль отмечает, что Моше хотел, во-первых, выполнить  заповеди, особенные для земли Израиля. Во-вторых, исправить ошибку разведчиков. В-третьих, пройти по земле Израиля до места будущего Храма: увижу Землю добрую, гору прекрасную и Ливанон.
Земля добрая - это Кнаан.
Гора прекрасная - это гора Цион в Иерусалиме и гора Мориа, на которой будет стоять Храм.
А Леванон – это и есть Храм.
3.26. Но гневался Ашем на меня за вас и не слушал меня. И сказал Ашем мне: Довольно тебе. Не продолжай говорить более ко Мне об этом.
Поднимись на главу вершины и подними глаза твои к западу и к северу, к югу и к востоку, и узри глазами твоими, ибо не перейдешь ты Иордан этот.

"из-за вас" - лемаанхем, которое можно перевести здесь, как "ради вас" - ради вас не слушал меня Ашем.
После отказа народа войти в Эрец Кнаан, духовный уровень народа значительно понизился. И Творцом был запущен новый сценарий истории, где для Моше уже нет места. Слишком большая разница духовного состояния Моше и народа Израиля. Учителя говорят, что духовный уровень Моше был настолько высок, что если бы он перешёл сейчас Иордан, то Храм, который был бы при нём возведен, стоял бы вечно. Но тогда последствия для евреев были бы печальные. 
Цель Ашем, чтобы народ стал самостоятельным. И Разрушение Храма - это важнейшее средство этапа исправления народа.
Тору называют книгой ошибок, но на самом деле это не ошибки, а два уровня продвижения к цели. Сначала Ашем показывает цель, как идеал, к которому нам сейчас не дотянуться. Затем Он уже посылает евреев в длинный путь к этому идеалу. И этот путь - вся история человечества.

Ашем не дает Моше войти в Эрец Кнаан, но он даёт ему большее. Он даёт ему возможность: Подняться на главу вершины и поднять глаза свои во все стороны света. Этот оборот часто встречается в Торе.
Почти то же Ашем сказал Аврааму после отделения от него Лота: подними глаза твои и посмотри с места, на котором ты стоишь, к северу и к югу, и к востоку, и к западу. Ибо всю землю, которую ты видишь, тебе дам Я и потомству твоему навеки.
И смысл "подняться и увидеть" - это подняться над временем и пространством и через глубину дарованного Ашем пророчества, узреть всю историю мира до конца времён.
Ашем открывает Моше весь свой план исправления человечества через народ Израиля. И Моше увидел во всех подробностях все перипетии своего народа, его силу и слабость, и его взлеты и падения.
И ясность его видения позволяет Моше с математической точностью разложить речи свои по темам глав так, что каждая из десяти глав книги Дварим предсказывает то, что произойдет в последнюю тысячу лет нашей истории, и точно предсказать состояние народа в разные ее периоды.
И не удивительны ли его слова, что если не будете жить по законам Ашем, то:
4.27. И рассеет Ашем вас среди народов, и вы останетесь малочисленными среди племен, куда уведет вас Ашем.
И служить будете там Эло'им их - изделиям рук человека: дереву и камню.

Дерево - символ христианства (крест), а камень - символ ислама (камень в Каабе). Но ведь дистанция между Моше и этими символами более 1000 лет.

И теперь, получив такое откровение, он начинает передачу Израилю всех законов и судов
4.1. Ради того, что бы вы жили и пришли и наследовали Страну, которую Ашем, Эло'им отцов ваших даёт вам.
И одним из ориентиров правильного продвижения Израиля, является реакция народов мира на его духовное состояние.
4.6. И храните и делайте, ибо это мудрость ваша и разум ваш пред глазами народов, которые, услышав всех законы эти и скажут: как мудр и разумен народ, этот великий народ.
Ибо кто народ великий, к которому Эло'им близки, как Ашем Эло'им наш, при всяком взывании нашем к Нему?
И кто такой народ великий, у которого законы и суды справедливые, как вся Тора эта, которую я даю вам сегодня.

Вроде бы никогда народы не выражали особого восхищения законами Торы. Они принимали общегуманитарный смысл "Моисеева закона", но отвергали все еврейское в нём. Для них это всегда выглядело ложным.
Только при царе Соломоне, после построения Иерусалимского Храма, народы мира с восторгом смотрели на Израиль. На святость и благосостояние его народа, и мудрость его государственного устройства. И только в этот период законы Торы были реализованы целиком - Тора справедлива, только когда она цельна. И становится ясной задача страны Израиля – это полная реализация Торы.

Затем Моше рассказывает о событиях исхода из Египта и о Даровании Торы. Он отмечает, что события эти беспрецедентны в человеческой истории.
И Моше раскрывает новому поколению всю глубину монотеизма через слова, которые стали важнейшей молитвой евреев "Шма Израэль".
6.4. Шма Исраэль Адонай Элоэну Адоной ахад.
(Слушай, Исраэль: Ашем - Эло'им наш, Ашем един!)
И люби Ашем, Эло'им твоего, всем сердцем твоим и всей душой твоей и всем достоянием твоим.
И да будут речи эти, которые я заповедую тебе сегодня, на сердце твоем.
И внушай их сынам твоим, и говори о них, сидя в доме твоем и идя дорогою, и ложась и поднимаясь...
Наверное, миллионы евреев произносят эту несложную молитву "Шма Израэль" каждый день. Но смысл ее очень глубокий и посвящены ей многие книги.
В ней Исраэль - это каждый еврей, который часть единого целого, названного народом Израиля.
Слушай Исраэль - постарайся понять, проникнись глубиной смысла, почувствуй всем сердцем.
Ашем, Эло'им наш - Ашем Единый.
Ашем выражает качество милосердия. Эло'им - качество суда. Но это всегда один Ашем, который един в двух своих качествах.
И сейчас Ашем, Эло'им наш. Но в будущем он станет Ашем Единый для всего человечества.