Tuesday, February 27, 2018

Пурим, как основа телесной святости.

(Пересказ фрагмента лекции рава Ури Шерки).
Каждый еврейский праздник, назначенный Торой, имеет свои обязывающие и запрещающие заповеди, которые очищают и соединяют евреев, как единую духовную сушность, именуемую Израиль.
Но Пурим не обременяет нас особыми запретами и даже наоборот - велит нам пить много вина и веселиться. И евреи, надев на себя костюмы и маски наших героев и врагов, дурачатся, пока их ноги держат.
Что за странное пянство придумали евреи в Пурим? Объясняет Рав Ури Шерки :  Радость можно выразить только вином (Вавилонский Талмуд, трактат Псахим, 109а). И согласно галахе во все праздники мы едим мясо и пьем вино, но следим, чтобы не опьянеть. Но о Пуриме сказано (трактат Мегила, 7б), человек обязан захмелеть настолько, что перестанет различать слова "проклят Аман" и "благословен Мордехай".
Почему же в Пурим так важно "злоупотребить" вином? Зачем назначено "приумножать радость" до состояния, как будто мы желаем отключиться от настоящего, уйти хоть на время от своей тоски и печали.

Мегилат Эстер начинается словами: И было во дни Ахашвероша
Сказали наши мудрецы (Мегила, 10б): Такова традиция, переданная нам мудрецами Великого собрания: везде, где говорится "И было во дни…", подразумеваются беды и несчастья.
Вывод - в Мегилат Эстер описываются тяжкие для еврейского народа времена.
Но мы можем возразить на это, что слова мудрецов Талмуда относятся лишь к началу Мегилат Эстер, тогда как конец свитка описывает радостные события. Однако далее в первом стихе Мегилат Эстер сказано: И было во дни Ахашвероша - это Ахашверош…
Раши объясняет: Это Ахашверош - ибо он злодей от начала и до конца. Какого конца? Конца Мегилат Эстер.
Что было самым тяжким для евреев в те времена? То, что у них не было своего царя, и они были вынуждены подчиняться нечестивому чужеземному царю. Народ Израиля, а вместе с ним и Шхина (Божественное присутствие) пребывали в изгнании.
Но как пришло избавление в Пурим? Ценой позора - еврейская девушка была отдана нечестивому Ахашверошу.
В Земле Израиля произошла подобная же история, когда еврейская женщина Йеhудит, для того чтобы спасти своих собратьев, предложила нееврею вступить с ней в интимную связь. Однако в конце концов она убила его и таким образом избежала позора. Из этого следует, что в Земле Израиля мы обладаем способностью побеждать чужеземного врага, тогда как в Персии избавление может прийти только ценой подчинения народам мира.
Так чему же мы радуемся в Пурим? Мегилат Эстер рассказывает нам, что сначала было плохо, а потом еще хуже, и тогда Вс-вышний спас нас, и вновь стало просто плохо.
За это мы и должны благодарить Вс-вышнего, этому мы и должны радоваться. Однако для того, чтобы радоваться, нужно забыть, что мы в изгнании. Поэтому нам и заповедано захмелеть - чтобы забыть, ценой какого позора пришло это избавление.

Особый характер Свитка Эстер в том, что в нем ни разу не упоминается имя Вс-вышнего в явном виде, однако очевидно, что именно Он направляет все события, описанные в свитке. Это призвано показать нам, что в отношении Вс-вышнего, благословен Он, не существует разделения на ступени - все в этом мире является проявлением Божественности. Однако это знание может привести нас к тяжелейшим ошибкам в повседневной жизни, и поэтому им нельзя пользоваться, когда сознание человека пребывает в обычном состоянии.
Человек может сказать: все в этом мире равно, нет разницы между добром и злом, между чистотой и скверной, между святым и будничным, между Израилем и народами мира, между Мордехаем и Ѓаманом - все свято в равной степени! Ему возразят: что это ты говоришь! Разве ты забыл, что есть разница между добром и злом, между чистотой и скверной?!
И он ответит: у меня есть оправдание – я был пьян! Когда человек пьян, ему позволительно делать подобные выводы.
Об этом сказали наши мудрецы (трактат Йома, 75а): Когда человек пьян, весь мир представляется ему равниной. Вот почему, для того чтобы прийти к осознанию того, что весь мир един, галаха велит нам захмелеть; ведь в противном случае мы не сможем заявить во весь голос, что Вс-вышний пребывает везде.
Следует понять: утверждение, что Вс-вышний пребывает везде, не является ложным,  и с точки зрения Вс-вышнего, все в мире в самом деле равнозначно. Он дарует жизнь всему живущему в равной степени, и потому для Него все едино; для нас же в мире существуют многочисленные разграничения.
Это утверждение истинно, однако оно не имеет применения в реальном мире. Оно таит в себе опасность, и есть лишь один день в году, когда нам дано ощутить это всем своим существом - Пурим. В этот день мы хмельны, и потому нам позволено заявлять об этом во всеуслышание.

В Пурим мы пьем вино, чтобы достичь высшей ступени, о которой сказано "пока не перестанет различать". Трезвому сознанию свойственно разграничивать действительность. Если мы хотим устранить разграничения, мы должны устранить сознание. Хмель – это состояние, называемое "пока не перестанет различать".
На основе вышесказанного становятся понятны слова Магараля из Праги о Свитке Эстер: Поскольку Аман хотел уничтожить евреев физически, дни Пурима - это дни пиршества и веселья, то есть телесных наслаждений. Человеку следует захмелеть настолько, чтобы устранить свое сознание, ибо сказано: Человек обязан захмелеть настолько, что перестанет различать слова "проклят Аман" и "благословен Мордехай".
Поскольку наши мудрецы постановили, что в Пурим следует пировать и веселиться, то есть ублажать свое тело, человек должен полностью посвятить себя телесным наслаждениям, пока совсем не устранит свое сознание. Ибо тело и сознание - это две противоположности, и если одно из них усиливается, другое слабеет. И чем больше человек следует за сознанием, тем менее он привержен телесным наслаждениям.
И потому сказали наши мудрецы, что человек обязан захмелеть настолько, что перестанет различать слова "проклят Аман" и "благословен Мордехай", ибо тогда его сознание устранится окончательно, и человек станет полностью телесен, так, что даже не сможет отличить “проклят Ѓаман” от “благословен Мордехай” … Вот почему мудрецы установили этот день пиршества и веселья, и телесных наслаждений. Этот день - противоположность Йом Кипура, ибо в Йом Кипур мы полностью отказываемся от телесных наслаждений (Ор хадаш, стр. 49).
В продолжение своих слов о том, что Пурим - это полностью "телесный" день, Магараль пишет в книге Тиферет Исраэль (стр. 18-19), что Пурим лишен святости.
Поэтому Магараль выразился парадоксальным образом: святость Пурима состоит в том, что в нем нет святости, то есть в нем присутствует телесная святость.
Хотя святость тела превыше святости души, она не может проявляться в любое время, поскольку существует опасность, что это приведет тело к греху. Однако один раз в году святость тела получает свое выражение, и именно тогда, когда человек пьян.
Рав Кук объясняет связь между телесной святостью и словами наших мудрецов (трактат Шабат, 88а) о том, что в дни Ахашвероша евреи заново приняли на себя Тору: Ибо в этот день они исполнили и приняли Тору добровольно, в отличие от того, что было прежде, когда Тору исполняли насильно. Однако это насилие существовало только в отношении тел, ибо души неизменно наслаждаются высшим светом.
Как известно, Тора была дана нам на горе Синай насильно: Ибо перевернул над ними Святой, благословен Он, гору, как корыто (трактат Шабат). Над чем же было совершено насилие? Над телом, поскольку душа естественным образом приникает ко Вс-вышнему и стремится к добру.
Однако, когда их души были повергнуты в прах, и злодей Аман хотел овладеть их телами, Вс-вышний стал их спасением, и их тела были выкуплены у сил зла, и у них больше не было других стремлений, помимо единого стремления к их Небесному Отцу.
Однако в час, когда телу народа Израиля грозит уничтожение и весь народ уповает на Вс-вышнего, в этот час и тело принимает с любовью и желанием Его Тору.
Таким образом, Пурим - это основа телесной святости, ибо в том поколении проявилась эта святость. Вот почему именно в этот день мы должны устранить сознание, ибо это орудие, при помощи которого мы раскрываем святость, стоящую над природой, над телом.
Предназначение же Пурима - раскрыть святость еврейского тела как такового.
В этот день святость проявляется в опьянении, и в нем захмелевший не уподобляется идолопоклоннику. Рав Кук добавляет, что у этого принципа есть и галахический смысл: во все прочие дни пьяный не может молиться в миньяне, тогда как в Пурим ему позволено произносить благословения и даже молиться, если только он не пьян вдрызг.
Итак, в Пурим проявляется особая святость - святость отсутствия святости.

Tuesday, January 23, 2018

Бэшалах. Хроника исхода из Египта.

Глава Бэшалах описывает первые 49 дней (7 недель) исхода, как 7 ступеней вверх из клоаки духовной нечистоты, до состояния свободных людей, которых Творец собирает у горы Синай.
Это невероятно трудная для человека работа, но настолько важная, что Тора установила заповедь Счета Омера - отсчитать вслух каждый из этих 49 дней исхода, как дни ревизии каждой из частей нашей души.
Но сейчас, в этой главе, мы вместе с 600 тыс. сынов Исраэля-Яакова уходим от Египта в Эрец Кнаан и сопереживаем каждый их подъём и каждое падение. Только пройдя этот путь они могут стать народом Исраэля, которому Творец может доверить свою Тору.
Вспомним. Десятью казнями Ашем Эло’им разрушил Египет. И после последней казни Паро поспешил отослать евреев служить Ашем.
Всевышнему, почему-то, было очень важно, чтобы сам Паро, по своей воле, отослал из Египта целый народ, самых униженных своих рабов. Но это тема другого обсуждения.
А сейчас, по зову Моше, сыны Исраэля со своими семьями, скотом и скарбом собрались в Рамсесе - области на земле Гошен.
На этой земле, 210 лет назад: поселил Йосеф своего отца и братьев в земле египетской - в лучшей части страны, в области Рамсес, и дал им владения, как и велел фараон. (Берешит 47.11).
Сюда привел Яаков 70 душ своей большой семьи, здесь они стали большим народом и сейчас Творец выводит их из Египта в землю, которую он обещал нашим праотцам.
Наутро, 15 нисана 2448 г., отправились сыны Исраэля из Рамсея в Сукот - около 600000 пеших мужчин (12.37).
В Сукот они перестроились, и в тот самый день Ашем вывел сынов Исраэля из страны египетской в воинском порядке. Но то был строй новобранцев Его армии.
16 нисана - отправились в путь из Сукота, и расположились станом в Этаме, что на краю пустыни (13.20).
Из Суккот в Этам весь народ исхода шел уже под защитой Ашем, идущим перед ними днем в столбе облачном, и ночью в столбе огненном.
Этам, это ещё земля Египта. Лишь шаг отделял их от границы, за которой была свобода. Но Эло’им изменил план исхода.
13.17. И было, когда послал Паро народ - и не повел их Эло'им путем страны Плиштим, ибо близок он, ибо сказал Эло'им: может, передумает народ, когда увидит войну, и вернутся в Египет.
Этам (אתם) является аббревиатура от "Аль Тира Мипахад", как отстранение от всех страхов.
Но видел Ашем, что в их рабских душах царит страх, а в головах хаос - страх похода в неизвестность, в землю, которую они не знали. В них нет доверия к словам Моше, как посланника Ашем Эло’им.
Вести их "путем страны Плештим", означает, что путь в землю Кнаан будет проходить через такой же "Египет", но на цветущем берегу Средиземного моря. "Египет", это трясина материальности, из которой его рабу не выбраться. И увидев богатство Плештим, их армию, рабы разбегутся по своим новым-старым хозяевам.
Землю Кнаан, в которой евреи должны строить Израиль (ישר-אל - прямо к богу), надо завоевывать во всех смыслах, но это задача людей свободных.

У Ашем есть основной и альтернативные планы реализации своего замысла, в зависимости от духовного состояния самого народа. Цель исхода неизменна, но пути к ней разные.
Поэтому каждая стоянка народа Исраэля на пути в Эрец Кнаан, это испытание его духовной силы  и выбора посильного для них пути. 
В названии каждой остановки евреев в пустыне заключена суть испытаний Израиля, его духовной борьбы с сомнениями и страхами, которую они должны преодолеть.
Наверное, все названия местностей в Торе имели свои географические реалии. Но после исхода им были присвоены имена, отражающие духовные смыслы этих мест.

17 нисана. И отправились в путь из Эйтама, и расположились напротив Пи-hаХироту, между Мигдолем и между морем Ям Суф, перед Бааль Цэфон.
И было рассказано Паро, что убежал народ, ... и запряг колесницу свою и народ свой взял с собой, и преследовал сынов Исраэля.
Пи-hаХирот, это долина в устье реки меж двух обрывистых скал, напоминавшие уста.
Хирот (חירות) - свобода.  Пи-hаХирот – “уста свободы”. Здесь весь народ должен получить свободу от Сатана - ангела смерти. Но для этого они должны перешагнуть через свои собственные страхи.
Бааль-Цефон - один из сильных идолов Египта.
Вовремя 10 казней все идолы египетские были разрушены, кроме Бааль-Цефона. Он запирал границу Египта на замок. Раб её преодолеть не мог.
В “Михильте” (Галахических Мидрашах) сказано, что настоящее название Бааль-Цафона - Питом. Это один из двух городов-хранилищ, о которых говорилось в Шмот 1.11: И поставили над народом Исраэля надсмотрщиков, чтобы угнетать его тяжелыми работами. И построил для фараона города-хранилища — Питом и Раамсес.
Раши объясняет, что эти города существовали ещё при Йосэфе - он использовал их, как города-хранилища зерна. Затем сыны Исраэля работали над укреплением их, и стали они хранилищами сокровищ фараона.

20 нисана. Огромная египетская армия настигла евреев у моря.
14.10 И подняли сыны Израиля глаза свои, и вот Египет движется за ними, и устрашились, и возопили к Ашем... И сказали Моше, что сделал ты нам, выведя нас из Египта. 
Сыны Исраэля шли под защитой Ашем и не могли видеть самой армии египтян, но в сердце своем видят несущегося на них ангела Египта - ангела страха. 
Страх расколол народ на разобщенные группы - одни кричат об одном, другие о совсем противоположном. Эти рвутся назад в Египет, а те, бежать в пустыню. Сыны Йосефа рвутся воевать, а сыны Рувена бегут топиться, а Леви призывает всех молиться.
14.13 И сказал Моше народу: не страшитесь, встаньте и увидите спасение Ашем, которое сделает вам сегодня. Египет вы больше не увидите никогда. Ашем будет воевать за вас, а вы молчите.
... По слову Ашем, Моше протянул руку свою на море, и сильный ветер рассек воды. И также, как народ был рассечен и расколот, так же и море было рассечено на 12 проходов, для каждого из колен. 12 проходов через море, это в 12 раз быстрее переход. И полная растерянность египетской конницы - через какой из переходов продолжать погоню?
И вошел весь народ в море и прошел по дну его, и вышли на сушу, и соединились вновь в одну колону. 
И погнались за ними египтяне, и вошли за ними в проходы в середину моря, но замкнулось над ними воды море, не оставив из них никого.
14.31 И увидел Израиль великую руку Ашем, и народ устрашился Его, и  поверили в Ашем и Моше, раба Его. ...
Каждая новая ступень в эволюции человеческой истории, рождается на обломках старого мира. Потоп, разрушение Вавилонской башни, гибель Египта, разрушение Храмов, ..., мировые войны, революция в России, развал СССР, ... -  это всегда переход из одного состояния мира в новый, неожиданный, пугающий своей непредсказуемостью. 
Египет выполнил свою функцию - он выносил в своем чреве еврейский народ. Но с рождением еврейского народа начинается реализация следующего этапа Творения, в котором Египту, как сверхдержаве, уже нет места. 

21 нисана. После перехода моря Моше повел весь народ через пустыню Шур. И прошли трехдневный путь по пустыне и не было воды.
24 нисана. Расположились станом в Маре.
15.23. И не могли пить воду из Мары, потому что горькие (мара) они. И жаловались народ на Моше - что пить будем?
И закричал к Ашем, и указал ему Ашем дерево, и бросил в воду, и усластились воды. Там положил ему закон и суд, и там испытывал его.
Вода символизирует мудрость Торы. Горечь - это невежество, ложное понимание Торы.
В Маре евреи впервые почувствовали себя свободными людьми. Ведомые Моше, под защитой Творца, они жаждали знаний об Ашем Эло’им, о той силе, которая сотворила столько чудес для них, перед их глазами! Он ещё был для них Богом евреев, в ряду с многими богами других народов. 
Мы живьем верой, поколение исхода жили знаниями о Творце. Его проявление они видели воочию.
И смысл слов "Моше закричал к Ашем" - скажи, как я могу им объяснить Тебя, как спустить Твою бесконечность в ограниченность человеческого мышления.
И ответил, начни с рассказа о законах и судах. Заинтересуй их.  Скажи им, если слушая, послушаетесь голоса Ашем, то не будут у вас ни болезней, ни голода. Дай им ощутить вкус заповедей, и тогда горечь превратится в сладость.

25 нисана. И отправились в путь из Мары, и пришли в Элим; а в Элиме двенадцать источников водных и семьдесят пальм финиковых, и станом расположились они там на водах (15.27).
В этом прекрасном месте, в течении 12 дней, Моше начал раскрывать им глубинные аспекты творения. 
Рабейну Бахье объясняет, что в Элиме Моше раскрыл им тайну 12 высших ангелов, управляющих процессами природы - по 3 ангела в каждой из сторон света - и они называются "4-я станами Шехины". 
А 70 финиковых пальм указывают на 70 Сарим (высших ангелов), окружающих Престол Славы Творца и каждый из этих сарим управляет одним из 70 народов мира.
И важный намек заключается в том, что 70 пальм черпают силу из 12 родников, которые символизируют 4 стана Шехины.       
То есть народы мира черпают живительную энергию у 12 колен Израиля.
Так из рассказов этой главы мы видим, как на протяжении всего пути к Синаю, сыны Израиля получали от Моше многие тайны и законы Торы и объяснения их сутeй. Это требовало от них большой интеллектуальной и духовной работы. 
Позже, когда Моше спустил им Тору с Синая, для них многие законы уже были известны и понятны.
Во времена, когда Яаков пришел в Египет, он строил Дома знаний - ешивы и колели. Но в период египетского порабощения, эти Дома оказались заброшены, но осталась тяга к знаниям, как одно из основных свойств сыновей Яакова.

14 ияра. И отправились в путь из Эйлима, и расположились в пустыне Син, что между Элим и Синаем.
И отправились в путь из пустыни Син, и расположились станом в Дофке (Бамидбар. 33.12).
В Дофке у народа кончились запасы еды.  Перед возможностью голодной смерти сердца сынов Яакова забились (дафку) в страхе.
16.2. И жаловалась вся община на Моше и Аарона в пустыне.
... - вы хотите умертвить нас голодом.
15 ияра. И отправились из Дофки и расположились станом в Алуше.  (Бамидбар. 33.13)
Сегодня месяц после исхода, и закончилась вся еда, которую они вынесли с собой из Египта. 
16.4 И сказал Ашем Моше: вот я проливаю дождем вам хлеб с небес - и выйдет народ и будет собирать потребности дня в день его, ради того Я испытаю его: а пойдет ли он по Торе Моей или нет.
Каждое испытание, которыми подвергал Ашем сынов Израиля в переходах их, призвано выявить слабые стороны их характера, обнажить и показать им самим главные проблемы в их духовном возрождении.
16 нияра, на рассвете, вместе с росой выпал ман - белое, зернистое вещество, подобное изморози. Ман, потому что не знали "что это" - по-арамейски. И сказал им Моше: это хлеб, который дал вам Ашем, чтобы есть. 
Ман чудесным образом выпадал с неба, ежедневно обеспечивая народ Израиля пищей в пустыне. Ман можно было варить, печь на огне или есть сырым. Он принимал вкус, который человеку бы хотелось отведать. 
Для всего народа, это было большим испытанием - ман собирался в объеме, обеспечивающего пищей одного едока на один день. Им нельзя было запастись впрок. Так воспитывалась вера в милосердие Творца - уверенность, что и завтра Он пошлет им ман. Духовная ценность мана была всем очевидна.
16.22. И было, в шестой день собрали хлеба вдвое больше, по два омера на каждого. И пришли главы общины к Моше и сообщили ему об этом.
И сказал им: это то, что говорил Ашем: шабат завтра, день, выделенный для Ашем. ... никакой работы не делайте.
Здесь, 16 нияра 2448 года, весь народ Исраэля получил один из важнейших своих законов - Шабат, отдых седьмого дня.

23 нияра - И отправились в путь из Алуша, и расположились станом в Рефидиме, и нет воды, чтобы пить народу.
17.2. И ссорился народ с Моше, и сказали: дай нам воду и будем пить.
Комментаторы объясняют - у них был с собой запас воды, но не было достаточно воды в Рефидиме.
И закричал Моше к Ашем. И ответил: Возьми свой посох и ударь по скале, и польется вода, и будет пить народ. И сделал так Моше - ударил посохом скалу и из неё потекла вода.
17.7. И нарек Моше имя тому месту Маса (Искушение) и Мерива (Раздор), из-за ссоры сынов Исраэля и потому, что они искушали Ашем, говоря: Есть ли Ашем в нашей среде и нет?
В народе возникли сомнения в соответствии теории и практики. Они учат, что Творец всемогущий и заботливый, но дать воду им в избытке не может или не хочет.
В соответствии с их "детским возрастом", они привыкли только брать.
Но сейчас, перед Синаем, они подошли к состоянию "бар-мицтва", когда за капризы начинают отвечать перед судом Творца.

28 ияра - на стан напало войско амалекитян.
17.8 И пришел Амалек, и воевал с Исраэлем в Рефидим.
Учат, что Рефидим надо читать как Рифьон ядаим (ослабление рук) - Амалек приходит в место, в котором народ остановился, расслабился.
"И пришел Амалек" - откуда он пришел? - Из кн.Берешит, главы Ваишлах(36). Из описания родословия Эсава узнаем, что жена Эсава Ада (дочь Ишмаэля), родила ему Элифаза. А наложница Элифаза Тимна родила Элифазу Амалека.
Одно против другого сотворил Всевышний. И Эсав ненавидит Яакова - это стало законом природы. Так заложено Творцом, что напротив зарождения каждого нового уровня святости, подымается соответствующий ей уровень ненависти. 
Против стороны святости: Яаков, сыны Яакова, народ Яакова, Израиль. 
Восстает сторона ненависти: Эсав, Элифаз, народ Амалек, христианский мир.
- Элифаз был послан Эсавом убить Яакова в его пути из Бер Шевы в Харан, где он должен родить 12 сыновей - 12 ветвей древа Израиля. 
- Амалек нападает на народ Яакова, в их пути из Египта к Синаю, где они должен получить Тору и стать народом Ашем.  
17.9. И сказал Моше Йеошуа: Отбери нам мужей и выходи на войну с Амалеком. Завтра я встану на вершине холма с посохом всесильного в руке моей. И сделал Йеошуа, как сказал ему Моше, о войне с Амалеком. А Моше, Аарон и Хур взошли на вершину холма. И было - как поднимет руку свою, одолевал Израиль. А если опустит - одолевал Амалек.
... И ослабил Йеошуа Амалека и народ его силой меча.
17.14. И сказал Ашем Моше: Запиши это для памятования в книгу и внуши Йеошуа, что Я бесследно сотру память об Амалеке из поднебесья.
И возвел Моше жертвенник, и нарек ему имя: Ашем - знамя моё.
И сказал: Ибо рука на престоле Йа: война у Ашем с Амалеком во всех поколениях!
В нашем мире нет абсолютной святости - у каждой святости должна быть своя противоположность, получающая питание от сил святости, но желающая её уничтожить. 
Амалек, это не просто народ, это духовная сила - антипод народа Израиля.
Само его появление стало индикатором того, что в этой точке истории родился еврейский народ, в своей духовной полноте.
Философия амалека проста - нет никакого Всевышнего, лишь только законы природы, которые управляют этим миром и которые мы можем наблюдать и изучать. А евреи придумали своего Б-га, чтобы напугать им народы и захватить власть над миром.
Вся сила Амалека направлена на подавление Израиля, сдерживание его движения к святости. Но нападает Амалек в момент, когда в Израиле проявляется духовная слабость.
Физически эта сила может выражаться по-разному, и мы её ощущаем из поколения в поколение.
Гематрия слова "Амалек" = "сомнение". Он приходит, когда мы его сами зовем. И это всегда война в разных её формах.
Сам Израиль эту силу уничтожить не может, но с помощью Всевышнего, он может её сильно ослабить и убрать со своего пути - И ослабил Йеошуа Амалека и народ его сила меча.
Но всякий раз Израиль выходит из этой войны обновленным, и это то, что есть в Амалеке положительное.
1 сивана. И отправились в путь из Рефидима, и расположились станом в пустыне Синай.

Friday, December 8, 2017

рав Ури Шерки. Невероятность.

Невероятность или "Каждая история, которую невозможно вообразить - правда" (фрагмент выступления рава Ури Шерки).
Читаем в книге Шмот 19.1:
В третьем месяце после исхода сынов Исраэля из земли Мицраима, в этот день, пришли они в пустыню Синай.  И отправились они из Рефидим, и пришли в пустыню Синай, и расположились станом в пустыне, и станом стоял там Исраэль против горы.  И Моше взошел к Б-гу…

Т.е. пока все ставят шатры гоняются за убежавшими козами и меняют памперсы у детей, Моше “взошел к Б-гу”. Так ?
Шмот 19.4 : …и воззвал к нему Б-г горы, сказав: Так скажи дому Йаакова и возгласи сынам Исраэля:
Вы видели, что Я содеял Мицраиму, и поднял вас на крыльях орлиных, и принес вас ко Мне.
Возникает вопрос: в то время, как Народ Израиля припарковался у подножья Синайской Горы - ЧТО, по их мнению, ОНИ ДОЛЖНЫ ТАМ ДЕЛАТЬ?
- Привал…
- Да, "привал по пути в Землю Израиля". А что с Торой?  Ни малейшего понятия! Так?
Може пришел к ним и сказал: "Я пришел вывести вас из Египта в Землю Израиля, Землю отцов ваших".
Не знали они о предстоящей встрече, не думали и не гадали. В их традиции не было такого.
В традиции был Союз ("Брит") с обещанием Всевышнего дать евреям Эрец Исраэль. Однако евреи ничего не знали о том, что получат нечто "религиозное" и "универсальное".

Что говорит Б-г Моше (19.5)?
И ныне, если слушать будете голоса Моего и хранить Мой завет, то будете Мне сокровищем из всех народов (или: будете Моим достоянием больше всех народов), ибо Мне (принадлежит) вся земля.
И вы будете Мне царством служителей святому и святым народом. Вот речи, которые тебе говорить сынам Исраэля.

Т.е. – иди и скажи им, что пришли они сейчас сюда совсем для другого, oни пришли для Торы, для “религиозного наполнения”.

Что делает Моше (19.7)?
И пришел Моше, и созвал старейшин народа, и изложил пред ними эти речи, которые заповедал ему Господь.

Поставьте себя на место народа, услышавшего об этом. Какая будет первая нормальная реакция?
"Ты мошенник; хотя ты и послан был Им вывести нас из Египта в Эрец-Исраэль, но сейчас ты пытаешься навязать нам религиозную идеологию, почерпнутую тобой в то время, когда ты был принцем в Египте, и ты пользуешься нашим безвыходным положением в этой пустыне… Никогда не слышали мы ни о чем подобном, и от тебя тоже мы об этом не слышали…"

- Но он ведь - раб Божий, что ему говорят - то он и делает!
- Да, но это то, что ОН говорит!  Но откуда евреи знают, что он не врет?  Почему надо ему верить?
Моше сказал - я выведу вас из Египта. И вывел.
Евреи верят, в то, что он сделал. Но почему надо доверять тому, что Моше говорит у Синайской горы?  В честь чего ?!
Откуда им знать, что он - посланник Его?
Евреи верили, что Моше делает то, что Бог ему сказал - В СВЯЗИ С ТРАДИЦИЕЙ, ПЕРЕДАННОЙ ОТ ПРАОТЦОВ.
Он действительно выполнил древнее пророчество и вывел евреев из Египта.

Теперь, посмотрите интереснейшую реакцию народа (19.8):
И ответили они, весь народ вместе, и сказали: Все, что говорил Господь, исполним. И передал Моше речи народа Господу.
И сказал Господь Моше: Вот Я приду к тебе в гуще облачной, чтобы слышал народ, как Я говорю с тобой, и также тебе будут они верить вовеки.

Другими словами, народ говорит Моше - тебе мы не верим, но что говорил Бог - исполним!
И Всевышний сказал Моше: “Раз они не готовы тебе верить, то я буду говорить с ними напрямую. Они услышат, как я говорю с тобой и примут тебя” …

Зададимся вопросом - можно ли было представить себе Откровение на Синае до того, как оно произошло?
Есть два вида лжи.

Например, Зелиг приходит домой (на Меа Шеарим 🙂 ) и плачет.
Утирает сопли, весь в ссадинах, одежда разорвана. Мама и папа спрашивают его - вус ис гешейн, Зелиг ?.
Тот отвечает: Мендель меня побил…
Вопрос: врёт Зелиг или нет?
Вполне возможно, что да. Возможно, что произошло нечто, совершенно отличное от того, что он рассказал.
Возможно, что он пытался залезть на дерево, с которого хорошо видна миква, но неудачно…
Поэтому, надо было придумать, что Мендель его побил. Что не исключено, ведь все мы знаем этого Менделя и его способности… Мы знаем обстановку в талмуд-торе…
Мы не можем проверить "легенду" Зелига.  Правда и ложь одинаково в ней возможны.

С другой стороны, представьте: Зелиг приходит домой на Меа-Шеарим, родители спрашивают, как его дела, на что он отвечает двумя предложениями на чистом японском языке. Это язык, о котором Зелиг не имеет ни малейшего представления.
Родители в ужасе спрашивают - откуда ты это услышал. Зелиг отвечает: я видел желтолицeго человека с косящими глазами и большой камерой "Nikon", бродившего по кварталу - так он мне это и сказал.
Врет ли Зелиг?
Ни в коем случае, т.к. это событие не из его мира. Он не мог его представить или придумать.
Если он рассказывает об этом событии - это значит, что оно имело место быть.
Есть такая ложь, которую невозможно придумать, значит - эта ложь есть правда 🙂
История, которую невозможно придумать - правда.

К чему я веду.
Идея "Откровения Бога Человеку" - её возможно себе представить или нет?
Я утверждаю, что это не только невозможно представить, но и то, что есть в человеке глубокая внутренняя враждебность подобной возможности. Значит, если это невозможно представить, то это правда.

Единственный на Меа Шеарим, кто может повторить японскую фразу - это тот, кто утверждает, что ее слышал. Значит, он ее действительно слышал. Т.е. он говорит правду.
Существование Бога - возможно представить, но Его Откровение - нет.
Существовала в древние времена т.н. "мифология". Нам известно, что такое "пантеон" - некий "сложный список" богов.

Почему "сложный"?  Потому, что у греков есть разные категории богов.
Есть боги очень близкие к человеку (домашние) и есть боги "общие".
Самый "общий" -  Создатель - бог, создавший мир.
Интересно, что идолопоклонники создавали культы "близких" богов, но не "общих". Чем выше ты идешь по лестнице богов от "близких" к "общим" - тем меньше "культов".
Например, Марс и Афродита. Кому надо удачи в войне обращались к Марсу, в любви - к Афродите.
Папа их - Зевс, центральное божество греческой мифологии.
А кто - папа Зевса?  Кронос.
Сколько храмов было посвящено Кроносу?  1-2 ?
Кто родил Кроноса?  Уран и Гея.
Уран - небеса, Гея - Земля. Небо и Земля, космос - это корень Кроноса, Зевса и т.д.
Сколько храмов было у Урана?   Может быть - один.
Кто является отцом Урана?  ХАОС.
И не было человека в Греции, поклоняющегося Хаосу.
Чем выше по лестнице, тем абсурднее идея обращения к находящемуся на данной ступени божеству.

Ну, представьте, что вам надо получить ссуду в банке. Вы обращаетесь к директору филиала этого банка в вашем квартале.
Мне яснее ясного, что без закона гравитации этот директор на стуле своем не усидит и вообще мало что сумеет сделать.
Так почему бы не обратиться к кому-то, кто "НАД" ним? Почему бы не обратиться за ссудой к закону гравитации?
Так не делают, правильно?
С гравитацией не о чем говорить…
Значит, идея о том, что Создатель, Он же "Корень всего Сущего", "имеет что сказать за то, как правильно приготовить чолнт в Шабат", или как мне стричь ногти - была (и есть), мягко говоря, крайне далекой… 
И не только далекой. Этой идее есть мощное сопротивление. Ибо как только я приношу некий чуждый космосу фактор в свою жизнь, я ломаю стабильность своей жизни.  Нормальная женщина не ходит по улице с мыслью, что ее изнасилуют. Просто отвергаeт мысль о возможности уничтожения стабильности.
Интересно, что Синайское Откровение в нашей традиции считают насилием.  Маhараль приводит древний мидраш, согласно которому, Израиль считается "анусим[7] Всевышним на Синае". Также мы видим и в “Кузари”, что естественное стремление Израиля после выхода из Египта - сопротивляться всему тому, что он видит и слышит.
Идея "Откровения Создателя" кажется евреям чуждой.
Я еще хочу добавить - во всех культурах, предшествовавших появлению Народа Израиля, и во всех культурах, появившихся после, но не контактировавших с евреями, идеи "Откровения Создателя" НЕ СУЩЕСТВУЕТ. Есть понятие "Откровение богов", но Создателя?  В индуизме - мир создан вследствии РАСПАДА древнего бога. Жизнь возможна только после "смерти" Создателя. Идея УСТРАНЕНИЯ "божественного" для жизни "реального" - это базовая человеческая идея.

И поэтому, если есть в мире определенное человеческое сообщество, утверждающее, что невозможное и невероятное все-таки произошло - они говорят правду.
Позволю себе привести подходящий пасук (Дварим 4:32).
Ибо спроси о временах прежних, какие были до тебя, со дня, когда сотворил Б-г человека на земле, и от края неба и до края неба: бывало ли (הֲנִהְיָה – "haниhъя") подобное сему великому делу или слыхано ли (הֲנִשְׁמַע – “haнишма”) подобное?  Слышал ли народ глас Б-жий, говорящий из огня, как слышал ты, и остался в живых?

Т.е. есть ли где-либо еще рассказ, живое свидетельство народа, услышавшего Глас Божий?
Моше здесь, конечно, задает риторический вопрос…  Но что он хочет этим доказать?
Однако, перед тем, как мы затронем вопрос "Что Моше хочет этим доказать?", я хочу обратить внимание на слова в цитате из Дварим - "haниhъя" и "haнишма".
Что такое "haниhъя"?  "Бывало", так?
Как ты знаешь, что "это бывало"?  Ты об этом "слышал"!  Так это тоже, что и "haнишма" - "слыхано".
В чем же разница?  Разница в том, что "Бывало" - на самом деле, а "слыхано" - выдумка.
Т.е. о чем здесь речь?
"Не найти вам ни таких правдивых историй, ни подобных сказок. Даже ложь такая не существует в природе".
Почему Моше говорит, что подобное не существовало даже в качестве лжи?
Потому, что это невозможно было себе представить. Значит это - правда.
Что и требовалось доказать.

-  Вопрос из зала: А если представить себе общество, которое просто хочет быть иным?  Почему ему не выбрать иной путь?
-  Потому, что он не может себе это представить. Я не могу представить себе цвет, который я никогда не видел.
-  Реплика из зала: Ну, греки говорят, что нельзя говорить с Хаосом, - так мы скажем - можно… Будем иными…
-  Нет. Греки не говорят "Нельзя"!   Это - факт, что не говорят.
Если бы у греков была бы такая мицва - "Нельзя говорить с Хаосом", то это было бы признаком, что кто-то себе это представил. Но есть вещи, о которых не говорят "Нельзя", т.к. их невозможно себе представить…
-  Вопрос из зала о теориях в науке.
-  Теории "случаются" в результате мышления - размышления над данными.
Кант, пытался решить проблему - возможно ли априорное мышление. Его вывод был - нет, ибо всякое сознание основано на ощущении, в конце концов…
Откуда мы знаем, что Тора - это Тора?
Я держу сейчас эту Книгу - как я знаю, что это?
Мне сказали. Устная Тора определила, что эта книга - Тора. Народ так решил.
Народ решает - что будет в его Письменной Торе записано.
Мы это тащили на себе все поколения…

- Вопрос о непрерывной исторической связи между Синаем и нашими днями…
- Конечно, эта связь есть. Почему бы ей не быть?
У "библеистов" была теория о том, что событий на горах Гризим и Эйваль, описанных в Пророках, не было в действительности.
Йеошуа, говорили они, не строил никаких жертвенников на горе Эйваль.
Библеистам было ясно как божий день, что события записаны “задним числом”.
И Моше не существовало, и Йеошуа Бин-Нун не существовал, и во времена Йеошуа, конечно же, евреи были идолопоклонниками. И поэтому, все эти истории о единобожии, записанные в ТАНАХе - один большой блеф.
Но вдруг, один археолог (из кибуца, принадлежавшего к движению "hа-Шомер hа-Цаир") по имени Адам Зарталь нашел
жертвенник Йеошуа Бин-Нуна во время раскопок на горе Эйваль.
Он не спал 3 дня после этого. Он перенёс "кризис неверия".
У него возникли сильные опасения, что он начинает верить.
Зарталь написал книгу об этих раскопках и интересно - КАК он ее написал.
Несомненно - книга "еретическая". Проблема Зарталя заключалась в том, что находки противоречили большому количеству научных теорий, существовавших в то время.
Как поступил Зарталь?  Он написал книгу, где переписал заново историю того времени и места - согласно новым археологическим данным. Причем, обратите внимание: все, что опровергалось археологией, он написал по-новому, в соответствии с наукой, а все, до чего археология еще не добралась, он оставил без изменений, в соответствии с существующими теориями.
Вывод Зарталя был: Народ Израиля родился на Гризим и Эйваль.
Именно так он пишет: собралось несколько племен и совместно решили создать Народ Израиля 🙂
Причем на Гризим и Эйваль был не только Йеошуа, но сам Моше.
Археологического свидетельства существования Моше не существует, но есть археологическое свидетельство существования Йеошуа, а у того был "приближенный" по имени Моше. Вывод Зарталя: Моше был на Гризим.
Настоящий талмудический "пильпуль" 🙂
Кстати, нашли около жертвенника на горе Эйваль печати Рамзеса Второго…

Теперь, у интеллектуально честного ученого должна была быть совершенно иная предпосылка.
Он мог сказать: Ясно, что на Гризим и Эйваль происходили события, описанные в Пророках, давайте искать жертвенник.
Вместо этого Зарталь сказал: Ясно, что это сказки, давайте произведем раскопки на горе Эйваль.
И тут он нашел квадратную постройку, принятую им сначала за цитадель. Но у цитадели не было входа, что ему показалось странным. Он пошел копать вглубь и обнаружил стоки в углах и останки животных.
И вдруг он спросил себя: А может это - жертвенник?
Потом подумал: Минуточку, а какой это период?
Углеродный анализ и т.д. - выяснилось, что это точно период Йеошуа.
Но может быть, все-таки, не жертвенник?
Начал копать вокруг и понял, что тут никогда не было ни одного жилого дома…

С самаритянами получилась тоже история. В "самаритянской Торе" написано, что жертвенник был на горе Гризим, а не на Эйвале. Я читал статью, написанную Великим Коэном самаритян об этих раскопках, где он с жаром доказывал, что на Эйвале найден HE жертвенник.
А вы знаете, как Зарталю вообще пришла в голову идея копать в этих местах?
Все эти годы на Гризим и Эйваль ничего не находили. Почему?  Потому, что жертвенник находится ЗА Шхемом, т.е. на склоне горы Эйваль, который спускается не к Шхему, не в сторону Гризим, а в противоположную сторону.
В Торе (Дварим 27:4) написано только:
…установите камни, о которых я повелеваю вам сегодня, на горе Эвал, и покрой их известью; И построй там жертвенник Господу, Б-гу твоему…
А в книге Йеошуа (Йеошуа 8:33):
А весь Исраэйль, и старейшины его, и надсмотрщики, и судьи его стали с той и с другой стороны ковчега против священников-лейвитов, носящих ковчег завета Г-сподня, и пришелец, и коренной житель – половина их против горы Геризим, а другая половина их против горы Эйвал, – как повелел Моше.

Как Адам Зарталь объясняет местонахождение жертвенника?  Очень просто. Он считает, что гора Гризим, где сейчас находится жертвенник самаритян, - не является горой Гризим. Гора Гризим - это на самом деле гора Кабир, где сейчас находится ишув Алон-Морэ.

Но тут возникают проблемы другого рода.
Во-первых, самаритянский жертвенник на Гризим (хотя других находок на Гризим нет).
Во-вторых, хотя в Торе и не сказано, что Шхем находится между Гризим и Эйваль, но в книге Шофтим (9:7) описывается, как Йотам стоит на Гризим и говорит с жителями Шхема.
Однако, это не археологическая находка, поэтому на нее не стоит обращать внимание. Куда легче “подвинуть” гору Гризим.
Ни в Торе, ни в Пророках не сказано, что жертвенник должен быть между горами.
У Йеошуа написано, что между горами была церемония благословений и проклятий, про то, что жертвенник был построен на том же месте - ни слова.  Между горами стоял Ковчег.

Все это я вам рассказываю, чтобы показать странную непоследовательность, если не сказать нелепость, присущую данным научным дисциплинам. Не принимают за основу тот факт, что есть величайшее археологическое свидетельство - ТАНАХ. Знаете, почему?
Потому что у этой Книги есть проблема: Она до сих пор жива и не высечена на камне.
Если бы ТАНАХ нашли бы в ходе раскопок, к нему отнеслись бы с большой серьезностью, но т.к. Книга находится в ешивах - это несерьезно.

Если я сейчас приведу сюда живого 4000-летнего египтянина, который начнет нам рассказывать о событиях, происходивших в Древнем Египте, а исследователи скажут ему "Ты говоришь, что видел то и то, но наши раскопки это не подтверждают" - будет ли это серьезно?
Поэтому, я говорю - ТАНАХ жив, и он есть величайшее археологическое свидетельство.

Несколько сот лет исследователи утверждали, что ни Трои не существовало, ни "троянской войны", поэтому, не было этого.
Город Трою, писали они, придумал Гомер. Пока, в один прекрасный день Шлиман не усомнился: если греки говорят "была Троя" - значит - "была Троя" и ее надо найти.

- Реплика из зала: Я, например, верую и принимаю все, что в ТАНАХе и мне…
- А я, например, не могу это принять, т.к. я - НЕверующий (“ло маамин”).
Общая ошибка - у "верующих" и "неверующих" - считать, что вера (эмуна) иррациональна и замкнута.

Есть причины того, что мы верим в написанное в ТАНАХе.
Мы верим не потому, что вдруг решили стать "иррационалистами".
Часто слышу, как раввины говорят - Нам не нужны доказательства!.
А собственно, почему?  Может они верят в ерунду?
Может, зря не едим креветки? Может, зря каждое утро надеваем тфилин?
Разве не стоит проверить?

- Реплика из зала: Но Вы же сказали, что ТАНАХ - жив и …
- Конечно!  Я сказал, что здесь есть исторический проверяемый факт - существует народ, передающий эту Книгу, как свой национальный эпос, из поколения в поколение.
- Реплика из зала: Пытались проверить много в ТАНАХе и не нашли… 
- Нет, ты не понял. Я говорю: Документ, найденный в земле, не имеет преимущества перед документом, передаваемым из поколения в поколение. И надо принять ТАНАХ как археологический факт - не в качестве "верующего", а именно в качестве ученого археолога!
Эпос не возникает на пустом месте.
Ясно?
- Реплика из зала: “Нет, не ясно”
- ОК…  События "Свитка Эстер" - имели место быть или нет?
Есть книга и она "поднимает тему" - даже если ты скажешь, что ничего подобного в истории не было (как сообщают нам некоторые археологи), то все равно мне надо объяснить - себе и тебе - как появилась эта книга. Каким был общий фон ее появления. Почему кто-то в один прекрасный день "съехал по фазе" вдруг и решил записать выдуманный им рассказ?
Рeзультатом чего стали наши ежегодные пьянки в этот день…
Если я не смогу этого объяснить - тебе придется признать, что Пурим основан на реальных событиях.
Пурим - это археологическое свидетельство, и ТАНАХ - это археологическое свидетельство.
Свидетельство самого себя.

- Реплика из зала: Мне не кажется это логичным… Я говорю о невозможности представить… Может быть просто люди придумали нечто, чего не существовало до сих пор?
- Идолопоклонничество - естественно, и есть причины того, что люди создавали сами себе культы разных божеств, мифологии.

Придумать Тору причин не было…
- Вопрос из зала: Почему?
- Потому, что Тора - это не мифология. Я все время пытаюсь это объяснить…
Во что от меня требуется верить в Торе?
От меня требуется верить в факты моей собственной биографии.
Это не 'внешняя книга", в которой излагаются постулаты веры.
Тебе рассказывают твою жизнь…
- Реплика из зала: Тенденциозно рассказывают!
- Да! Танахическая история тенденциозна.
- Реплика из зала: И не является чистой правдой…
- Конечно!  Если я спрошу тебя: Что ты делал вчера?, ты ответишь: Я гулял.
Это не ложь, но может быть меня интересуют совсем другие события вчерашнего дня. Сколько раз ты зашнуровывал ботинки, например. Ты не посчитал это важным, поэтому не рассказал. Каждая история, каждое изложение событий - тенденциозно. Не лживо, но тенденциозно.

У Торы есть своя тенденция - она хочет объяснить тебе кое-что - "Руку Господа в Истории".
Для этого Тора использует определенные факты, тогда как другие факты она или игнорирует или лишь слегка на них намекает.

Monday, November 6, 2017

Акедат Ицхак.


С главы Лех Леха начинается рассказ Торы о создании еврейского народа. Великие души Авраама, Ицхака и Яакова были призваны в этот мир, чтобы стать тремя праотцами нового народа - народа Израиля.
На древе сфирот Израиля, они составляют 3 сфиры качеств: Авраам - хесед, Ицхак - гвура и Яаков - тиферет.
С Авраама начинается еврейский народ, который находится в корне замысла Творца. И как всякое Его творение оно должно быть приведено к абсолютной гармонии.  
С этой целью Ашем провел Авраама через десять испытаний, как по ступеням 10 сфорот древа его жизни:
      1. Лех Леха - уход из родной земли (кетер).
      2. Голод в земле Кнаан (хохма).
      3. Сару забирают во дворец фараона (бина).
      4. Война против четырех царей (хесед).
      5. Женитьба на Агари (гвура).
      6. Заповедь совершить обрезание (тиферет).
      7. Сару забирают во дворец Авимелеха (нецах).
      8. Изгнание Агари (Хох).
      9. Изгнание Ишмаэля (йесод).
     10. Акедат Ицхак (малхут).

Первые 3 сфиры определяют идею цели творения. 
Кетер - нет никого кроме Творца. Выйди из обыденности этого мира, чтобы соединиться с ним.
Хесед - знай, что куда бы тебе не пришлось спуститься, Он будет с тобой.
Бина - и выйдешь ты оттуда с большим богатством. Цель спуска в клипот народов мира - вытянуть оттуда "искры святости", рассеянные там.

Основание народа Ашем должно быть построено идеально, поэтому строительство Израиля начинается со шлифовки качеств наших праотцов. Эта работа от Ашем Эло’им, поэтому вся жизнь наших праотцов проходила под Его жестким надзором. 
Авраам был первым, и сломить инстинкты своей животной души, было его основной задачей.  

Мир построен на принципе "дающий - принимающий", на гармонии мужской (хесед) и женской (гвура) сторон. 
Основным качеством Авраама был безграничный хесед, направленный на раскрытие единства Творца в этом мире. 
Но его хесед был смещен в крайне правую сторону. Желание осветить весь мир, значит спускать туда лишь слабый рассеянный свет. Поэтому, все испытания, которые посылались Аврааму, были направлены на ограничение его хеседа и смещение его влево к центру, в сторону гвуры.
И первым таким большим испытанием была война против четырех царей. 
Авраам пошел на эту войну, чтобы спасти своего племянника Лота.
Поэтому это событие отмечено на сфире хесед. Его победа над царями, стала важной победой над самим собой.  

15.1 После такой победы открылся ему Ашем в видении, говоря: не опасайся Авраам. Я щит тебе, награды твоей много очень.
И выводит его наружу - над этим миром. ...
И обещает, что даст Аврааму бессчётное потомство, как звезд на небе.

Мы помним, что Сара не могла иметь детей. 
Мидраши нам рассказывают, что Авраам был великим астрологом и имел большую астрологическую таблицу, по которой мог прочесть судьбу любого человека. Его судьба была ему известна, он знал, что у него не будет собственного сына (похоже, даже от другой жены). 

Талмуд (Шабат 156а) говорит, что Ашем поднял Авраама выше звезд и сказал: Прочь с твоей астрологией, для Израиля нет предопределяющей планеты! - "Эйн мазаль ле-Исраэль" (У Израиля нет судьбы).
Вся судьба Израиля только в руках Ашем Эло’им.
Но судьба каждого человека, его мазаль, определены состоянием звезд и планет с момента его рождения. Человек способен выйти из под их зависимости, победив её в самом себе, через свои действия и молитвы.
15.18 В тот день заключил союз с Авраамом, говоря: потомству твоему дал Я страну эту, от реки Египетской, до великой реки Прат.
Впервые Аврааму была открыта тайна его предназначения в этом мире.

Но Сара жена Авраама не рожала ему. Сара посчитала, что уход из под предначертания звезд касается лишь Авраама, и потомство ему будет от другой женщины. И отдала ему в жены свою рабыню Агарь. И родила ему Агарь сына и назвала его Ишмаэль.
И было обещание Ашем, что Ишмаэль станет народом великим.

И было Аврааму 99 лет, когда увидел Ашем, что Авраам достиг своей цельности. 
И открылся ему Ашем и дал ему свой союз и сказал: не назовется больше имя твоё Аврам, а будешь Авраам...
И приказал Эло’им Аврааму сделать брит всем мужчинам дома своего во всех потомствах своих. И будет это знаком союза между Мною и между вами. 
И Сарай будет называться Сара. И родит она тебе сына, и назовешь его Ицхак, и установлю свой союз Мой с ним союзом вечным потомству его за ним.
Прошел год и родила Сара сына Аврааму и назвал он его Ицхак.

Каждая из сфирот качеств Авраама была отмечена печатью союза между Ашем и им. И в этом цельность Авраама (знак качества на всех его качествах). 
И были новые испытания Авраама - изгнание и возврат Агари, Авимелех, изгнание Ишмаэля. 
Изгнание Ишмаэля очистило древо Авраама от нечистоты Ишмаэля, придав ему законченную форму, что соответствует состоянию сфиры Йесод. Йесод - это зрелость. Это последняя ступень перед подъемом к сфере малхут, полной реализации себя в этом мире. 

Малхут древа сфирот Авраама, называется "Акидат Ицхак" - связывание Ицхака.
Ицхак должен стать следующим уровнем творения, но переход на этот уровень лежит через гору Мория. На её вершине тайна связи настоящего и будущего, земного и небесного. 
Ведь рождение Ицхака, ещё не обеспечивало обещанного многочисленного потомства от него. Каббала говорит, что Ицхак был рожден с "женской душой", которая никакого потомства дать не может.

22.1. И было, после событий этих, Эло’им испытал Авраама, и сказал: возьми, пожалуйста, сына своего единственного, Ицхака и иди в страну Мория и подними его там на жертвенник на одной из гор, о которой я скажу тебе.

Просьба Ашем абсолютно непостижима для Авраама. Трижды Всевышний менял планы Авраама на наследие: Элиэзер, главный по дому его - не будет этот наследником твоим. Родился Ишмаэль, но Всевышний указал на будущего сына - Ицхака. Родился Ицхак, и теперь Он этого сына хочет забрать!?   
Это последнее испытание Авраама, стало испытанием его веры и трепета перед Ашем Эло’им.
И Авраам отстранил себя, свое понимание реальности и доверился тому, что выше его разума. Здесь один из основных смыслов этой истории. 

22.6. И взял Авраам дрова для жертвенника, и положил на Ицхака, сына своего, и взял в руку свою огонь и нож, и пошли они оба вместе.
Авраам и Ицхак поднимаются к вершине горы Мория, высоты сфиры Малхут. Идут отец и сын, вместе. Один чтобы закончить свой путь, другой чтобы подняться выше, идти дальше.
Ицхак - гвура. Качество характера ответственного за соблюдения строгого порядка, суд. Он знает, что решение о возложении его на жертвенник идет от Ашем, и он принимает это с миром. Здесь полное доверие своему отцу.

Авраам, как основа всех народов, в своей правой руке (сторона хесед), он несет огонь, свет. Но в левой руке он держит нож для зарезания жертвенного животного - дурных качеств нашей животной души. 
Ицхак, тот, кто этот огонь должен непрерывно поддерживать - "дрова на его плечах". Вся его жизнь предназначена для этой работы.    
Так они вдвоём, вместе подымаются на гору Мория, вершина которой уходит в вечность. 

22.9. И пришли они к месту, о котором говорил Эло’им, и построил Авраам жертвенник, и разложил дрова, и связал Ицхака, сверху дров. И протянул руку свою, и взял нож.
И воззвал к нему мелах Ашем с неба, и сказал: не протягивай руки своей к юноше, и не делай ему ничего.

Рамбан объясняет, в момент, когда нож коснулся шеи Ицхака, отлетела его душа. Но как только послышался голос мелах Ашем с неба, душа вернулась в тело. Ашем изменил её звездный путь, и она обрела возможность иметь потомство.

Испытание Авраама стало и испытанием Ицхака, который безоговорочно принял свою судьбу ради цели, которую он ещё не осознавал.
Акедат Ицхак стало действием, открывшим канал потока света от хеседа Авраама к гвуре Ицхака. Они превращаются в идеальную систему, способную к рождению абсолютно нового свойства - тиферет, которую понесет в себе Яаков. 
Произошло исправление этих категорий качеств и в самом их истоке, исходящих от детей Адама: Эвель - хесед, Каин - гвура, Шет - тиферет.  Авраам превратил бесформенный, облачный хесед Эвеля, в свет милосердия, связав его с другими свойствами нашего мира.
Ицхак, как категория суда, придал гвуре Каина свойства подчиненности высшему свету, и открыл в нем желание "получать, чтобы отдавать".
Яаков, соединив в себе хесед Авраама и гвуру Ицхака, исправил "искусственный" тиферет Шета, который был оторван от своей причины.

Эло'им может изменить направление событий в нашем мире, но в высшей реальности их исходная направленность всегда остаётся. 
Гора Мория - это Храмовая гора, место Иерусалимского Храма. Над ним висит Небесный Храм. И в Храме том построен жертвенник, и Ицхак, непрерывно поддерживает на нем огонь, который принес Авраам. И "страх Ицхака", как сила суда в пламени этого огня.  

После событий на горе Мория, Авраам один вернулся к слугам своим. 
Ицхак остался, чтобы подняться и стать между небесным и земным, поддерживая между ними незримую связь.
Ицхак единственный из наших праотцов, кто занят земледелием. Он тот, через которого верхняя мудрость спускается в земную реальность.  
Тора нам рассказывает, как живя в земле Плештим, он откапывает колодцы, вырытые ранее Авраамом и которые закупоривали Плештим. Ицхак борется за наследие Авраама и строит новые колодцы. 
Колодцы, это сосуд, в которых вода - символ мудрости Торы и источник жизни. За этот источник всегда идет борьба. Плештим готовы умереть, остаться без воды, лишь бы не пустить свет Торы в этот мир. 
Они закапывают колодцы, но Ицхак отрывает их и копает новые. Это его работа, пока последний его колодец никто уже засыпать не сможет. Мудрецы этот колодец связывают с Третьим Храмом, земной копией Небесного Храма.
А пока, до конца времен Израилю назначено лежать связанным на  жертвеннике истории и нож занесен над его головой. 

Tuesday, October 17, 2017

Дни творения и наука.

Первая глава книги Берешит одна из самых загадочных глав в книге Торы. Она начинается описанием этапов процесса творения нашего мира, как будто это введение к учебнику космологии и теории эволюции. 
Но далее Тора практически этой темы не касается, а занята исключительно духовными корнями Израиля. 
Десятью речениями был создан мир. Каждое речение - это Воля Творца, реализованная в 7 днях Творения. В каббале их смысл раскрывается через 10 сфирот, как образ самого человека - его голова, тело, ноги, цель. Все в человеке, и человек во всем (подробней я рассказывал здесь "Лёгкая прогулка по семи дням творения. День 1,2,3). 
Творец вдохнул в человека душу, сделав его неотъемлемой частью самого себя. Он наделил его способностью и стремлением к созиданию во всех аспектах нашего мира.
Творец создал небо и землю - миры духовные и мир материальный. И планету Земля - дом Человека, которому предназначено соединить в себе землю и небо. Соединить их на уровне всех своих накопленных знаний.
В этой короткой статье, я хотел попытаться донести идею, как описания каждого дня из 7 дней Творения соотносятся с категориями наук, которым предназначено раскрыть для нас тайну этих дней. 

День один. 
1.1 Брешит бара Эло’им эт а-шамаим веэт а-арец - В начале сотворения Эло'им небо и землю.
Земля была безумным хаосом (тогу) и тьма над бездной (вогу) и дух Эло’им парил над водами.
И сказал Эло’им: да будет свет! И стал свет.

В начале у Творца возникла мысль создать небо и землю - верхние, духовные миры и нижний, материальный мир.
Нам не рассказано, как создавались духовные миры. 
Но идея создания материального мира требовала своей разработки.
Процесс обретения знаний начинается с уровня сфиры хохма (мудрость). На этом уровне идея находится в состоянии хаоса, как состояния тогу и вогу. 
Структуризация идеи реализуется на уровне сфиры бина - уровень понимания.  
Вода в Торе, это символ мудрости (хохма). 
И слова "дух Эло’им парил над водами" указывают нам на единственный путь перехода от идеи к пониманию и знанию. Т.е. над уровнем бина должен витать дух Эло’им. Без Него полного понимания любой новой идеи будет недоступно.
В Берешит, результатом достижения полного понимания, была команда: Да будет свет! И стал свет. 
Свет - эта та первичная энергия, которая породила праматерию в нашей Вселенной.
Здесь чистая теория, которую можно соотнести с Теоретической физикой, особенно связанной с разделами квантовой механики. 
Проблему возникновения первичная энергии наука частично решила, разработав теорию Большого взрыва - "Big band". Но хорошего ответа на вопрос "А что было до взрыва?", эта теория не дает. 
Но ведь в Торе слово "бара" имеет смысл - творить нечто из ничего по воле Творца. И каббала этот момент нам раскрывает. 
Но идея участия внешней разумной силы не совместима с наукой. Пока.

День второй. 
1.6. И сказал Эло'им: пусть станет "рикиа" (свод) в середине воды, и да разделит между водами и водами.
Идет процесс разделения верхнего и нижнего, земного и небесного. Вода связана с мудростью. И Эло’им отделяет мудрость нижнюю, мудрость научного познания мира, от мудрости Торы. 
Прорвать этот свод, эту твердь, и соединить мудрость верхнюю и мудрость нижнюю - вот конечная задача Человека в его текущей истории. 
Разделение целого на части, есть основной принцип познания.
И этим занята вся фундаментальная наука, связанная с изучение атома и элементарных частиц.

Третий день. 
1.8. И сказал Эло'им: соберутся воды под небом в одном месте, и покажется суша. И стало так.
И назвал Эло'им сушу землёй, а собрание вод морями.
1.11. И сказал Эло'им, произрастит земля траву семяносную, дерево-плод, делающее плод по роду его, в котором семя его на земле.
И стало так.
И дала земля траву семяносную по роду её и дерево, делающее плод, в котором семя его по роду его.
В этот день Эло'им занят построением Земли, как самостоятельной духовной сущности, способной рождать новые формы жизни.
Третий день Творения - это день геологии во всех её разделах.

День четвертый.
1.14. И сказал Эло'им: Да будет светила на своде небес различать день от ночи, и будут они для знамений и для времен, и дней и лет.
И будут светилами на небосводе, светить на землю. И стало так.
1.16. И сделал Эло'им два великих светила: светило большее для управления днем, и светило маленькое для управления ночью, и звезды.

После построения Земли, Эло’им приступил к выстраиванию небесного свода, разместив на нём Солнце, Луну, планеты и звезды.
Конечно же, этот день принадлежит астрономии и космологии.
Но с точки зрения здравого смысла, Тора перепутала дни творения. Сначала нужно бы закрутить Солнце и звезды, а затем уже строить Землю. Что-то здесь не так. 
Земля в днях творения, выделена как главное, она в центре, все что вокруг нее лишь группа поддержки существования жизни на Земле. 
На человеке Земли сфокусирован "глаз" Творца. 
И такому пониманию соответствовала первая геоцентрическая (птолемей-аристотелевская) модель устройства мира, в которой Земля в центре, а Солнце, Луна и звезды вращаются вокруг неё.
Правильно бы её назвать "эгоцентрическая модель мира".
Такая птолемеевская модель всех устраивала и работала много веков, пока в середине 16 века Никола Коперник не издал свой труд "О вращении небесных сфер", предложив свою гелиоцентрическую систему, в которой в центре мира он поместил Солнце, вокруг которого по круговым орбитам вращаются все планеты, а Луна вращается вокруг Земли. 
Идею Коперника развили Кеплер, Галилей и Ньютон. И к концу 17 столетия она стала общепринятой системой строения мира.
С этой точки надо отсчитывать рождение научного подхода к изучению мира. Врата знаний распахнулись и мир захлестнули потоки изобретений и научных открытий. 
С выходом человека в космос, начался новый этап изучения вселенной. 
Космос притягивает своими загадками и парадоксами, вызывая массу вопросов, на которые трудно найти ответы.    
Удивительна вся наша Солнечная система, полностью настроенная на обслуживание Земли. Удивительна сама её ажурность и вымеренность. Когда любое даже мизерное изменение в её параметрах грозит уничтожению всей жизни на Земле.
Через свои космические телескопы ученые всё пристальнее всматриваются в глубину нашей галактики и далее за её пределы, но ничего подобного устройству Солнечной системе не находят. Зато найдены планеты, которые не принадлежат ни каким системам. Они как кошки, гуляют сами по себе.
Возникает шальная мысль, а не так ли в стороне от ещё бушующего Солнца, строилась планета Земля, чтобы затем, в дне четвертом, её бережно внесли в уже подготовленную для неё солнечную структуру.
И всякий раз, после цепи новых научных открытий, на обновленных космических картах, все отчетливее вырисовывается картина из миллиардов звезд, которая очень-очень напоминает гигантскую нейронную сеть, раскинувшуюся на нашем небосводе. Есть где разгуляться фантазиям и подумать о Вселенском разуме.

День пятый.
1.20. И сказал Эло'им: да воскишит вода кишением живых существ, а над землей, по небесному своду пусть полетит птица. 
И сотворил Эло'им рыб больших и все существа живые, пресмыкающихся, которыми воскишела вода, по роду их, и всех птиц крылатых по роду их. 
1.21. И сотворил Эло'им в водах огромных животных (таниним) и всяких душ живых пресмыкающихся, которые двигаются в воде, по роду их, и всех птиц крылатых, по роду их. И увидел Эло'им, что хорошо.

Пятый день - день палеонтологии. 
Земля наполнилась тысячами живых тварей, ползающих и летающих. 
А по лесам и по долам бегают страшные динозавры и прочие -завры, пожирающие все, что видят их ненасытные глаза
Но перед шестым днем своего Творения Эло'им убрал этих гигантов с лица земли, чтобы подготовить безопасное место для жизни человека.
Изучение различных форм жизни привели Чарлза Дарвина к идеи их эволюции путем естественного отбора. Сторонники теории Дарвина вступали в бескомпромиссный конфликт с  идеей божественного творения. В результате наука объявила себя источником неоспоримых истин. А для религии оставили её воспитательную роль.

День шестой.
1.24. Сказал Эло’им: Даст земля душу живую по видам её, скот и пресмыкающихся и зверя земного по роду его. И стало так.
И создал Эло’им зверя земного по роду его, и всех пресмыкающихся земных по их. 
1.26. И сказал Эло’им: сделаем Адама по Нашему образу и Нашему подобию, и пусть он владычествует над рыбой морской и над птицей небесной, и над всей землёй, и над всем пресмыкающимся, которое пресмыкается по земле.
И сотворил Эло’им Адама по образу своему, по образу Эло’им сотворил его, мужским и женским - создал их.

Уничтожив динозавров, Эло’им обновил животный мир, в котором будут и скот, и хищник. 
На Земле появилось абсолютно новое творение - человек, царь над всей живой природой, её строитель и разрушитель.
И здесь место для всех наук, изучающих земную жизнь и человека.
Все шесть дней творения отделены друг от друга завесой - "И был вечер, и было утро. День (один / второй / третий / ...". Творение каждого нового дня заключено между этими двумя состояниями. 
Слово ערב (вечер), означает смешивать, делать неразличимым. 
Вечер - это такой период наступающей темноты, когда предметы теряют очертания, их не легко отличить один от другого.  
Утро - בקר, имеет значение "увидеть", "различить". Утро, когда темнота отступает и предметы начинают получать ясные очертания. 
Между этими двумя периодами суток лежат ночь = לילה (темное время суток) и день = יום (светлое время суток).
В контексте нашего обзора эти слова Торы нацелены на будущее, на этапы эволюции человеческого сознания.  
Вечер, это когда слабый свет Эло'им, чуть коснувшись ученого чела, посеял в нём новую интересную идею. 
Вечер переходит в ночь - время исследовательского труда при полном сокрытие духа Эло'им. 
Приходит утро, когда свет истины прорывается сквозь тьму и участие Эло'им в Творении становится всем всё яснее.

День седьмой.
2.1. И завершились небо и земля, и всё воинство их.
И завершил Эло’им в день седьмой работу, которую сделал, и прекратил в день седьмой всю работу, которую делал.
И благословил Эло’им день седьмой.

Шабат Земли. Для всех наук Творец устроит большой шаббатон, чтобы раскрыть им истинный смысл Творения. И уберут они из своих теорий все бесконечные случайности, которыми заполняли свои непонимания.
И главным вопросом науки станет "Для чего Я в этом мире?", как переход на новую ступень научного поиска.