Во–первых, перед нами книга, о которой мы можем сказать, что не имеем НИ МАЛЕЙШЕГО ПРЕДСТАВЛЕНИЯ о чем она говорит. Абсолютно! Я говорю не только о "Берешит", я говорю обо всем ТАНАХе. Причина проста: эти книги написаны в определенный период и передают содержание, характерное для периода, кардинально отличающегося во всем от нашего времени. Т.е.: то, что делает эти книги настолько отличающимися от нашего мира, не есть их древность, а есть их содержание, сказанное и написанное в тот период.
Этот текст основан на пророчестве (“невуа”). Пророчество – обращение Господа (“двар hа-Шем”) к человеку. Пророчество прекратилось – вот уже 2400 лет как нет пророков. Поэтому, мы – в другом мире, в мире, где нет прямой связи Создателя с Созданием. Одним из основных фактов, которые мы должны уяснить в связи с пророчеством – это то, что пророчество прекратилось. И, т.к. оно прекратилась, нам трудно понять что это такое.
Мир пророчества отличается от нашего: жизненные ценности иные...
Добавлю еще один пункт, подчеркивающий сложность понимания ТАНАХа.
Большинство понятий в ТАНАХе перешли в современную общечеловеческую культуру через христианство и интерпретируются согласно христианским объяснениям и комментариям. Эта культура, к сожалению, господствует везде, в том числе и в Израиле, здесь, среди нас. Мы используем такие понятия, как "Элоhим", "мицва", "нешама" ("душа"), "хет"("грех"), "кдуша"("святость"), "тумъа"("нечистота"), "таhара" ("чистота"), "йофи" ("красота"), "цедек" ("справедливость"), "мусар" ("мораль") и многие другие. И все эти понятия сегодня интерпретируются согласно христианским объяснениям... И они проникли глубоко в иудаизм. Поэтому, нам необходимо приложить огромные усилия, чтобы реставрировать оригинальный смысл этих понятий для мира, в котором они были сказаны! Понимаете?
У нас уже две проблемы:
1) понять мир, в котором это было сказано,
2) убрать христианское понимание этих слов. А это христианское понимание, во многом, следствие прекращения пророчества.
Можно добавить и небольшую третью "проблемку": т.к. мы все здесь ивритоязычные, то мы думаем, что понимаем иврит ТАНАХа. Но очень часто бывает, что одни и те же слова имеют совершенно разные значения в обоих мирах. Так как же мы должны реставрировать эти оригинальные значения?
Обратите внимание: Тора - это не мудрость ("хохма"). Тора - речь ("дибур"). Есть КТО-ТО, кто говорит "И говорил Ашем к Моше сказать..."
Если бы Тора была мудростью, то мудрость была бы излагаема нейтрально. Кто понял - хорошо, нет - так нет.
Например, законы физики. Надо просто быть ученым, делать опыты, знать законы и т.д., и так достичь истины. Или не достичь... Однако, если есть обращение КОГО-то к кому-то, то истинный смысл и намерение ГОВОРЯЩЕГО неотделимо от вопроса "к кому ОН обращается?"... Если я говорю с кем–то, я обращаюсь к нему со словами, исходя из некоего предположения о его определенной личности. Он не есть кто-то другой. Поэтому, если кто-то третий стоит и слушает мой разговор с кем-либо и, при этом, хочет понять мои слова – есть намного больше шансов, что он сделает ошибку, чем тот человек, к которому я обращаюсь. Это ясно?
Если один говорит другому: "Сделай мне чай – как я люблю". Тот, к кому обращаются, между прочим знает, "как я люблю". Кто-то другой, кто не знает меня, моих качеств и привычек, начнет давать тысячу версий, попыток и предположений – шанс, что он ошибется – огромен. И тогда надо спросить: К кому обращена Тора? К какой человеческой идентичности направлены эти слова?
Открою вам секрет - Тора дана Народу Израиля. Поэтому, только у нас есть шанс правильно понять о чем говорит Тора.
Если римлянин читает Тору, назовем его "Квинт Гай Антоний" - что он с этим будет делать?! Через различные фильтры, в какой-то форме, это станет в итоге христианством.
Когда араб читает Тору - в итоге получится ислам.
Когда "общечеловек" читает Тору - в итоге получается "гуманизм".
А когда еврей читает Тору - есть шанс, что в итоге будет Тора...
Итак, мы, наконец, закончили с преамбулой. Предлагаю перейти теперь непосредственно к тексту, первому стиху первой главы. Прочитаем его и постараемся что–нибудь понять:
"Берешит бара Элоhим эт hа-шамаим ве-эт hа-Арец".
Общепринятый перевод: "В начале сотворил Бог небо и землю".
Семь слов. Их очень трудно понять. Но попробуем.
Слово "бе-решит" (в начале) непонятно. Если точно переведем это слово, то получится "в начале (чего–то)" - "in the beginning of". НО В НАЧАЛЕ ЧЕГО?! Это "зависимое слово"! Этот вопрос задает здесь РАШИ.
ОК, "берешит" - неясно.
Посмотрим второе слово: "бара" (создал). Что это? Это нечто, ЧЕГО Я НИКОГДА В ЖИЗНИ НЕ ВИДЕЛ. Нет у меня никакого экзистенциального опыта, который объяснил мне, что такое "бара".
А третье слово, как вам нравится? "Элоhим"... Фьюууу....
Может быть с четвертым словом нам повезет? "эт" - нет у этого слова смысла, не так ли?
Пятое слово: "ha-шамаим" (небеса). Где это? Что это такое - "небеса"? Облака? Что-то синее? Что–то, что над нами? Космос, галактики? Это было создано Им? Это нечто, что можно потрогать?
Шестое слово: "ве-эт" - слово без смысла.
И, наконец, седьмое слово: "ha-арец" ("земля" с определенным артиклем). МОЖЕТ БЫТЬ мы понимаем о чем здесь речь. Может быть... хотя, я не уверен. Во всяком случае, это можно “потрогать”.
Итак, из семи слов есть только одно, которое может быть понятно. Остальные нет. Говорят, что в Талмуд-Торе был когда-то мальчик, который прочитал "Берешит бара Элоhим эт hа-шамаим ве-эт hа-Арец", потом спросил: "А когда Он создал заграницу?". Поймите, это не детский и не дурацкий вопрос! Ибо в иврите, во всех поколениях, если говорили "hа-Арец" с определенным артиклем, то имели в виду Эрец-Исраэль. И если написано "hа-Арец", то ясно, что есть некое "намерение" пробудить у читателя ассоциацию с Эрец-Исраэль. Но, если вы обратите внимание на предисловие РАШИ к своему комментарию Торы, вы увидите интересный вопрос: "Ма таам патах бе-берешит?" ("Почему начинается [текст] с берешит?") И что он отвечает? Посмотрите: РАШИ говорит, что такое начало сделано "для Эрец-Исраэль"! ...
... РАШИ понял "hа-Арец" как "Эрец-Исраэль". Да?
‒ Реплика из зала: "Не обязательно!"
‒ Конечно! Теперь я спрашиваю: что же нам ответить мальчику, спросившему "Когда Он создал заграницу"?
‒ Реплика из зала: "Когда создал небеса!"
‒ Точно! "Хуц ла-Арец"("заграница") - это место на небесах. Хотите доказательство? Пожалуйста. Сейчас я дам вам доказательство.
Давайте отойдем от нашего правила и посмотрим на более поздние стихи Торы. Посмотрите пожалуйста в главу 24 ... стих 3:
"И возьму с тебя клятву Господом, Б-гом небес и Б-гом земли,.." – т.е. здесь Авраам называет Всевышнего двойным именем: "Элоhей hа-шамаим ве-Элоhей hа-Арец". "... что не возьмешь ты жену для моего сына из дочерей кенаани; среди которого я живу";
Стих 7: что говорит Авраам? "Господь, Б-г небес, Который взял меня из дома отца моего и с земли моей родины..." Чего не хватает? "Бога земли" ("Элоhей hа-Арец")! Что случилось? Авраам не считает Его Богом земли? Авраам находится в Эрец-Исраэль. Всевышний тоже находится там ("кенаани; среди которого я живу;")!
Но, когда "взял меня из дома отца моего и с земли моей родины" – он был только Богом небес, т.к. нет там "Земли – hа-Арец", а только небеса...
Еще раз: Авраам, говоря о себе, когда он находистся в Эрец-Исраэль, использует выражение "Бог небес и Бог земли", когда он говорит о временах, когда Ашем взял его из заграницы ("хуц ла-арец") – он называет Его "Бог небес" и только.
Знаете, это объясняет, почему у гоев, когда они хотят приблизиться к Богу, они становятся "небесно-ориентированными". У них есть гигантская духовность – к небесам, ЗА СЧЕТ земли. Земля для них – это далеко от Бога. А цель евреев – "Святость на Земле" ("Кдуша ба-Арец"). Это совершенно иная концепция!
Я сейчас не утверждаю, что то, о чем я говорю – простое понимание текста, но ясно, что написанное отражается в еврейской душе именно таким способом. Поэтому, вопрос мальчика из талмуд-торы - "Когда Ашем создал заграницу?" – абсолютно легитимен.
Первый стих Торы, если допустить, что речь идет о реальном создании чего-то физического, говорит - "в начале создал Ашем всё плюс Эрец-Исраэль".
Пропорция здесь меняется. На наш взгляд – есть как-бы два мира: небеса – это все, и земля – маленькая точка...
OK, давайте все–таки посмотрим на второй стих. Какое первое слово второго стиха? "ве-hа-Арец"("И Земля"). Это значит, что с этого места речь пойдет о Земле. О чем не будет идти речь? О небесах. "В начале сотворил Бог небо и землю, и сейчас поговорим о земле". А когда в конце–концов пойдет речь о Небесах (если вообще пойдет)?
‒ Реплика из зала: "В восьмом стихе!"
‒ Нет, там говорится о "своде" ("ракиа"), который Ашем назвал небесами – без определенного артикля. Но "свод" – это не "небеса" из первого стиха!
Я вам скажу когда: во Второй Книге, известной как "Шмот". Ибо Тора вручается с Небес (hа-Шамаим): "И сказал Господь Моше: Так скажи сынам Исраэля: Вы видели, что с небес (ha-Шамаим) говорил Я с вами"[14] Т.е. - "я с вами говорил с тех Небес, о которых упомянуто в первом стихе Берешит"! В общем, пока Небеса опять станут нашей темой, пройдет очень много времени...
Вы понимаете, то, что в первом стихе Небеса предшествуют Земле, имеет большое значение. Какая связь между Небесами и Землей? Если коротко, то ответ будет такой: Небеса - это место правил и ценностей, Земля - это место реализации этих правил и ценностей.
Естественно, что ценности предшествуют их реализации.
‒ Вопрос из зала: "А что со стихом в Берешит 2:4, где тоже есть ha-Шамаим?"
‒ Там говорят о "порождениях"("толдот") Небес и Земли, о самих Небесах мне ничего не объясняется. Но я помню об этом стихе, спасибо, мы до него еще дойдем.
Вернемся к первому стиху. Здесь я хочу указать на очень важный момент. Конечно, можно говорить об этом часами. Есть книга "Тикуней hа-Зоhар", где есть 70 частей, они же 70 объяснений слова "Берешит". И, видимо, это не предел. Мы можем это слово обсуждать весь год, но надо идти дальше, все-таки.
"Берешит бара Элоhим эт hа-шамаим ве-эт hа-Арец" ("В начале сотворил Бог небо и землю")... Что говорит РАШИ?
"Как РАШИ понимает приставку "бет" в слове Бе-решит?" РАШИ понимает "бет" как "для", а не "в", как принято переводить.
Т.е. "Для начала", а не "В начале". Как он к этому пришел? Очень просто – "...Буду служить тебе семь лет ЗА Рахель, твою дочь младшую" ("Аъавадха шева шаним БЕ-Рахель битха hа-ктана")
Что такое "Бе-Рахель"? "За Рахель"! Как говорит пророк: "...и служил Иисраэйль ЗА жену" ("ве-йаавод Исраэль БЕ-иша").
Таким образом, "Бе-решит" - "Для решит" сотворил Бог небо и землю".
Перевод "В начале ..." говорит очередности создания Ашем неба и земли.
Но еврей эпохи Моше итак ЗНАЕТ, что Ашем создал мир! Еврею интересен вопрос: "ДЛЯ чего?". Поэтому, "Берешит" – "Для(ради) решит". Естественно, надо понять что такое "решит".
Поэтому РАШИ говорит: ЦЕЛЬ ТОРЫ НЕ ЕСТЬ ИЗЛОЖЕНИЕ ФАКТОВ И ИХ ОЧЕРЕДНОСТИ.
Тебе надо знать факты и их очередность - иди в науку, там тебе расскажут. Там есть много разных теорий, красивых, удачных, более или менее... - "большой взрыв", "эволюция", "геология". Но Тора написана для другого. Тора написана для того, чтобы объяснить тебе значение, смысл("машмаут"). Поэтому, не пробуй из этих стихов выяснить ЧТО произошло... Так говорит РАШИ и тем самым ОТРИЦАЕТ любую попытку противопоставления или синтеза Торы и науки.
ОК. Давайте немного продвигаться вперед - посмотрим что там со вторым словом в Торе. Все, что мы говорили до сих пор, было связано с первым словом "берешит" и тем, как оно влияет на дальнейшие стихи. А что со ВТОРЫМ словом - "бара" (ברא – создал)? Чтобы понять смысл этого слова, мы рассмотрим его корень в двух языках - иврите и арамите.
Начнем с арамита.
Что такое "бара"(ברא) в арамейском? Это значит "вне, снаружи". Значит, если я читаю Тору "с учетом арамейского языка" (а этому есть серьезные оправдания!), то получается, что "Действие по Созданию" - это "вынос за[пределы чего–либо]". Если мне говoрят: "Ты - вне[пределов чего–либо]", к чему я должен стремиться? К возвращению!
Т.е. словo "тшува"(возвращение) написано уже на самом Действии по Созданию"("маасе шель hа-бриа"). Поэтому можно сказать, что Создание("бриа") находится в коннотации с "пустотой"("рейкут").
Смотрите в книге Йеhошуа: "...поднимись в лес и РАСЧИСТЬ ЕГО..." ("але леха яъара у-ВЕРИТО"). Глагол "Леварот" – расчистить, создать пустое место(в лесу). Таким образом, можно сказать, что Создание("бриа") - место, свободное от Божественности("элоhут"), место появившееся в результате того, что Бог УСТУПИЛ некое место для чего-то.
Если принять то, что я только что сказал, то получается, что "Действие по Созданию" - это целенаправленное МОРАЛЬНОЕ действие.
"Уступка места ближнему"... Это объяснение в "арамейском" смысле.
‒ Вопрос из зала: "Почему Вы используете арамит в толковании?"
‒ Я же сразу предупредил что "этому есть серьезные оправдания"! Постараюсь объяснить.
Есть такой стих: "И увидели сыны Исраэля, и сказали друг другу: Ман это. Ибо не знали они, что это."
"Что это" – на иврите Торы звучит как "ма hу"; "Ман это" ("ман hу") – это фраза "что это(ма hу)", только НА АРАМЕЙСКОМ!
Понимаете? Если бы они говорили на иврите, то сказали бы не "Ман hу", а "ма hу".
И "манну небесную" мы бы звали "небесная ма"! Так на каком же языке они говорили?! На арамите. Значит у наших предков было два языка – иврит как Святой язык и арамит как язык повседневности. Я хочу понять – почему? Нам надо понять – что значит Арам для еврейской идентичности... Когда мы дойдем до конца главы "Ноах", мы поймем, что "арамейство" – это т.с. "несостоявшийся план еврейства".
Т.е. праотцы наши жили в Араме и была у них идея: возможно, что судьба потомков Эвера должна воплотиться "в рамках Эвера". У этой идеи было много причин, но что бы то ни было, появление еврейской идентичности связано с тем, что Святой, благословен Он, ВЫВЕЛ Авраама из Арама. Поэтому, "израилизм" – это иврит, победивший арамит.
Теперь давайте посмотрим что значит слово "бара" в иврите. Этот корень в иврите означает "полный" – здесь некая противоположность арамейскому значению. "Шор бари" – "толстый бык". Арамит говорит о пустоте, иврит – о заполнении. Святой, благословен Он, заполнил ("бара") этот мир. Но все это я говорил в пояснение понятия "тшува" – удаление и приближение – и в пояснение почему "тшува" предшествовала миру. До сих пор все ясно? Если да, то идем дальше.
"Ради "решит" создал Бог Небеса и Землю..." Я пока все еще не знаю что такое "решит" – РАШИ пишет, что "ради Израиля и Торы", но возникает вопрос почему в Торе ясно и прямо об этом не написано... Мы обсудим это позднее.
"...Земля же была — смятение и пустынность, и тьма над пучиною, и дуновение Б-жье витает над водами, И сказал Б-г Да будет свет! И был свет".
Что такое "И сказал"("Вайомер")? "Захотел", так? "Сказал" – означает "захотел". Откуда я это знаю? ...
...
Полный техт лекции здесь:
http://www.berkovich-zametki.com/2013/Zametki/Nomer3/Ontario1.php
No comments:
Post a Comment