Saturday, March 16, 2013

рав Ури Шерки. Песах - свобода, слово и прогресс.

рав Ури Шерки.


В Пасхальной Агаде сказано: «И всякий, умножающий рассказ об Исходе, достоин похвалы». Однако, что значит «умножающий рассказ об Исходе»? Как его можно умножать? Умножение рассказа о событии возможно двумя путями: 
  •      его анализ и комментирование,  
  •      или его актуализация.
 Мы обычно считаем «умножать рассказ об Исходе» - означает увеличивать анализ, комментарии. Но важным является именно второй путь - актуализация. Даже и комментарий должен быть направлен не на академический анализ, а на актуализацию.
 «Умножать рассказ об Исходе через актуализацию» означает: "Поскольку твои отцы вышли из Египта, то и ты выйди из Египта, и своим выходом этим увеличь общий Исход".
 Рецепт проведения правильного Седера: Пасхальный Седер не про прошлое, а про настоящее. Этим мы продолжаем и увеличиваем Исход.
 Мы рассмотрим ниже возможности актуализации рассказа об Исходе в разных аспектах.
  
 "Пе-сах" ("уста говорящие"): свобода, слово и прогресс.

"Рот" («пе») объединяет Пасхальный Седер.
Слово "Песах" само по себе означает перепрыгивание, но мидраш интерпретирует это слово как "Пе сах" – "уста говорящие".
Можно сказать, что все заповеди, связанные с Пасхальным Седером, связаны со ртом.  Ртом или едят (действие «снаружи внутрь»), или говорят (действие «изнутри наружу»).
Весь Седер мы или рассказываем, или едим, и даже само съедание является также и рассказом
Вообще, можно выделить "главный действующий орган" в разные еврейские праздники - тот орган, который в этот праздник наиболее "задействован".
  • В Рош hа-Шана главный орган – уши (заповедь слушать шофар).
  • В Суккот – руки (заповедь "поднимать лулав").
  • В Хануку – глаза (смотрящие на свечи).
  • В Песах - это рот, "уста говорящие", так как Геула связана с Дибур, Словом.
Суть освобождения – владение речью возможность и умение говорить.
Для осуществления Геулы необходимо высвобождение речи, "свобода слова".
Высвобождение Слова.
К рабам никто не прислушивается. Если к тебе прислушиваются – это уже само по себе свидетельство статуса. Сказал Коhэлет (Экклезиаст): "Мудрость жалкого презирают и слов его не слушают" (9:16).

В галуте с тобой духовно не считаются.
Например, Руссо сказал такую вещь: «У христианских лекторов в Сорбонне нет сомнения в том, что пророчество Исайи – это пророчество об Иисусе , а при этом раввины в Амстердаме с не меньшей уверенностью утверждают, что у пророчества Исайи нет никакой связи с Иисусом. (И между ними нет диалога.) И поэтому мне представляется, что мы не сможем понять евреев, пока у них не будет своего государства, со своими университетами и домами учения, в которых они могли бы говорить без страха и опасений, и только тогда мы узнаем, что у них есть сказать нам на самом деле.»
Т.е. пока евреи находятся в рассеянии, они не являются по настоящему свободными, и не имеют возможности сказать, что они по-настоящему думают. Поэтому он считает, что когда у евреев будут университеты и дома учения в своем государстве, они скажут народам мира то, что у них есть сказать. Не потому, что евреи что-то скрывают, а потому что у них нет возможности выразить то, что они на самом деле думают.
Другими словами, пока у тебя нет уважаемого всеми политического положения, твои слова никто не слышит.
Влияние иудаизма на мир во время галута – очень слабое. Да, были евреи во всех областях культуры, но то, что они могли сообщить миру именно в качестве иудеев, - это никого (кроме нескольких отдельных ученых: Пико делла Мирандола, Рейхлин) не интересовало.
Древнему иудаизму, когда евреи жили в своей стране, - да было что сказать человечеству. Но когда евреи в изгнании - им есть очень мало что сказать человечеству как евреям, и человечество перестает интересоваться иудаизмом.
Религиозные евреи диаспоры для окружающего христианского мира - этнографический музей.
Сегодня понятие «иудео-христианская культура» является довольно широко распространенным, но под ним обычно имеется в виду просто христианская культура, а приставка «иудео» прибавляется здесь исключительно как дань к культуре-предшественнице.
Христианство утверждало, что после появления христианства евреи утратили избранность, которая перешла к христианам. Евреи протестовали и утверждали, что избранность у евреев осталась.
Евреи сохранили свой потенциал и вернулись в свою Страну, чтобы его реализовать.
Пока евреи жили в изгнании, другие народы не интересовались иудаизмом. Кто-то немного интересовался Каббалой, кто-то - немного Талмудом. Но это были единицы.
В двадцатом веке интерес к иудаизму возрос необычайно. Геула дала нашему рту возможность говорить.
Это конечно связанно с государством Израиль и еще в большей мере - с Шестидневной войной.
  • Возросшее влияние "еврейского слова" в результате Шестидневной Войны.
При образовании государства в 1948 году Израиль и иудаизм еще не привлекали к себе очень большого внимания.
Сегодня Израиль находится в центре внимания мира.
Пример: небольшая военная операция в Газе привлекла корреспондентов со всего мира, была освещена огромным количеством материалов. При этом другие войны, которые происходят в других частях мира, в которых погибает в десятки раз больше людей, – не привлекают большого внимания прессы.
Или, например, выборы в Израиле освещались очень подробно, хотя в мире сотни стран, и постоянно происходят выборы в какой-либо стране. Но мировая пресса обычно вообще не пишет подробно о выборах в таких небольших по населению странах, как Израиль.
Происходящему в Израиле пресса уделяет внимание в сотни раз больше, чем аналогичным событиям в других странах такого размера, как мы.
Это в полной мере началось не с момента создания государства, а после Шестидневной Войны.
В Шестидневную войну мы не только победили, но при этом еще и овладели теми частями Страны Израиля, в которых находился центр жизни еврейского народа в библейские времена.. Это кардинально изменило Государство Израиль и выявило новые параметры еврейской свободы.
При образовании государства в 1947 г. ООН выделила Израилю границы, в которые совсем не вошли Иудея, Самария, Иерусалим. В Войне за Независимость 1948 г. был занят Западный (не Древний) Иерусалим. И только в Шестидневную войну Израиль занял Шхем, Хеврон, Иерусалим - места, стоящие в центре библейского повествования.
Именно в этот момент стало ясно, что Государство Израиль является библейским государством, а не просто одним из государств. Произошел прорыв ТаНаХа в современность.
Этот факт тяжел для восприятия западного человека, и даже для многих израильтян. Поэтому велика потребность загнать Израиль в предыдущие рамки. На этом и основывается противодействие поселенческому движению, израильскому присутствию в Иудее и Самарии.
Левых пугает не количество территории, которое будет у Израиля, а то, что Израиль из "убежища для гонимых евреев" превращается в государство, связанное с ТаНаХом.
Такое положение определяет новый уровень свободы, а, следовательно, и речи.
Голос иудаизма звучит намного сильнее из Самарии и Иудеи, чем из Тель-Авива.
Само представление о том, что иудаизму есть что сказать миру, что в нем есть нечто существенное, серьезное, нечто, что нельзя найти в христианстве, появилось только после Шестидневной Войны.
После Шестидневной Войны иудаизм становится предметом, который начинают изучать во всем мире.
Вся политика на протяжении последних сорока лет, все усилия, как со стороны народов мира, так и со стороны левых кругов Израиля, направлены на то, чтобы стереть этот нестерпимый факт - что в Шестидневную Войну было раскрытие Божественного Присутствия.
До сих пор нерелигиозная часть Израиля стремится сказать: «Мы, в конечном счете, только часть западной культуры». Им трудно принять саму идею о том, что у нас есть совершенно уникальное послание миру.
  • Переход от арамейского к ивриту в Пасхальной Агаде.
Понятие "Пе сах" – "уста говорящие" – напрямую связано с приобретением полноценной самоидентификации.
Сказать так, чтобы тебя услышали, можно только тогда, когда твоя самоидентификация полноценная. Меня слышат, когда я полноценно являюсь самим собой. Если я копирую других, то меня слушать неинтересно.
Приобретение собственной самоидентификации - шаг к тому, чтобы уста были открыты.
Еврейская самоидентификация создается путем отрыва от арамейской самоидентификации.
В Торе есть два варианта развития семьи Тераха: иври (евреи) и арами (арамеяне). Авраам назван в Торе "иври", еврей, а Нахор, брат Авраама – "арами", арамеянин, так же как его сын Бетуэль и внук Лаван. Они, как и Авраам, потомки Эвера (т.е. этнически они иври), но Авраам сохраняет свою самоидентификацию иври, а семейство Нахора меняет свою самоидентификацию на арамейскую.
Когда иврим поселяются среди арамейцев, то происходит сдвиг в их идентичности. "Арами" – это космополитизм, арамейский в древности был универсальным языком на огромном пространстве. Пространство языка иврита (языка иврим) – особое, это Ханаан.
Когда Авраам вначале живет в Ур-Касдим и Харане, он хочет стать Ав-Арам - отцом Арама. Потом он выходит оттуда в Ханаан и возрождает свою ивритскую самоидентификацию, уходит от арамейского самосознания, и из Аврама превращается в Авраама. Возвращая себе свою ивритскую самоидентификацию, он становится Авраамом, «отцом многих народов», родоначальником этического монотеизма для всего человечества – т.е. обретает универсальное значение.
Космополитизм это постоянный соблазн еврейского народа. Это линия Нахора и Лавана: мы должны оставаться среди других народов и быть их хорошей частью, правильно воспитывать другие народы. (В терминах российского еврейства это выразил Б. Пастернак: зачем сбиваться вместе?! Лучше рассредоточиться среди другого народа и стать лучшей его частью – «Доктор Живаго», 4.12).
  • Самоидентификация связана с языком.

Тора написана на иврите, но в ней есть некоторые арамейские слова. Например: в конце раздела «Вайеце» в книге Берешит Яков уходит от Лавана, они встречаются где-то на холме, мирятся, и потом Яков окончательно уходит. Этот холм становится границей влияния Лавана и Якова. «И назвал его Лаван – Йеhар Саhадута, а Яаков назвал его – гальэд», то есть Лаван называет это место "Холм Свидетельства" по-арамейски, а Яаков – так же, но на иврите. Как раз в этот момент рождается народ Израиля – это выход от Лавана, вход в землю Израиля и формирование израильского народа как политической независимой персоналии, и в нем же переход от арамейского на иврит.
Иврит - это сдвиг в сторону национального.
В Пасхальной Агаде отражен этот переход.
Пасхальная Агада начинается с арамейского, в котором есть некоторые вкрапления иврита – но, вцелом, это язык галута, арамейский.
Потом начинает пробиваться иврит. Иногда есть фразы, в которых по половине на каждом языке.
"השתא עבדי לשנה הבאה בני הרין" - "Сегодня мы рабы, на следующий год – свободные люди". В этой фразе "на следующий год" написано на иврите, вся остальная фраза - на арамейском.
Дальше в Пасхальной Агаде все на иврите, пока не доходим до «Эхад ми йодеа», где вдруг снова появляются слова на арамейском: двенадцать колен, одиннадцать звезд. Дальше «Хад гадья» – целиком на арамейском.
Зачем нужен этот переход от арамейского на иврит и потом снова на арамейский? Потому иври подвержен искушению быть арамейцем или, другими словами, космополитом.
Еврей-космополит говорит на международном языке (в древние времена на арамейском), это еврей галута. Когда мы выходим из рабства на свободу, мы переходим с арамейского на иврит, а в конце седера (седер написан в галуте) снова возвращаемся в изгнание, возвращаемся к арамейскому.
  • От "10 Речений" через "10 Казней" к "10 Заповедям".
Есть Десять Речений, которыми Бог создал мир ("Асара маамарот": "Пусть будет свет …, пусть будет небосвод...") – это Слова Божественного Творения. И есть Десять Заповедей("Асерет hа-Диброт") – это Слово Божественного Откровения человеку. Путь от первого ко второму проходит через 10 Казней.
Связь между Десятью речениями и Десятью заповедями понятна – весь мир создан (Десять речений) ради того, чтобы в нем могло прозвучать Откровение (Десять заповедей). Но в чем связь и необходимость того, чтобы между ними были 10 казней?
Бог создал мир именно речениями. Отсюда мы видим важность речи для Творения. Но это глубоко связано с тем, что речь Бога свободна. Только свободное слово является– творящим.
Когда человек имеет возможность свободно высказаться, сформулировать свою мысль, он тем самым творит миры. В этом свобода нашего слова параллельна свободе Божественного слова. Несвободное слово не может творить.
Речь Бога свободна. Но мир порабощен и несвободен, в мире действуют жесткие законы. Как же свободное действие могло сотворить рабство? Рабство было сотворено для того, чтобы из него можно было выйти – потому что свобода может быть создана только таким путем.
Исходно есть одно творение Бога, которое остается свободным в созданном Им мире детерминизма и жестких законов.
Этот островок свободы - человек.
Получается, что человеческая культура несет в себе искру свободы. Искру свободы во мраке природного рабства и детерминизма.
Возникает вопрос: как человеческая культура реализует эту свободу?
В древности вершиной человеческой культуры был Египет. Египет – это дом рабства, антитеза свободы. Мир был создан свободным, но потенциал свободы не реализуется и Египет олицетворяет это. Для своей активизации потенциал свободы должен пройти через самое несвободное место. Идея свободы должна реалтзоваться именно через Египет. Если она сможет проявиться в Египте, то тогда она действительно оставит свой отпечаток в мире. Поэтому евреи должны были оказаться в рабстве именно в Египте и именно из Египта выйти.
Т.е. свободная речь Бога застревает в глубинах египетского рабства. Речь Бога оказывается в Изгнании.
В Агаде сказано: "Яаков спустился в Египет принужденный Божественным Словом (анус аль пи hа-дибур)". Обычно эту фразу понимают, как то, что Бог ему приказал спуститься в Египет (хотя по тексту Яаков сам просил у Него на это разрешение). добавляет: само Божественное Слово (дибур) было вынуждено спуститься в Египет, находиться в изгнании, в невозможности реализоваться, чтобы быть потом освобожденным из него. Египет перекрывал возможность Божественному слову реализоваться.
Яаков спустился в Египет, чтобы освободить Божественное слово, находящееся там в изгнании.
Тогда понятно, почему путь от 10 Речений к 10 Заповедям проходит через 10 Казней.
Божественный план - не только сотворить мир, но и раскрыться в мире, т.е. он включает в себя Откровение.
Переход от Сотворения к Откровению блокируется Египтом.
Поэтому нужно преодолеть Египет десятью казнями, чтобы осуществить переход от Сотворения к Откровению.
Египет был домом рабства не только как политическая система - такой была вся его структура. Не только рабы были в рабском подчинении, но и их начальники были рабами по отношению к следующему уровню власти, и даже вельможи были рабами Фараона. Такая концентрация власти отражала зависимость Египта от единственного источника жизни – Нила, который рассматривался египтянами как божество.
Эта система рабства препятствует Божественному откровению. В нем, так же как и в Сотворении мира, должен появиться параметр свободы.
Отсутствие свободы ставит под сомнение смысл существования мира: Бог может вести с человеком диалог, только если у человека есть свобода. Иначе в диалоге нет смысла, а значит, нет смысла в мироздании.
Уход из Египта разрушал саму структуру его рабства, а не просто выводил группу рабов на свободу. Через такой акт в мир должна была проникнуть сама идея свободы. После этого будет возможно Откровение.
Свобода не является "одной из заповедей" - она является фундаментом наличия заповедей вообще.
Именно в этом плане становится понятным, почему важно было получение разрешение Фараона на выход из рабства.
10 казней - следствие несогласия Фараона отпустить евреев.
Но почему вообще Фараона нужно спрашивать?
Если Бог решил вывести евреев из Египта, то, казалось бы, Он может принудить Фараона, тот открыл бы дорогу и евреи бы вышли.
Кто он такой, Фараон, что Богу необходимо добиться его разрешения?
Потому что если бы вместо осуществления одного насилия (Фараон осуществляет насилие над своими подданными), было бы осуществлено другое насилие (Бог заставил бы Фараона отпустить рабов), то Египет был бы побежден, однако тогда идея свободы не была бы проведена.
Египет должен был признать, что есть право на свободу, и именно этим была бы разрушена идея рабства. Таким путем свобода должна была проникнуть в мир.
Поэтому для того, чтобы десять Речений Творения преобразовались в десять Заповедей Откровения, нужны десять казней.
Получается, что «пе сах», открывающий уста, это не наши уста - это уста Творца миров, которые оказались запечатанными, и Его речь, которая выходит на свободу.
Неслучайно первая остановка после Исхода из Египта, называется «пи hа-херот» или, в другой огласовке, «пи hа-херут» - «уста свободы».
Высвобождение свободы: Преодоление природного детерминизмае
Преодоление природного детерминизма началось за много лет до Исхода, когда Фараону снились сны, когда ему снились семь тучных коров и потом семь тощих коров. Эти сны, казалось бы, было легко разгадать. Каждый ребенок поймет, что если вначале тучные коровы, а потом худые – значит, вначале есть еда, а потом нет, для этого не нужно быть великим мудрецом.
Фараон приглашает всех колдунов Египта – и никто не может разгадать сон. Потом приходит Йосеф и говорит: «Царь, толстые коровы - это значит, есть еда, тощие – значит, нечего есть». Фараона это объяснение поражает настолько, что он сразу назначает Йосефа на пост премьер-министра Египта.
Почему же мудрецы Египта не могут разгадать такой понятный сон?
Потому что сама мысль о том, что в Египте может случиться голод – это мысль не может придти им в голову, поскольку такая мысль предполагает, что есть изменения в природном порядке. Но ведь Нил всегда дает пищу, как же может случиться так, что в Египет будет нечего есть?
Египетским мудрецам это кажется совершенно невозможным.
Поэтому мудрецы Египта, чтобы произнести фразу "голод в Египте", – должны преодолеть собственное видение мира, преодолеть преклонение перед природным детерминизмом.
Надо понять, что, в восприятии египтян, Нил, как и другие силы природы,– это боги, то есть это абсолютные силы, природа – это абсолют.
Теперь же мудрецы Египта должны принять то, что Нил - не божественный, что он не абсолютен.
Идолопоклонство связано с постоянством законов природы и в нем нет места для чуда. Может быть, какие-то боги могут повлиять на проявление закона раньше или позже, или именно в этом случае, но это влияние не изменит самого закона природы. Постоянство природных законов - основа идолопоклонства, и поэтому проявление чуда, нарушающего стандарты мироздания, было основой разрушения идолопоклонства
Личностное вмешательство Всевышнего, Творца Мира, в законы природы – чудо, разрушение абсолютности природы, которая есть база идолопоклонства.
Поэтому египетские мудрецы совершенно неспособны разгадать сон, и было необходимо, чтобы пришел кто–то извне - Йосеф, иври, - который бы сказал, что природа может меняться, что могут быть перемены.
Было необходимо, чтобы пришел кто–то извне - Йосеф, иври, - который бы сказал, что природа может меняться, что могут быть перемены.
Чтобы она узнала ценность свободы.
Итак, при Исходе из Египта происходит высвобождение измерения, которое до этого было неведомым Египту – измерения свободы.
  • Три вида свободы.

Есть три вида рабства – и, соответственно им, три вида свободы:
Есть рабство юридическое, освобождением от него может явиться личная свобода или политическая свобода – когда может освободиться целый народ, находящийся в рабстве.
Есть чувство рабства перед неизбежными законами природы, и освобождение от него - свобода от природного детерминизма, когда могут происходить чудеса, нарушающие законы природы.
И существует также "рабства перед отсутствием возможностей", представление о том, что человек не властен над своей жизнью, что мир не может измениться к лучшему. Когда есть пессимизм, когда нет понимания, что в мире может быть моральное продвижение, ситуация в мире может меняться. Освобождение от этого – это фундаментальный жизненный оптимизм. И он включает также внутреннюю свободу человека, дающая ему возможность преодолеть свою собственную природу, и свое дурное начало; когда человек понимает, что в его силах справиться со своими природными склонностями.
Выход из Египта разрушил все эти аспекты рабства, дал три вида свободы.
Все три вида свободы сосредоточены в Песахе:
  1. свобода политическая - выход рабов на свободу,
  2. свобода от природного детерминизма - казни Египетские,
  3. фундаментальный жизненный оптимизм, свобода от дурного начала - дарование Торы на Синае.
  • Идея прогресса.

Преодоление детерминизма природы влечет за собой чувство необходимости прогресса. Человек может, в состоянии изменять мир, а значит и должен делать это.
Надо понять, до какой степени это было новым явлением.
Если мы посмотрим Пасхальную Агаду, там сказана такая странную вещь, которая не укладывается в голове, что "если бы Всевышний не вывел бы наших отцов из Египта, то мы и наши сыновья, и сыновья наших сыновей были бы рабами у Фараона в Египте".

То есть, если бы не было Исхода из Египта три тысячи триста лет назад, то что, мы бы и сейчас строили пирамиды, и над нами была та же власть Фараона?! Почему, если бы Бог нас не вывел, то был бы до сих пор Египет, и мы до сих пор там оставались?
Ведь можно было бы представить себе и другие сценарии: например, мы бы погибли от тяжких работ, упаси Бог, или подняли бы восстание против Фараона, или пришел бы какой-то завоеватель, завоевал Египет и освободил бы нас. Или египтяне стали бы демократической и либеральной страной и освободили бы нас добровольно, или в мире прошла бы мода на пирамиды. Могло бы произойти множество вещей, которые изменили бы порядок мира. Агада же сообщает нам, что нет - мы бы до сих пор собирали бы глину, делали кирпичи и строили пирамиды.
Рав Кук говорит, что если бы мы тогда не вышли из Египта – мир бы не изменился, остался бы в точности таким же каким был, и даже "Фараон не умер бы".
Исход евреев из Египта - реализация не только идеи о свободе, но и идеи развития, прогресса, продвижения. Сегодня эти идеи считаются само собой разумеющимися и базовыми для человечества,но тогда сама идея о том, что вещи могут меняться, была новой для мира.
Идея, что можно изменить существующий в мире порядок вещей ко всеобщему добру (в принципе, это и есть суть мессианской идеи), сама идея о том, что в мире достаточно возможностей для того, чтобы исправить его – эта западная идея (она есть в разных версиях - есть религиозные версии этой идеи, есть светские версии), в основе своей еврейская. Идея прогресса, продвижения, развития - совершенно не существовала в тех культурах, которые ничего не слышали о народе Израиля.
Выход из Египта дает человечеству надежду на улучшение жизни. Иначе бы до сих пор стояли пирамиды, и человек бы даже не знал, что можно на что-то надеяться.
Идея прогресса - это идея западной цивилизации. В западном мире открытия астрономии, математики картографии, технологические открытия, порох и подобное, привели к развитию цивилизации, культурному и социальному прогрессу и т.п.
Те же открытия были и в Китае, однако не привели к культурным и социальным изменениям - нет идеи, что перемены – это хорошо (см. китайскую поговорку "Чтоб ты жил в эпоху перемен!").
Когда западный человек видит, что в жизни есть проблемы, он задает вопрос: "Что делать, чтобы это поменять?".
Сегодня этот подход в значительной мере проник и на Восток, вследствие контактов с Западом в новейшие времена.
В традиционных же восточных культурах, когда человек видит проблемы, он задает вопрос: "Как с этим жить?".
Эта разница – результат еврейского влияния.
Например, порох, компас, печатный станок и способность вычислить путь по звездам ( и, благодаря этому, совершать далекие плавания) - все эти вещи были известны китайцам уже в 11 веке. Но из пороха китайцы делали исключительно фейерверки. Китайский император посылал корабли повсюду, чтобы узнать, как выглядит мир. Они доплыли до Африки и Аравии, но когда вернулись в Китай, корабли сожгли: любопытство императора было удовлетворено.
Это было за тридцать лет до похода Колумба. Компас у них был магическим предметом и т.д.
Для восточного мировоззрения мир устроен циклично, а для западного - мир имеет вектор развития (даже при наличии циклов они выражены в спирали и не замкнуты).
И идея о том, что можно поменять мир – это еврейская идея, и ее источник – Исход из Египта.

Thursday, December 27, 2012

Вайигаш. И плакал Йосэф на шеях Биньямина.

Напомню, что предыдущая глава Микец заканчивается сценой, в которой Йосэф подкладывает свой кубок в мешок Беньямина и затем, обвинив его в воровстве, хочет оставить его себе рабом в Египте.
Йосэф ведет очень жестокую игру со своими братьями, но эта игра призвана привести к исправлению их прошлого и добиться искреннего примирения в семье.
И последний ход Йосэфа был особенно болезненным ударом по Иегуде, который был ответственен за Биньямина перед отцом.
И глава Вайигаш  открывается спором двух лидеров Йосэфа и Йегуды. Йосэф видит силу Йегуды, готового остаться его рабом вместо Беньямина. И узнает Йосэф о ситуации в семье и о состоянии своего отца и чувства переполняют его и он открывается братьям своим.

45.1. И не мог Йосэф сдержать себя при всех стоявших подле него, и воскликнул он: Уведите всех от меня! И не стоял никто при нем, когда себя дал признать Йосэф своим братьям.
45.14. И пал он на шею Биньямину, брату своему, и заплакал; и Биньямин плакал на его шее.

Все это очень эмоционально и чувствительно, если бы не комментарий Раши, который переводит нас на более глубокий уровень понимания текста Торы.
Раши приводит слова Талмуда, о том, что Йосэф плакал о двух Храмах, которые будут воздвигнуты в уделе Биньямина и которым суждено быть разрушенными. А Биньямин плакал на  шее Йосэфа о скинии в Шило, которая будет возведена в уделе Йосэфа и которой также суждено быть разрушенной.

Откуда такой вывод?
Во-первых, слова "плакал на шее" (בכה על צווארי), можно прочитать на иврите так же, как "плакал о Храме", ибо "шея" является пророческим символом Храма. Пророки называли Храм "шеей, башней Давида". Шея соединяет голову с телом. Так же и Храм является "шеей", соединяющей духовное и физическое.
И Микдаш-Мишкан подобен по функциям шее, которая связывает Всевышнего (голову) и еврейский народ (тело).

Во-вторых, хотя во всех переводах слова בכה על צווארי переводят, как "плакал на шее", но можно прочитать и во множественном числе - шеях. "Йосеф плакал на шеях Биньямина. И потому Раши пишет, что Йосэф плакал о двух шеях, двух Храмах в уделе Биньямина". А Биньямин плакал о Мишкане, который был в Шило.
Но ведь и Биньямин плакал на шеях брата. 
И разъясняют мудрецы, что и Биньямин плакал тоже не только об одном Мишкане, но ещё о чем-то или ком-то подобном Мишкану. Он плакал о Машиахе, который также соединяет еврейский народ с Ашем. Он плакал о Машиах Бен Йосэфе, который, согласно пророчеству, должен погибнуть. И Йосефа и Машиаха зовут Шило, ведь Шило в уделе Йосэфа.

Но как бы могла повернуться история, если бы Йосэф смог удержать свои чувства и довести игру до конца.
И ребе Герре в своей книге "Сфат Эмет" утверждает, что слова Торы "и не мог Йосэф сдержать себя" означают, что Йосэф открылся братьям слишком рано! Братья еще не до конца осознали и исправили свои ошибки. Потому Тора говорит, что Йосэф "плакал о них". Не до конца искоренили братья ненависть и зависть из своих сердец, что сделало мир непрочным в первой еврейской семье. И если есть трещина в фундаменте строящегося здания, то неизбежно в будущем оно рухнет! Сквозь призму сохранившейся ненависти Йосэф и Беньямин увидели картину будущих разрушений, которые станут следствием укоренившейся между братьями ненависти, и… заплакали!
 И теперь вспомним, что Йосэф был "сновидцем" и соизмерял свои пути со своими пророческими снами. Он считал, что Ашем избрал его для того, чтобы он стал главой дома своего отца и объединил вокруг себя братьев своих.
Вот первый его сон, который он рассказал братьям:
37.7. И вот мы вяжем снопы среди поля, и вот поднимается мой сноп и так и стоит, и вот окружают его ваши снопы, и кланяются они моему снопу.
И сказали ему его братья: Не царем ли будешь над нами? Или властвовать будешь над нами?
Странный сон, в котором братья, которые никогда не были земледельцами, вяжут снопы в поле. Кроме того, кланяются не братья Йосэфу, а снопы братьев снопу Йосэфа.
И вот теперь здесь, на земле Египта, кормилицы и спасительницы мира от голода, Йосэф видит, что его первый сон реализован. Ашем привел братьев к нему и они кланяются Йосэфу, фактическому царю Египта. И его дальнейшая задача, полное исправление братьев, после чего они признают его царство.
И это уже будет реализация второго сна Йосэфа
, в котором солнце и луна, и одиннадцать звезд кланяются мне.

Яаков тут же этот сон раскрывает: Что это за сон, который тебе снился! Неужели придем я и твоя мать и братья твои поклониться тебе до земли?
Но ведь Рахель, мать Йосэфа, умерла. Так что же стоит за всей этой символикой?
В еврейской традиции земля Израиля, это жена народа Израиля.

И все персонажи этого сна выстраиваются в такую линию:
Яаков (солнце) - еврейский народ.
Его жена (луна) - земля Израиля.
Братья (одинадцать звезд) - народы мира.
А Йосэф видит себя великим преобразователем мира и его будущим царем - Мешиах Бен Йосэф.
И план исправления братьев должен был бы привести их к признанию Йосэфа царем.
Как этот план Йосэф хотел реализовать - загадка. Но братья Йосэфа несут в себе качества народов мира, и потому исправление братьев означает исправление народов мира.
И тогда не было бы, разрушения двух Храмов, разделения евреев на два царства и так далее. То о чем плакали обнявшись Йосэф и Биньямин.

Но Ашем имел другие виды и потому Йосэф свои воздушные замки не реализовал.
А сон этот таки будет релизован, но в конце дней и не Мешиахом Бен Йосэфом, а Мешиахом Бен Давидом. И мостом между ними всегда будет Биньямин.


Thursday, November 22, 2012

Испытание Авимэлехом.

В главе "Лех Леха" Авраам дважды представлял свою жену Сару, как свою сестру, но все равно дважды терял её.
Первый раз в Египте, фараон не церемонясь забрал Сару в свой дом. Второй раз Авимэлех, таким же образом, забрал Сару от Авраама.

В главе Толдот мы читаете похожий сюжет, но уже об Ицхаке и Ривке.
Глава начинает рассказом об Эсаве и Яакове, но неожиданно прерывается рассказом, как Ицхак из-за голода, переселился  к Авимэлеху, царю Плиштим в Грар. И событие это происходило, по-видимому, до рождения их сыновей.
25.7. И спросили жители места того о его жене и сказал он: сестра моя она. Ибо он боялся сказать: Моя жена, чтобы как бы не убили меня Мужи места этого за Ривки, потому что хороша видом она.
И было, когда провел он там много дней, и взглянул Авимелех, царь пелиштим, в окно и увидел: вот Ицхак тешится с Ривкой, своей женой.
И призвал Авимелех Ицхака и сказал: Однако; вот жена твоя она! Как же ты сказал: Моя сестра она! И сказал ему Ицхак: Ибо я подумал: Не умереть бы мне из-за нее.
Так в чем смысл этих историй и почему Тора так их выделяет?
Тора наполнена символами, раскрывающими суть цели творения - создание народа Израэля.
Авраам и Ицхак - праотцы народа Израэля. Сара и Ривка их жены и наши праматери.
Мы ранее говорили (Ки Таво кн.Дварим), что отношения народа Израэля к своей земле строятся на принципах морали по схеме "муж - жена".
Таким образом Сара и Ривка выступают здесь, как символы земли Израиля, а Авраам и Ицхак, как характер народа Израэля в разные его исторические периоды.
Мудрецы отмечают, что духкратная потеря Авраамом жены указывает на двухкратную потерю евреями своей Земли.
Первый раз Израиль был завоеван Вавилоном, второй раз Римом.
В обоих случаях сами воры обвиняют Авраама в том, что он дал им возможность её украсть. И в обоих случаях возвратили ему Сару с большими богатствами.
Также и в нашей истории, первый раз царь Кир приказал евреям возвращаться и отстраивать свой Храм.
Второй раз, после 2000-летнего римского изгнания евреям была отдана страна Израиль - их жена. И этот период истории Тора рисует уже через образы Ицхака и Авимэлека.
Семейные отношения Ицхака и Ривки были построены на отношениях любви. Про них Тора впервые говорит о любви: "и стала ему женой, и полюбил её."
Нельзя сказать что Авраам не любил Сару, но их отношения более походили на партнерство в рализации их планов привлечения народов мира к идее единого Творца.
Можно вспомнить, что в Египет Авраам спускался не только из-за голода, но и в надежде повлиять на эту великую цивилизацию и так же научиться их мудрости. (В пасуке 12.10 "И был голод в стране .." слово голод повторяется дважды. Первый раз как физический голод, второй раз как голод духовный).
И когда он просит Сару - "12.13. Скажи пожалуйста, что сестра моя ты, чтобы оказали мне добро за тебя и жива была душа моя из-за тебя" , то "сестра ты моя" имеет ввиду в значении "мудрость". Так же, как царь Соломон называл мудрость "Сестра моя ты".
И по приходу в Грар к Авимэлеху Авраам так же занят лишь духовными проблемами и его связь с с Эрец Кнаан ещё никак не проявляется.
20.2. И сказал Авраам о Саре, жене своей: сестра моя она. И послал Авимелех, царь Грара, и взял Сару.
Авимэлех, это не Паро. С ним говорит сам Эло'им. И, казалось бы, что моральный уровень Авимэлеха и его народа достаточно высок и им можно доверять. Но Авраам видит, что "нет трепета Эло'им в месте этом, и убьют меня из-за жены моей".
Авимэлех в Торе - это прообраз греков, с их высокой философией, культурой и преклонением перед красотой. Но мораль оторванная от страха перед Эло'им не прочна и не долговечна, и может быть повернута в любую сторону. И это причина недоверия Авраама к народу плештим и это то, что он сказал Авимелеху.
Интересная деталь, когда Авраам поселяется в Граре, он уже называет Сару "сестрой своей" без всякого её разрешения. И Рабейну Хананэль объясняет, что Авраам не мог больше полагаться на защиту Ашем, и опасаясь за свою жизнь развелся с Сарой перед входом в Грар.
Все эти истории показывают, как Авраам учится выстраивать свои отношения с окружающими народами. На этом этапе его не беспокоит владение Эрец Израэль, которую Ашем пообещал ему и его потомству. Авраам соглашается на признание этой земли, как "земли Авимэлеха", лишь бы был мир. Его устраивает роль духовного лидера. И пишет РАШБАМ, что именно из-за договора с Авимэлехом Ашем приказывает Аврааму принести в жертву своего сына Ицхака. Ашем как-бы говорит: Ты получил сына, чтобы было кому наследовать Эрец Израэль. Но если ты отдаешь части земли этой, тогда верни сына!

Ицхак - это уже новое поколение и новый уровень его отношений с Авимэлехом.
Во-первых, Ицхак играет роль успешного земледельца (в отличии от всех других наших героев Торы).
Он привязан к земле, как к жене своей, и любит её и она дает ему стократные урожаи в то время, когда кругом засуха. И надо быть духовно очень сильным, чтобы не быть этой землей порабощенным. И Ицхак занят откапыванием колодцев Авраама, которые завалили филистимьяне.
Все, что происходит с Ицхаком, можно лего проектировать на нынешнюю ситуацию в Израиле и брать отсюда уроки.
Успешность Ицхака вызывает сильную зависть филистимьян и говорит ему Авимэлех:
26.16. Уходи от нас, потому что стал ты сильнее нас очень.
И ушел оттуда Ицхак, и станом расположился в долине Гераp, и поселился там.
Тора обращается в наше время и говорит, если хотите хорошо жить и ладить с народами, отделитесь от них, держите дистанцию, стройте свою независимую страну на принципах высокой духовности. И тогда народы сами придут к тебе просить мира, потому что увидят, как Авимэлех, что Ицхак благославлен Ашем.
И мир, который заключают Авимэлех с ним, это мир с сильным Ицхаком.
В день, когда Авимэлех признал величие Ицхака, слуги Ицхака "нашли воду" - выкопали свой колодец. Колодец с водой - это источник жизни, знаний, это духовность, это Тора. И это был тот самый колодец, за который Авраам отдал Авимэлеху семь овец (21.30) . 
Это был седьмой колодец, откопанный Ицхаком и назвали его Шива, поэтому имя города Беэр-Шева до сего дня.
Мир с Авимэлехом дал возможность заняться духовным - найти воду, выкопать седьмой колодец и этим завершить ещё один цикл своего развития.

Sunday, October 28, 2012

Авраам, Ишмаэль,Эсав, ... год 2012

Сложное время переживает наш мир. Резко меняется Ближний Восток, над Европой повисла угроза исламатизации, трещит опора мира  - США. И во всех своих бедах все винят Израиль...
Текущие главы Торы Лех Леха, Вайера и глава Толдот подтолкнули меня к попытке кратко рассказать о метафизических процессах протекающих в сегодняшнем мире.
Напомним сюжет этих глав. 
После Вавилонского расселения народов Ашем выделил из всего человечества Аврама Иврим сына Тереха и приказал ему идти в землю Кнаан. Аврам увлеченный своей мессианской идеей принести в мир знания о едином боге, не очень понимает указания Ашем, который навязывает ему резкие ограничения на его деятельность: Не надо мне сейчас весь это мир - это утопия, которую я уже утопил в потопе. Но мир познает меня через твою семью, которая станет народом великим. Но не было у него детей от Сарай, жены его. Ашем пообещал, что будут. Значит ждем. Прошло 10 лет, но Сарай не беременеет. И, потеряв терпение, она предлагает Авраму свою рабыню египтянку Агарь в наложницы - Буду иметь детей через неё.

16.4. И вошел он к Агар и забеременила, и увидела, что забеременела, и стала легковестной госпожа её в глазах её.
Сарай видит, что Агарь, рабыня её, становится неуправляемой, осознает свою ошибку и требует от Аврама поставить её на место. Агарь не согласна подчиняться Сарай и убегает от неё.
16.7. И нашел ее ангел Ашем у источника воды в пустыне, у источника на пути в Шур.
И сказал: Агарь, рабыня Сарай! Откуда ты пришла и куда идешь? И сказала она: От Сарай, моей госпожи, я бегу.
И сказал ей ангел Ашем: возвратись к госпоже своей и поработись под руками её.
И сказал ей ангел Ашем: Премного умножу потомство твое, и несчетным будет оно от множества.
И сказал ей ангел Ашем: Вот ты зачнешь и родишь сына. И нареки ему имя Ишмаэль, ибо услышал Ашем страдание твоё.
И будет он дикарь-человек, рука его на всех, и рука всех на нем. И пред лицом всех братьев своих обитать будет.
И родила Агарь Авраму сына, и нарек Аврам имя сыну своему, которого родила Агарь, Ишмаэль.
А Авраму было восемьдесят лет и шесть лет, когда родила Агарь Ишмаэля Авраму.
 
А через 14 лет Сара родила Ицхака.

Вот с этого момента и начинается драма построения структуры основных духовных сил, которые будут затем управлять человеческой историей.
Напомню, что так уж было изначально заложено Творцом, что все процесы, идущие в этом мире, определены схемой 10 сфирот - Древо жизни.
Самыми фундаментальными являются структура сфирот качеств
         Гвура    -     Хесед
                 Тиферет


Хесед - распространение,
Гвура - ограничение,
Тиферет - красота равновесия, гармония качеств.
Сфира Хесед, это первая категория, лежащая в основе сотворения любого мира. Хесед - это желание безграничного распространения своего качества, это действие всегда направленное во вне, это желание дать. Еще он имеет значение доброта, милосердие.
Но Хесед требует своего ограничения, и в системе сфирот введена категория Гвура, как сила уравновешивающая хесед.
Гвура - категория ограничения, ещё её называют суд, строгость, удерживание. Действия гвуры всегда направлено вовнутрь.
Хорошим примером хеседа и гвуры является отношение воды(хесед) и стакана(гвура).
В людях гвура проявляется, как способность удерживать свои страсти.
Авраам представлял собой чистый хесед, направленный на бескорыстное распространения знаний монотеизма среди окружающих его народов. Организованной гвуры еще не существовало и Ашем 10 раз ставил Авраама в критические ситуации, воспитывающие в нем способность к самоограничению.
Чистая гвура была дана Ицхаку и знаменитое связывание Авраамом Ицхака на жертвеннике, должно было объяснить Ицхаку и всем нам, что гвура сама по себе смысла не имеет, а лишь только для работы на хесед. Хесед первичен. Стакан, как гвура, сам по себе нефункционален.

Младший сын Ицхака Яаков смог воспитать в себе качества как Авраама, так и Ицхака и уравновесить их. И достижение такого состояния является целью этого уровня сфирот и эта состояние называется Тиферет.
Яаков, несущий гармонию всех этих качеств, смог породить народ Израэля, который должен будет пройти через всю историю мира до конца её времен.
Но меня сейчас интересуют герои вторых ролей книги Берейшит -
Ишмаэль, первенец Авраама. И Эсав - первенец Ицхака.
Тора характеризует Ишмаэля, как дикарь-человек. И это его характеристика навеки.
Ишмаэль был носителем качества хесед, наследованного от Авраама. Но его хесед - это хесед дикаря-человека. Вектор этого хеседа направлен лишь на свой эгоизм. Это обман и разбой, отрицание всяких границ.
Ишмаэль стал прародитель арабов и его духовным наследниками стал мусульманский мир.
Старшим сыном Ицхака был Эсав, который унаследовал от отца качество гвура. Но его гвура, это гвура охотника и воина. И вектор его гвуры, направлен на обслуживание себя, на подчинение всего себе. Потомками Эсава считается Римская империя и его духовными наследниками является западная цивилизация.
В Гемаре говорится, что 6000 лет нашего мира можно разбить на 3 эпохи по 2000 лет: первые 2000 лет - эпоха хаоса, следующие 2000 лет - эпоха Торы, создание народа Израиля. И последняя эпоха - эпоха зрелости или эпоха Машиаха.
В эту эпоху закончился период хаоса идолопоклонничества и Творец начал разделение народов по их духовным корням. Настало время исправления мира и началом этого процеса стало объединение народов мира под знаменами основных крупных религий христьянства и ислама.
Потомки Ишмаэля, носители хеседа, получили ислам - религию с мини-монотеизмом и очень жестокой ограничительной системой. Т.е. религию с категорией гвура, которая полная противоположность характеру Ишмаэлю.
Потомкам Эсава, которые гвура, назначена религия безграничной любви - хрестианство, религия с категорией  хеседа.
Таким образом этим двум цивилизациям назначены религии, уравновешивающие их природные наклонности.
При этом хесед Ишмаэля выпрямил свой духовный вектор и начал распространение ислама, создав мусульманскую цивилизацию.
А гвура Эсава дополнилась хеседом, как вектор желания распространять христианство, сформировав западную цивилизацию.
Таким образом мир оделся в духовную структуру, необходимую для его целеноправленного развития. Можно сказать, что на трех столпах стал покоиться наш мир - на энергиях хеседа, гвуры и тиферета. Три - это уже устойчивость.
Интересно, что характер этих новых цивилизаций можно определить по их календарям. У мусульман лунный календарь, у христиан солнечный.
Лунная цивилизация мусульман живет в своем сонном вымышленном мире, с убеждением, что все его желания угодны Алаху. Их религия Ислам - религия пустыни, где нет никого, кроме Алаха и мусульманина.  
Западная, солнечная цивилизация (римляне поклонялись богу солнца) - это непрерывная деятельность и поиск путей познания мира. Но это может привести к отходу от духовных познаний. 
Между этими молодыми цивилизациями и внутри них находится иудаизм, лунно-солнечная еврейская цивилизация. Уже сформированная и ждущая своего часа выхода на сцену истории.
В течении этих последних двух тысяч лет шло взросление человечества, несущих в себе духовные энергии хеседа и гвуры.
Гвура запада характеризовалась внутренней борьбой за мировое лидерство и поиском наилучшего государственного устройства, как способа повышения качества жизни народа и расширения права человека. И в этом проявлялся хесед внутри гвуры.
Высшими их достижениями было создания демократическая системы США и всеможные социализмы запада. Однако, это в разной степени ослабляло гвуру, делая законодательнуя систему запада более милосердной, но и более уязвимой.
Но к 21-ому веку западный мир охватил вирус либерализма, искажающий реальность, и разрушающий гвуру настолько, что это уже не бетонные берега, а песчанная насыпь. В итоге жизнь превращается в сплошной абсурд, с его политкоректностью и вседозволенностью.
И пробудился Ишмаэль.
В наших главах везде, где говорится о Ишмаэле, упоминается вода. Вода - это источник жизни, но это может быть и водная стихия, дикая и необузданная. Для использования чудесных качеств воды, она должна быть заключена в берега, способные эту стихию сдержать. И ослабление гвуры запада дает возможность "дикому" хеседу Ишмаэля затопить собой западную цивилизацию.
И единственное, что объединяет эти обе противоборствующие стороны - это ненависть к Израилю.
На духовном уровне, это притензии Ишмаэля и Эсава, на правах первенцов, к духовному наследию их праотцов. Но на этическом уровне Израиль выступает, как зеркало морали, в котором его братья видят своё уродство. Уродство - это искажение внутренней гармонии своих качеств. Потому Израиль становится мерилом этих духовных искажений. И по отношению стран к Израилю можно судить о состоянии их морали.
И чем больше разрушается гвура запада, тем более проявляется дикость Ишмаэля и усиливается его влияние на ослабленную и подслеповатую гвуру Эсава. И тогда они объединяются для уничтожения ненависного им Израиля, последней духовной опоры нашего мира. Но на этом они, конечно, обламаются, потому что никто не может изменить замысел Творца.
Но как всегда, у народов запада есть выбор - осознать существующую опасность и немедленно начать исправление своей гвуры. И это путь предлагаемый Торой - увидав, что Ишмаэль насмехается над Ицхаком, Сара (как гвура Авраама) требует от Авраама изгнать Ишмаэля из семьи. И это стало (а для нас было бы) большим хеседом для самого Ишмаэля, потому что только тогда он сможет повернуться к реальности и увидеть мир как он есть.
Если же гвура запада будет продолжать разрушаться, то её исправление пройдет через мировую катастрофу. И в этом суть выбора, и предмет испытания для запада.
Я никак не могу понять предназначение евреев Америки и Европы. Они сделали достаточно, что бы использовать силу своего хеседа для ослабления гвуры запада. Не время ли им теперь направить свои силы на исправление и усиление гвуры запада.

Wednesday, October 3, 2012

Дварим. Вэ Зот а Браха.

Мы с божьей помощью подошли к завершающему разделу Торы, в которой Моше дает благословения коленам Израйля. 
Вэ Зот а Браха - "Вот благословение".
33.1. И вот благословение, которым благословил Моше, Муж Эло'им, сынов Исраэля перед смертью своей.
В Торе благословения наших праотцов всегда было перед их смертью, когда ослабла привязанность тела к материальному миру и облегченная душа, связанная со своим источником, приобретает ясность видения и особую силу благословения.
И Моше начинает свои благословения колен Израиля не по порядку их первенства, а по будущим их наделам в Эрец Исраэль в порядке от южного колена к северному. Но все благословения опираются на благословения Яакова, данные своим сыновьям в Берейшит-49.

33.6 Пусть будет жить Реувен и не умрет, и да будут его люди в числе.
В Торе Рувен весьма проблемный. Он был лишен Яаковым статуса первенца, а тот кто упал с первенца, тому очень трудно потом выжить.
Он и сейчас выбрал себе самый южный удел в Заиордании и единственный его сосед - колено Гада. Но сейчас, он вместе со всеми братьями собираются воевать за Эрец Кнаан, и потому Моше молится за него, чтобы он не умирал и сохранил себя.
33.7. А это о Йегуде. И сказал он: Услышь, Ашем, голос Йегуды и к народу его приведи его; руки его сражаются за него, и в помощь от врагов его будь.
Йегуда благословляется на лидерство в народе Израиля и Ашем будет в помощь ему в его войнах. Это колено будущих царей Израиля.
В своих благословениях Моше не упоминает колено Шимона.
Их недавний открытый разврат с моавитянками был самым страшным испытанием для Моше и всего народа. Потому Моше даже не хочет его упоминать.
Необузданность и гнев Шимона проклял ещё Яаков - будет проклят гнев Шимона и Леви. (Берейшит 49.5-7). Но Леви сам исправил свой гнев, направив его на ревность за Ашем, как это было в случае с "Золотым тельцом".
Для исправления агрессивности Шимона его надел в Эрец Исраэль был выделен внутри надела Йегуды. И в нем он, как меньшинство, обречен раствориться.
Тогда в благословении Йегуде должно быть и благословение Шимону: Шимон от "шма" - услышь... голос Йегуды и будь в помощь ему от врагов его.
Шимон будет согласовывать свою агрессивность с воинственностью Йегуды. И это переводит войны Йегуды от оборонительных к наступательным, расширяющими территории своего царства.

Далее идет длинное благословение Леви. Он не имеет своего удела в Эрец Исраэль - он расселен по 48 городам колен Израилевых. Но главный его удел - это Храм и коэнство.
33.8. А о Леви сказал: тумим Твои и урим Твои - для мужа милосердного твоего (это про Аарона)...
Учат правопорядком Твоим Яакова и Тору Твою Исраэлю; возлагают курение Тебе и всесожжение на жертвенник Твой.
 
Леви - учителя Торы и главные законодатели в народе своем.
Основная черта колена Леви - они непримиримые воители против врагов Ашем. От этой их непримиримости коэны Хашмонаим вышли на неравную войну с Селевкидской Сирией, победили их и принесли нам Хануку.

33.12. О Биньямине сказал: любимый - Ашем в пребудет уверено при нем; укрывает его всегда и между плечами его пребывает.
Биньямин - самый младший из братьев и единственный, кто рожден в Эрец Кнаан. Разноцветная рубашка, пошитая Яаковым для Йосэфа, должна была быть передана Биньямину. Ведь разноцветная рубашка - это символ объединения братьев, а это свойство Биньямина. А Йосэф был в состоянии постоянного конфликта со своими братьями.
Биньямин - символ молодого поколения, символ будущего. И от него зависит, куда пойдет история, и с кем будет Биньямин, тот и останется в ходе истории.
И надел его "между плечами" - между горами Йегуды на юге и Йосэфа на севере, где Ашем и установит свое постоянное присутствие - Иерусалимский храм.
33.13. А о Йосэфе сказал: Благословенна Ашем земля его от сладости небес - от росы и от бездны, лежащей внизу.
... Первенец быка его - великолепие его, и рога буйвола - его рога, которыми забодает народы до края земли. И это десятки тысяч Эфраима, и это тысячи Менаше.
Йосэф - главный преобразователь земли. Он благословлен на успех во всех своих начинаниях и потому он экономически наиболее сильный.
Йосэф в коленах Израиля представлен своими детьми Эфраима и Менаше, которые реализовывают его активную энергию, благословляемую Ашем.
33.18. А о Звулуне сказал: Радуйся, Звулун, при выходе твоем, и ты, Иссахар, в шатрах твоих. Народы на гору позовут, там принесут они жертвы праведные. Ибо изобилием морей питаться будут и сокровищами, сокрытыми в песке.
Звулун занимается морской торговлей, а основное занятие Иссахара - изучение Торы. И Звулун поддерживает его учебу материально. Но Иссахар также возделывает свою плодородную землю. И Звулун вывозит его пшеницу в заморские страны. Благодаря своему богатству и святости Звулун притягивал интерес других народов к Израилю, принося народам мира знания об Ашем.
А о "сокровищах, сокрытых в песке" - это об умении Звулун-Иссахара делать стекло.
Звулун и Иссахар - это единство бизнеса и Торы, и это модель единения материального и духовного.
33.20. А о Гаде сказал: Благословен расширяющий простор Гаду. Как лев покоится он, терзает раменницу и темя...
Гад имеет просторные територрии на восточном берегу Иордана и имеет возможность раширять свои границы на восток.
Он военное колено и как лев покоится и никого не боится.
В наделе Гада будет могила Моше.
33.22. А о Дане сказал: Дан - молодой лев, выпрыгивает из Башана.
Он молодой лев, потому что будет много воевать. Дан не признает авторитетов и склонен к анархии. И поэтому в войнах своих он пользуется в основном партизанскими метода - выпрыгивает.
33.23. А о Нафтали сказал: Нафтали, насыщен желанием и полон благословения Ашем; морем и югом владей.
В благословении Яакова Нафтали отмечен речами изящными.
И его надел - прекрасная восточная Галилея, располагающая к занятию исскуствами. Он главная эстетическая составляющая в народе Израэля и благаславлен Ашен на таланты свои.
33.24. А об Ашере сказал: Благословен среди сынов Ашер. Будет любезен он братьям своим, и окунать будет в елей ногу свою.
Железо и медь затворы твои, и как дни твои старость твоя.
Ашер благославлен на богатство и успех. Его богатство от производства огроное количество велоколепного оливкового масло. И корабли его разносят славу земли Израиля миру.
Характер его открытый и дружелюбный и все братья любят его. И жизнь его в безопасности.
34.1. И взошел Моше с равнин Моава на вершину горы Нэво, что пред Йерехо; и показал ему Ашем всю землю: Гилад до Дана.
И весь Нафтали, и землю Эфраима и Менаше, и всю землю Йегуды до моря последнего...

Моше осматривает страну от Нафтали - с севера. В направлении противоположном направлению данных им благославений.
Взгляд Моше соответствует направлению взгляда Авраама, который продвигался по ней с севера на юг. И это направление духовной энергии передаваемой Моше этой земле.
Благословения коленам Израэля, были направлены на совершенствование качеств присущим каждому колену. И эти благославения будут до времени, пока колена живут в Эрец Израэль. Затем колена исчезнут из истории, но их огромная духовная энергия переходит на весь еврейский народ. И в характере каждого из нас будет от благославения Дана, Нафтали, Йосэфа, ... кому что предназначено в этом мире.
И этот последний взгляд Моше на Эрец Израэль - это его благословение этой земли на вечное наше владение ею, как и было обещано Аврааму, Ицхаку и Яакову.
34.5. И умер там Моше, раб Ашем, на земле Моава, по слову Ашем.
И похоронил его в овраге, в земле Моава, против Бет-Пеора, и не знал никто могилы его до сего дня. А 
Моше было сто двадцать лет, когда он умер; не потускнел его глаз и не иссякла свежесть его. И оплакивали сыны Исраэля Моше на равнинах Моава тридцать дней; и завершились дни скорбного оплакивания Моше.
А Йеhошуа, сын Нуна, исполнился духа мудрости, ибо возложил Моше руки свои на него; и слушали его сыны Исраэля, и делали, как повелел Господь Моше.