Берешит. Фрагмент лекции рава Ури Шерки.

На главную страницу.

Господа! По причине того, что мы начинаем изучать первую книгу Торы, она же первая книга ТАНАХа и она же ­­– первая в списке священных книг вообще, было бы полезно установить некоторые базисные определения, чтобы понять – чем же мы будем заниматься.
Во–первых, перед нами книга, о которой мы можем сказать, что не имеем НИ МАЛЕЙШЕГО ПРЕДСТАВЛЕНИЯ о чем она говорит. Абсолютно! Я говорю не только о "Берешит", я говорю обо всем ТАНАХе. Причина проста: эти книги написаны в определенный период и передают содержание, характерное для периода, кардинально отличающегося во всем от нашего времени. Т.е.: то, что делает эти книги настолько отличающимися от нашего мира, не есть их древность, а есть их содержание, сказанное и написанное в тот период.
Этот текст основан на пророчестве (“невуа”). Пророчество – обращение Господа (“двар hа-Шем”) к человеку. Пророчество прекратилось – вот уже 2400 лет как нет пророков. Поэтому, мы – в другом мире, в мире, где нет прямой связи Создателя с Созданием. Одним из основных фактов, которые мы должны уяснить в связи с пророчеством – это то, что пророчество прекратилось. И, т.к. оно прекратилась, нам трудно понять что это такое.
Мир пророчества отличается от нашего: жизненные ценности иные...
Добавлю еще один пункт, подчеркивающий сложность понимания ТАНАХа.
Большинство понятий в ТАНАХе перешли в современную общечеловеческую культуру через христианство и интерпретируются согласно христианским объяснениям и комментариям. Эта культура, к сожалению, господствует везде, в том числе и в Израиле, здесь, среди нас. Мы используем такие понятия, как "Элоhим", "мицва", "нешама" ("душа"), "хет"("грех"), "кдуша"("святость"), "тумъа"("нечистота"), "таhара" ("чистота"), "йофи" ("красота"), "цедек" ("справедливость"), "мусар" ("мораль") и многие другие. И все эти понятия сегодня интерпретируются согласно христианским объяснениям... И они проникли глубоко в иудаизм. Поэтому, нам необходимо приложить огромные усилия, чтобы реставрировать оригинальный смысл этих понятий для мира, в котором они были сказаны! Понимаете?
У нас уже две проблемы:
1) понять мир, в котором это было сказано,
2) убрать христианское понимание этих слов. А это христианское понимание, во многом,  следствие прекращения пророчества.
Можно добавить и небольшую третью "проблемку": т.к. мы все здесь ивритоязычные, то мы думаем, что понимаем иврит ТАНАХа. Но очень часто бывает, что одни и те же слова имеют совершенно разные значения в обоих мирах. Так как же мы должны реставрировать эти оригинальные значения?
Обратите внимание: Тора - это не мудрость ("хохма"). Тора - речь ("дибур"). Есть КТО-ТО, кто говорит  "И говорил Ашем к Моше сказать..."
Если бы Тора была мудростью, то мудрость была бы излагаема нейтрально. Кто понял - хорошо, нет - так нет.
Например, законы физики. Надо просто быть ученым, делать опыты, знать законы и т.д., и так достичь истины. Или не достичь... Однако, если есть обращение КОГО-то к кому-то, то истинный смысл и намерение ГОВОРЯЩЕГО неотделимо от вопроса "к кому ОН обращается?"... Если я говорю с кем–то, я обращаюсь к нему со словами, исходя из некоего предположения о его определенной личности. Он не есть кто-то другой. Поэтому, если кто-то третий стоит и слушает мой разговор с кем-либо и, при этом, хочет понять мои слова – есть намного больше шансов, что он сделает ошибку, чем тот человек, к которому я обращаюсь. Это ясно?
Если один говорит другому: "Сделай мне чай – как я люблю". Тот, к кому обращаются, между прочим знает, "как я люблю". Кто-то другой, кто не знает меня, моих качеств и привычек, начнет давать тысячу версий, попыток и предположений – шанс, что он ошибется – огромен. И тогда надо спросить: К кому обращена Тора? К какой человеческой идентичности направлены эти слова?
Открою вам секрет - Тора дана Народу Израиля. Поэтому, только у нас есть шанс правильно понять о чем говорит Тора.
Если римлянин читает Тору, назовем его "Квинт Гай Антоний" - что он с этим будет делать?! Через различные фильтры, в какой-то форме, это станет в итоге христианством.
Когда араб читает Тору - в итоге получится ислам.
Когда "общечеловек" читает Тору - в итоге получается "гуманизм".
А когда еврей читает Тору - есть шанс, что в итоге будет Тора...

Итак, мы, наконец, закончили с преамбулой. Предлагаю перейти теперь непосредственно к тексту, первому стиху первой главы. Прочитаем его и постараемся что–нибудь понять:

"Берешит бара Элоhим эт hа-шамаим ве-эт hа-Арец".
Общепринятый перевод: "В начале сотворил Бог небо и землю".
Семь слов. Их очень трудно понять. Но попробуем.
Слово "бе-решит" (в начале)  непонятно. Если точно переведем это слово, то получится "в начале (чего–то)" - "in the beginning of". НО В НАЧАЛЕ ЧЕГО?! Это "зависимое слово"! Этот вопрос задает здесь РАШИ.
ОК, "берешит" - неясно.
Посмотрим второе слово: "бара" (создал). Что это? Это нечто, ЧЕГО Я НИКОГДА В ЖИЗНИ НЕ ВИДЕЛ. Нет у меня никакого экзистенциального опыта, который объяснил мне, что такое "бара".
А третье слово, как вам нравится? "Элоhим"... Фьюууу....
Может быть с четвертым словом нам повезет? "эт" - нет у этого слова смысла, не так ли?
Пятое слово: "ha-шамаим" (небеса). Где это? Что это такое - "небеса"? Облака? Что-то синее? Что–то, что над нами? Космос, галактики? Это было создано Им? Это нечто, что можно потрогать?
Шестое слово: "ве-эт" - слово без смысла.
И, наконец, седьмое слово: "ha-арец" ("земля" с определенным артиклем). МОЖЕТ БЫТЬ мы понимаем о чем здесь речь. Может быть... хотя, я не уверен. Во всяком случае, это можно “потрогать”.
Итак, из семи слов есть только одно, которое может быть понятно. Остальные нет. Говорят, что в Талмуд-Торе был когда-то мальчик, который прочитал "Берешит бара Элоhим эт hа-шамаим ве-эт hа-Арец", потом спросил: "А когда Он создал заграницу?".  Поймите, это не детский и не дурацкий вопрос! Ибо в иврите, во всех поколениях, если говорили "hа-Арец" с определенным артиклем, то имели в виду Эрец-Исраэль. И если написано "hа-Арец", то ясно, что есть некое "намерение" пробудить у читателя ассоциацию с Эрец-Исраэль. Но, если вы обратите внимание на предисловие РАШИ к своему комментарию Торы, вы увидите интересный вопрос: "Ма таам патах бе-берешит?" ("Почему начинается [текст] с берешит?") И что он отвечает? Посмотрите: РАШИ говорит, что такое начало сделано "для Эрец-Исраэль"! ...
... РАШИ понял "hа-Арец" как "Эрец-Исраэль". Да?
‒                 Реплика из зала: "Не обязательно!"
‒                 Конечно! Теперь я спрашиваю: что же нам ответить мальчику, спросившему "Когда Он создал заграницу"?
‒                 Реплика из зала: "Когда создал небеса!"
‒                 Точно! "Хуц ла-Арец"("заграница") - это место на небесах. Хотите доказательство? Пожалуйста. Сейчас я дам вам доказательство.
Давайте отойдем от нашего правила и посмотрим на более поздние стихи Торы. Посмотрите пожалуйста в главу 24 ... стих 3:
"И возьму с тебя клятву Господом, Б-гом небес и Б-гом земли,.." – т.е. здесь Авраам называет Всевышнего двойным именем: "Элоhей hа-шамаим ве-Элоhей hа-Арец". "... что не возьмешь ты жену для моего сына из дочерей кенаани; среди которого я живу";
Стих 7: что говорит Авраам? "Господь, Б-г небес, Который взял меня из дома отца моего и с земли моей родины..." Чего не хватает? "Бога земли" ("Элоhей hа-Арец")! Что случилось? Авраам не считает Его Богом земли? Авраам находится в Эрец-Исраэль. Всевышний тоже находится там ("кенаани; среди которого я живу;")!
Но, когда "взял меня из дома отца моего и с земли моей родины" – он был только Богом небес, т.к. нет там "Земли – hа-Арец", а только небеса...
Еще раз: Авраам, говоря о себе, когда он находистся в Эрец-Исраэль, использует выражение "Бог небес и Бог земли", когда он говорит о временах, когда Ашем взял его из заграницы ("хуц ла-арец") – он называет Его "Бог небес" и только.
Знаете, это объясняет, почему у гоев, когда они хотят приблизиться к Богу, они становятся "небесно-ориентированными". У них есть гигантская духовность – к небесам, ЗА СЧЕТ земли. Земля для них – это далеко от Бога. А цель евреев – "Святость на Земле" ("Кдуша ба-Арец"). Это совершенно иная концепция!
Я сейчас не утверждаю, что то, о чем я говорю – простое понимание текста, но ясно, что написанное отражается в еврейской душе именно таким способом. Поэтому, вопрос мальчика из талмуд-торы - "Когда Ашем создал заграницу?" – абсолютно легитимен.
Первый стих Торы, если допустить, что речь идет о реальном создании чего-то физического, говорит - "в начале создал Ашем всё плюс Эрец-Исраэль".
Пропорция здесь меняется. На наш взгляд – есть как-бы два мира: небеса – это все, и земля – маленькая точка...

OK, давайте все–таки посмотрим на второй стих. Какое первое слово второго стиха? "ве-hа-Арец"("И Земля"). Это значит, что с этого места речь пойдет о Земле. О чем не будет идти речь? О небесах. "В начале сотворил Бог небо и землю, и сейчас поговорим о земле". А когда в конце–концов пойдет речь о Небесах (если вообще пойдет)?
‒                 Реплика из зала: "В восьмом стихе!"
‒                 Нет, там говорится о "своде" ("ракиа"), который Ашем назвал небесами – без определенного артикля. Но "свод" – это не "небеса" из первого стиха!
Я вам скажу когда: во Второй Книге, известной как "Шмот". Ибо Тора вручается с Небес (hа-Шамаим): "И сказал Господь Моше: Так скажи сынам Исраэля: Вы видели, что с небес (ha-Шамаим) говорил Я с вами"[14] Т.е. - "я с вами говорил с тех Небес, о которых упомянуто в первом стихе Берешит"! В общем, пока Небеса опять станут нашей темой, пройдет очень много времени...

Вы понимаете, то, что в первом стихе Небеса предшествуют Земле, имеет большое значение. Какая связь между Небесами и Землей? Если коротко, то ответ будет такой: Небеса - это место правил и ценностей, Земля - это место реализации этих правил и ценностей.
Естественно, что ценности предшествуют их реализации.

‒                 Вопрос из зала: "А что со стихом в Берешит 2:4, где тоже есть ha-Шамаим?"
‒                 Там говорят о "порождениях"("толдот") Небес и Земли, о самих Небесах мне ничего не объясняется. Но я помню об этом стихе, спасибо, мы до него еще дойдем.

Вернемся к первому стиху. Здесь я хочу указать на очень важный момент. Конечно, можно говорить об этом часами. Есть книга "Тикуней hа-Зоhар", где есть 70 частей, они же 70 объяснений слова "Берешит". И, видимо, это не предел. Мы можем это слово обсуждать весь год, но надо идти дальше, все-таки.
"Берешит бара Элоhим эт hа-шамаим ве-эт hа-Арец" ("В начале сотворил Бог небо и землю")... Что говорит РАШИ?
"Как РАШИ понимает приставку "бет" в слове Бе-решит?" РАШИ понимает "бет" как "для", а не "в", как принято переводить.
Т.е. "Для начала", а не "В начале". Как он к этому пришел? Очень просто – "...Буду служить тебе семь лет ЗА Рахель, твою дочь младшую" ("Аъавадха шева шаним БЕ-Рахель битха hа-ктана")
Что такое "Бе-Рахель"? "За Рахель"! Как говорит пророк: "...и служил Иисраэйль ЗА жену" ("ве-йаавод Исраэль БЕ-иша").
Таким образом, "Бе-решит" - "Для решит" сотворил Бог небо и землю".
Перевод "В начале ..." говорит очередности создания Ашем неба и земли.
Но еврей эпохи Моше итак ЗНАЕТ, что Ашем создал мир! Еврею интересен вопрос: "ДЛЯ чего?". Поэтому, "Берешит" – "Для(ради) решит". Естественно, надо понять что такое "решит".
Поэтому РАШИ говорит: ЦЕЛЬ ТОРЫ НЕ ЕСТЬ ИЗЛОЖЕНИЕ ФАКТОВ И ИХ ОЧЕРЕДНОСТИ.
Тебе надо знать факты и их очередность - иди в науку, там тебе расскажут. Там есть много разных теорий, красивых, удачных, более или менее... - "большой взрыв", "эволюция", "геология". Но Тора написана для другого. Тора написана для того, чтобы объяснить тебе значение, смысл("машмаут"). Поэтому, не пробуй из этих стихов выяснить ЧТО произошло... Так говорит РАШИ и тем самым ОТРИЦАЕТ любую попытку противопоставления или синтеза Торы и науки.
ОК. Давайте немного продвигаться вперед - посмотрим что там со вторым словом в Торе. Все, что мы говорили до сих пор, было связано с первым словом "берешит" и тем, как оно влияет на дальнейшие стихи. А что со ВТОРЫМ словом - "бара" (ברא – создал)? Чтобы понять смысл этого слова, мы рассмотрим его корень в двух языках - иврите и арамите.
Начнем с арамита.
Что такое "бара"(ברא) в арамейском? Это значит "вне, снаружи". Значит, если я читаю Тору "с учетом арамейского языка" (а этому есть серьезные оправдания!), то получается, что "Действие по Созданию" - это "вынос за[пределы чего–либо]". Если мне говoрят: "Ты - вне[пределов чего–либо]", к чему я должен стремиться? К возвращению!
Т.е. словo "тшува"(возвращение) написано уже на самом Действии по Созданию"("маасе шель hа-бриа"). Поэтому можно сказать, что Создание("бриа") находится в коннотации с "пустотой"("рейкут").
Смотрите в книге Йеhошуа: "...поднимись в лес и РАСЧИСТЬ ЕГО..." ("але леха яъара у-ВЕРИТО"). Глагол "Леварот" – расчистить, создать пустое место(в лесу). Таким образом, можно сказать, что Создание("бриа") - место, свободное от Божественности("элоhут"), место появившееся в результате того, что Бог УСТУПИЛ некое место для чего-то.
Если принять то, что я только что сказал, то получается, что "Действие по Созданию" - это целенаправленное МОРАЛЬНОЕ действие.
"Уступка места ближнему"... Это объяснение в "арамейском" смысле.
‒                 Вопрос из зала: "Почему Вы используете арамит в толковании?"
‒                 Я же сразу предупредил что "этому есть серьезные оправдания"!  Постараюсь объяснить.
Есть такой стих: "И увидели сыны Исраэля, и сказали друг другу: Ман это. Ибо не знали они, что это."
"Что это" – на иврите Торы звучит как "ма hу"; "Ман это" ("ман hу") – это фраза "что это(ма hу)", только НА АРАМЕЙСКОМ!
Понимаете? Если бы они говорили на иврите, то сказали бы не "Ман hу", а "ма hу".
И "манну небесную" мы бы звали "небесная ма"!  Так на каком же языке они говорили?! На арамите. Значит у наших предков было два языка – иврит как Святой язык и арамит как язык повседневности. Я хочу понять – почему? Нам надо понять – что значит Арам для еврейской идентичности... Когда мы дойдем до конца главы "Ноах", мы поймем, что "арамейство" – это т.с. "несостоявшийся план еврейства".
Т.е. праотцы наши жили в Араме и была у них идея: возможно, что судьба потомков Эвера должна воплотиться "в рамках Эвера". У этой идеи было много причин, но что бы то ни было, появление еврейской идентичности связано с тем, что Святой, благословен Он, ВЫВЕЛ Авраама из Арама. Поэтому, "израилизм" – это иврит, победивший арамит.

Теперь давайте посмотрим что значит слово "бара" в иврите. Этот корень в иврите означает "полный" – здесь некая противоположность арамейскому значению. "Шор бари" – "толстый бык". Арамит говорит о пустоте, иврит – о заполнении. Святой, благословен Он, заполнил ("бара") этот мир. Но все это я говорил в пояснение понятия "тшува" – удаление и приближение – и в пояснение почему "тшува" предшествовала миру. До сих пор все ясно? Если да, то идем дальше.
"Ради "решит" создал Бог Небеса и Землю..." Я пока все еще не знаю что такое "решит" – РАШИ пишет, что "ради Израиля и Торы", но возникает вопрос почему в Торе ясно и прямо об этом не написано... Мы обсудим это позднее.
"...Земля же была — смятение и пустынность, и тьма над пучиною, и дуновение Б-жье витает над водами, И сказал Б-г Да будет свет! И был свет".
Что такое "И сказал"("Вайомер")? "Захотел", так? "Сказал" – означает "захотел". Откуда я это знаю? ...
...
Полный техт лекции здесь:
http://www.berkovich-zametki.com/2013/Zametki/Nomer3/Ontario1.php

На главную страницу.

Рош а-Шана - мысли вслух.

На главную страницу.

Дорогие евреи, поздравляю Вас с наступающим Рош Ашана, новым еврейским годом - 5774 годом от сотворения мира!

У светских людей  последние слова вызывают раздражение. Ведь наукой даказано, что возраст Земли более 4млрд. лет. Есть мнения, что этот возраст меньше, как минимум на 3-4 порядка. Но все же это не 5т. лет.
Ну был бы новый 100000 - тогда ладно. Хотя, т.к. это еврейский календарь, то критиков и этой даты нашлось бы предостаточно. И вообще, если это такая знаменитая дата, то почему новый год еврейский, а не общечеловеческий. Опять эти евреи что-то химичат.
Но что есть календарь и что такое время.
Календарь - это некоторое отмеченное для всех нас расписание жизни. Мы шагаем во времени и в пространстве, у нас много дел и много памятных дат, больших и малых и календарь диктует нам ритм нашей жизни.
Время - чисто субъективное человеческое понятие. Животные ничего о времени не знают. Наверное и в дикости Амозонки, обитающие там племена понятия о времени не имеют и потому календарями не пользуются.
Известно около тысячи различных календарей - китайский, индуские, египетские, вавилонские, шумерский, календари майи, инков, ...
Некоторые отмечают свои летоисчесления от сотворения мира, некоторые от начала царствования какого-то царя, или в честь важной победы...
И годичные циклы у многих календарей разные, китайский, например, имел шестидесяти летний цикл, в греческом календаре время отсчитывалось от одних олимпийских игр до следующих. У вавилонского календаря год измеряется по лунным циклам, а у египетского по солнечным. Шумерский календарь, как и Иудейский -  лунно-солнечный. И так далее.
Но все древние календари разных народов от Майи до Индии, которые утверждают, что берут свое начало от дня сотворения мира, практически указывают на одну дату начала сотворения мира - 5-7 т. лет от нашего времени. Наша цивилизация дат календаря глубже этих лет не знает.

(Если когда-нибудь будут открыты какие-то древние мифические цивилизации типа Атлантиды, то их календари к нам никакого отношения иметь не будут. Они относятся к прошлым цивилизациям, а для нас это все равно, что существовали они на Марсе.
Миры созадавались и разрушались и все начиналось с начала.)  

Те племена, которые если и жили ранее этих 6т. лет, находились практически на животном уровне. И понятия времени у них не было или было весьма примитивным. Ведь календарь - это очень даже сложный прибор. Для его создания нужны длительные, осознанные, наблюдения за небесными светилами, астрономичекие и математичекие знания, в нем просто должна быть потребность. А это уже совсем не уровень дикарей.

Теперь посмотрим на наш родненький Иудейский календарь.
Поскольку евреи синтетический народ, вся его история - это Тора, Танах.
Тора нигде не говорит о календаре, но зато очень четко проставляет временные метки на каждом поворотном моменте описываемой ею историй.
Рассказы Торы начинаются с момента зарождения нашей вселенной, земли, создания рыб птиц и остального животного мира, и наконец создание первого человека - Адама. И на все эти созидания Ашем затратил 6 дней.
Но весь короткий рассказ о 6-днях творения, был лишь введением к Торе. Чтобы напомнить всем нам, кто создатель этого мира, кто создал Адама и дал ему от части себя - душу живую.
Затем Тора повествует о расселении детей Адама по всей земле и далее переходит исключительно к еврейскому вопросу.

Тора ведет точный отсчет времени, когда кто родился, когда умер, когда вошел, когда вышел. Ашем указывает нам точные даты в году для соблюдения самых важных праздников (Песах, Сукот, Шевот), а также дает указания, как отсчитывать месяцы. Кстати, о Рош Ашана явно ни слова. Зато точно указана дата начала года - месяц Нисан  ("Этот месяц для вас будет началом месяцев; первый он у вас из месяцев года"). И это Песах, который на 6 месяцев раньше Рош Ашана.
И еврейские мудрецы вычислили возраст нашего мира, складывая даты указанные в Торе. И они построили лунно-солнечный календарь, сложности расчета которого вызывают много вопросов и удивлений. И мы пользуемся им до сего дня.

Вернемся к 6 дней творения. Пусть для гипотетического околоземного наблюдателя они были бы растянуты на миллионы лет. Но кому это показалось долгим. Ведь на земле никакого наблюдателя еще не было. Человек разумный еще не рожден и тогда миллиарды лет, как один миг. Вполне можно было написать, например, не "день второй", а "миг второй". Просто слово день, следует понимать, как шаги, этапы создания мира.

(Сидят Адам со своим сыном Шетом, учат Тору.
Спрашивает сын - папа, а как долго Ашем создавал этот огромный и прекрасный мир.
- Не знаю сынок, я тогда ещё не был. Но зная Его, думаю что дней за 6.
- Так давай папа, так в Торе и запишем).

Пусть таки весь мир был создан за 6 дней. Ведь создание мира не главная тема Торы. А что же? Тора рассказывает только об одном - о рождении и становлении еврейской души.  И только об этом.
Все началось в середине 6-го дня творения, когда Ашем вдохнул в ноздри Адама часть своей души. Другими словами, Адам получил новую, чистенькую интелектуальную душу (нешама), которая была вдута в его мозг. И эта нешама, неразрывно связанная со своим источником, и рождает такой феномен этого мира, как разум. Теперь остается только научиться им пользоваться.

 (Для моих друзей атеистов-материалистов это означает, что до этого человек был приметивным существом и так проживал в своих пещерах тысячи лет. Гордится нечем. Но затем, откуда ни возьмись, прилетели НЛО и в голову первых людей внедрили нечто, что резко подняло их интелект. Получился человек разумный - хочу все знать. Но эти НЛОшники не забыли подключить переданный ими разум к своим компютерам. Т.е. живите люди своим умом, совершенствуйтесь и обустраивайте свою жизнь на Земле. Но неплохо бы вам знать, что вы у нас под "колпаком". И мы вернемся к вам, когда увидим, что с вами уже можно говорить на равных.)

В любом варианте, произошел качественный скачек от примитивного состояния человека, до состояния Адама. Он стал различать, что такое хорошо, а что такое плохо. В нем появилось осознание своего Я и его связь с окружающим его, столь удивительным миром. Ему стало очень хотеться быть его хозяином и повелителем. В нем пробудилась потребность хранить историю своих отцов, предвидеть будущее и управлять им. Отсюда и потребности в календарях. Это его новочеловеческий опыт.
Так почему бы всему прогресивному человечеству не отмечать такую замечательную дату - Человек родился!
Я понимаю, что в наш либеральный век, мы должны уважать и почитать любого дикаря, даже когда он писает у нас под дверью. Тогда, наверное, начинать отсчет времен на 12345 лет ранее.
Но еврейские аксакалы не были либералами, и для них человек тот, у которого в голове живет его высокая нешама - разумная душа.

А поскольку Тора говорит нам о зарождении, рождении и приходе в этот мир, конкретно, еврейской души, прошедшей путь от Авраама до Синая, то и отмечаем в Рош Ашана мы именины этой нашей души.
 (Еврейская душа - это высокий уровень связи с Творцом. Только этот свой cell phone надо не забывать включать).
А что мы отмечаем в Песах? А в Песах мы отмечаем именины еврейского народа. Тогда, при исходе нашем из Египта, мы стали народом, но народом наделенным единой душой. Мы стали называться именем Израэль.
Итак, мы имеем два праздника рождения еврейской души - Рош Ашана (личностный уровень) и Песах (уровень народа Израэль).
Но два, это не полнота, это разделение. Нужен третий, соединяющий уровень Адамовой души.
Где же это тройка, когда будут третьи Адамовы именины?
Ашем в кн. Шмот называет нас: Израэль сын Мой, первенец Мой. 
Израэль назван первенцем, значит будут у Ашем и другие дети. И они появляются постоянно на идивидульном уровне, это геры.
Но в конце времен весь оставшийся мир подымится до уровня Израэля, И сбудется слова Ашем: И вы будете Мне царством коэнов и народом выделенным! (Шмот 9).

Так же, как коэны внутри Израиля, так и Израиль будет коэном среди народов мира. И станет  Рош Ашана международными праздником - днем рождения Адама, как символа рождения высокой души человечества.

Желаю всем хорошего и сладкого года!
И скажем, Лехаим.  

На главную страницу.

рав Ури Шерки. Песах - десять казней. Для чего?

На главную страницу.

рав Ури Шерки.

• Необходимость убеждения Фараона

Почему было необходимо убедить Фараона, а не просто убрать его, чтобы вывести евреев из Египта? Надо понять, кто такой Фараон. Фараон - это центральный персонаж в Агаде – но мало внимания обращают на его величие. Подумайте сами, сколько усилий прикладывается, чтобы убедить Фараона отпустить евреев. Ведь могли бы обойтись и без его согласия, но Всевышний делает все, что Он делает - только ради того, чтобы Фараон согласился.

Кто такой Фараон? Это царь Египта. Египет - это величайшая из человеческих культур той эпохи, великая империя. Фараон, по сути, возглавляет все человечество, и то направление, которое выберет Фараон – это и будет направлением, куда будет двигаться человечество.
Уровень ответственности Фараон – огромен. Он решает, куда пойдет мир.

И вот однажды - как к нему приходят два старика, духовные руководители сословия рабов, и говорят: мы пришли, чтобы сказать тебе, что ты должен отказаться от основы всей экономики империи – от рабов, и кроме того, те, кто сейчас является твоими рабами, станут направлять историю вместо тебя. Нормальной реакцией Фараона было бы или убить их, или посадить в сумасшедший дом.
Но вместо этого Фараон проявляет необычайную интеллектуальную честность и говорит: да, я могу быть на это согласен, при одном условии – что вы меня убедите.
Он говорит: «Кто такой Господь, чтобы мне слушаться Его»? Такая форма отказа содержит в себе возможность согласия. Это означает: если я действительно узнаю, кто такой hа-Шем, голоса которого я должен послушаться, – то я, возможно, соглашусь.
Т.е. вопросы Фараона – очень серьезные, ведь ему надо взять на себя такую ответственность и лишить Египет его могущества, только потому, что пришли два человека, с которыми разговаривал Бог...
Поэтому Моше так старается столкнуть Фараона с Богом, чтобы Бог объяснил ему правоту евреев.

Происходит странная вещь – в конце десяти казней Фараон действительно освобождает евреев. Вещь, совершенно противоречащая разуму.
Бог говорит ему так: отпусти моего первенца, или дело дойдет до того, что твои первенцы будут поражены. Фараон не отпустил – и дело дошло до поражения первенцев. Значит, по условиям договора он заплатил – он дальше не должен платить, не должен отпускать. И странно, что Фараон в конце концов отпускает народ.
Объяснение этому простое – он согласился, потому что убедился, что это правильно. Доказательство этому то, что он говорит: "Я отпущу вас, и принесете жертвы Богу, Всесильному вашему, в пустыне - только далеко не уходите! Помолитесь за меня!" То есть он признает , что народ Израиля – действительно та группа людей, которая может спасти человечество, и что стоит доверить ей продолжение истории.

• Откровение Бога для Египта - выяснение того, кто настоящий первенец

Египет или Израиль – кто настоящий первенец? Кто поведет дальше историю человечества? Кто будет определять культуру человечества?
Т.е. Бог создал мир, и внутри мира он создал также народы, и внутри народов он создал Израиль, и однажды он решил открыться одному из народов – … Египту!
Египет – первым удостоился откровения Бога: "И узнают египтяне, что Я – Бог" (Исход, 14:18).
Если спросить евреев в Египте: «Ну как прошло Откровение Бога?», они ответят: «А ничего вроде и не было…» - «Разве не было так, что Нил наполнился кровью?» – «Нет, я пил нормальную воду.» - «И ты не видел, как тьма опустилась на три дня?» - «Нет, в нашем поселке был свет.» - «А как же казнь первенцев?» – «Ну, слава Богу, с моим первенцем все в порядке.»
В Египте для египтян было откровение в виде отрицания, "отрицательное откровение" – а евреям в Египте НЕ было откровения.

Если спросить евреев, кто вывел вас из Египта, они скажут – Фараон отпустил, Моше. вывел.
И вот через пятьдесят дней на Синае Бог решает открыться евреям: «Это Я вывел вас из Египта» (Исход, 20:2).
А вы не знали…
И 10 Казней превращаются в 10 заповедей.
И тогда народ Израиля также удостаивается откровения.
Таким образом, Египет - это древняя версия Израиля.
Египет - утроба, место формирования народа, "эрват hа-арец".

• Наше самосознание построено на противопоставлении Египту.

В Танахе три народа называются «начаток» ("решит"): Израиль - "начаток плодов Его" (Иеремия 2, 3), Амалек - "начаток народов" (Числа 24:20) и Египет : «…и поразил каждого первенца в Египте, начаток силы в шатрах Хамовых» (Псалмы 78:51).

То, что Амалек хочет уничтожить Израиль, что он находится в оппозиции к Израилю - это понятно. То, что Египет является антитезой Израилю - не столь очевидно.
Для Израиля есть огромная важность в отделении от египетского подхода к жизни.
Символ этого - тфилин, который надевается на то же место, куда жрецы Египта надевали изображение змеи (символ бога Тота, название головного тфилин "тотафот" может быть понято как "вместо Тота"), которые при этом совсем другие по форме (квадратный = моральный, вместо круглого = природного; мы подробно обсуждали это раньше).
Самоидентификация евреев формируется на противопоставлении и Египту, и Амалеку, потому что каждый из этих народов тоже – «начаток».
Египет изначальный реализует природность, Амалек изначальный культивирует зло. И наш выход из Египта - это преодоление естественности, а борьба с Амалеком - борьба со злом. Для того чтобы идентифицировать себя, нужно понять, что является антитезой. Зло и природность – две антитезы назначению Израиля.
Приоритеты Израиля - воля добра. Она противопоставляются как тому что "не воля" (природность Египта), так и тому что "не добро" (злая воля Амалека).
И поэтому наша идентичность выстроена на воспоминании об Исходе из Египте, наше самосознание построено на противопоставлении Египту: "Мы негатив Египта, реакция на Египет".
И поэтому, когда мы выходим из Египта, мы надеваем на лоб измененное египетское украшение.

• Испытание свободой: почему Фараон преследовал евреев после того, как отпустил их?

Фараон отпустил евреев, потому что он убедился в том, кто Бог, и в том, что евреи - Его народ. Так почему он после этого начинает преследование?
Фараон сказал: "Да, вы показали, что пока вы рабы - вы лучше. А теперь вы должны доказать, что когда вы станете свободными, вы сможете воспользоваться свободой правильно".
Т.е. когда народ выходит на свободу, он начинает сам принимать ответственные решения, и поэтому над ним начинает действовать "мидат hа-дин", начинается суд.
Вы показали, что имеете право на свободу. Но будучи свободными, получив этот потенциал, сможете ли вы его достойно реализовать и удержать этим право на свободу? Будет ли тогда Бог продолжать вас защищать?
В современном мире декларируется, что каждый человек имеет право на свободу, но не всегда помнят, что это право может быть потеряно в случае неправильного им распоряжения.
И только когда евреи смогли перейти море (несмотря на их разнообразные сомнения), Фараон/Египет подтверждает, что они имеют возможность сохранить свое право на свободу.

• Четыре группы евреев

Мидраш объясняет, что, когда, после выхода из Египта евреи стоят перед морем, а Фараон их догоняет, – то в это время евреи разделяются на 4 группы.

  

1 группа говорит, что надо всем броситься в море
2 группа говорит, что надо всем вернуться в Египет
3 группа говорит, что надо воевать
4 группа говорит, что надо молиться.

Моше говорит евреям: "Не бойтесь, стойте и увидите спасение Господне, которое Он сделает вам ныне; ибо Египтян, которых видите вы ныне, более не увидите вовеки. Господь будет воевать за вас, а вы молчите" (Исход 14:13)
Мидраш говорит, что это ответ всем четырем группам:
"Стойте" – ответ первой группе: не надо в бросаться в море.
"Такого Египта вы больше не увидите" – ответ второй группе: возвращение невозможно.
"Бог будет воевать за вас" – ответ третьей группе, говорившей "давайте воевать".
"А вы молчите" – ответ четвертой группе, призывавшей молиться.
Получается, что не одна из позиций этих четырех групп не дает правильного продвижения ситуации.
А кто же тогда прав?
Моше вопиет к Богу, требует ответа, какая же группа права, – а Бог говорит Моше, чтобы тот сам дал ответ. Бог говорит о том, откуда должно прийти решение, а не о том, к какой группе нужно присоединяться.
Ответ приходит не через выбор из имеющихся групп, – а через действие, создающее новую ситуацию.
Потом оказывается, что море расступается. Но для этого Нахшон бен Аминадав (руководитель колена Йеhуды), входит в море и начинает по нему идти. Он не бросается в море в смысле самоубийства, он идет на рассечение моря, на создание новой ситуации.

Ситуация была совершенно безвыходной, ни одно из возможных действий не могло привести к результату. В жизни часто случается, что все имеющиеся варианты – безнадежны, и тогда к успеху может привести создание новой ситуации. Результативным является не выбор из имеющихся вариантов действия, а создание новой опции.
(Например, при выборе Ицхаком "Яакова или Эсава", он пытается выбирать из имеющегося, а значит Эсава, так как Яаков неспособен быть руководителем. А Ривка не выбирает из имеющегося, она строит новый персонаж - делает "Яакова под Эсава", Яаков принимает на себя часть Эсава и говорит: "я первенец твой", и далее вся история Яакова - постепенное "об-Эсавливание Яакова", с тем, чтобы он мог реализовать свою задачу. Он берет в жены потенциальную жену Эсава - Лею, побеждает ангела Эсава, и приобретя нужные данные Эсава, становится Исраэлем. Исраэль - новая опция: Яаков, приобретший необходимые качества от Эсава.
Настоящий выход – это создание нового варианта.
При выходе из Египта новый вариант - чтобы море расступилось.
Как можно понять действие Нахшона бен Аминадава? Политика установления фактов на местности. Входим в море, потому что море должно расступиться. И хотя не видно, чтобы море расступилось, но мы делаем действия, которые нужны и которые правильны.
Мы должны перейти через море, поэтому мы переходим через море. Вопрос: А можно ли вообще через море перейти? Ответ: Когда мы пройдем достаточно, море расступится.
Поэтому позиция "просто молиться" – неправильная. Молиться нужно, но не следует надеяться, что одна лишь молитва принесет результаты. Она должна быть частью чего-то, а не отдельной вещью. Она не решение проблемы, а только помощь в решении.

На главную страницу.

рав Ури Шерки. Песах - свобода, слово и прогресс.

На главную страницу.

рав Ури Шерки.

В Пасхальной Агаде сказано: «И всякий, умножающий рассказ об Исходе, достоин похвалы». Однако, что значит «умножающий рассказ об Исходе»? Как его можно умножать? Умножение рассказа о событии возможно двумя путями: 

•      его анализ и комментирование,  
•      или его актуализация.

 Мы обычно считаем «умножать рассказ об Исходе» - означает увеличивать анализ, комментарии. Но важным является именно второй путь - актуализация. Даже и комментарий должен быть направлен не на академический анализ, а на актуализацию.

 «Умножать рассказ об Исходе через актуализацию» означает: "Поскольку твои отцы вышли из Египта, то и ты выйди из Египта, и своим выходом этим увеличь общий Исход".

 Рецепт проведения правильного Седера: Пасхальный Седер не про прошлое, а про настоящее. Этим мы продолжаем и увеличиваем Исход.

 Мы рассмотрим ниже возможности актуализации рассказа об Исходе в разных аспектах.

  

 "Пе-сах" ("уста говорящие"): свобода, слово и прогресс.

"Рот" («пе») объединяет Пасхальный Седер.

Слово "Песах" само по себе означает перепрыгивание, но мидраш интерпретирует это слово как "Пе сах" – "уста говорящие".

Можно сказать, что все заповеди, связанные с Пасхальным Седером, связаны со ртом.  Ртом или едят (действие «снаружи внутрь»), или говорят (действие «изнутри наружу»).

Весь Седер мы или рассказываем, или едим, и даже само съедание является также и рассказом

Вообще, можно выделить "главный действующий орган" в разные еврейские праздники - тот орган, который в этот праздник наиболее "задействован".

• В Рош hа-Шана главный орган – уши (заповедь слушать шофар).
• В Суккот – руки (заповедь "поднимать лулав").
• В Хануку – глаза (смотрящие на свечи).
• В Песах - это рот, "уста говорящие", так как Геула связана с Дибур, Словом.

Суть освобождения – владение речью возможность и умение говорить.

Для осуществления Геулы необходимо высвобождение речи, "свобода слова".

Высвобождение Слова.

К рабам никто не прислушивается. Если к тебе прислушиваются – это уже само по себе свидетельство статуса. Сказал Коhэлет (Экклезиаст): "Мудрость жалкого презирают и слов его не слушают" (9:16).

В галуте с тобой духовно не считаются.

Например, Руссо сказал такую вещь: «У христианских лекторов в Сорбонне нет сомнения в том, что пророчество Исайи – это пророчество об Иисусе , а при этом раввины в Амстердаме с не меньшей уверенностью утверждают, что у пророчества Исайи нет никакой связи с Иисусом. (И между ними нет диалога.) И поэтому мне представляется, что мы не сможем понять евреев, пока у них не будет своего государства, со своими университетами и домами учения, в которых они могли бы говорить без страха и опасений, и только тогда мы узнаем, что у них есть сказать нам на самом деле.»

Т.е. пока евреи находятся в рассеянии, они не являются по настоящему свободными, и не имеют возможности сказать, что они по-настоящему думают. Поэтому он считает, что когда у евреев будут университеты и дома учения в своем государстве, они скажут народам мира то, что у них есть сказать. Не потому, что евреи что-то скрывают, а потому что у них нет возможности выразить то, что они на самом деле думают.

Другими словами, пока у тебя нет уважаемого всеми политического положения, твои слова никто не слышит.

Влияние иудаизма на мир во время галута – очень слабое. Да, были евреи во всех областях культуры, но то, что они могли сообщить миру именно в качестве иудеев, - это никого (кроме нескольких отдельных ученых: Пико делла Мирандола, Рейхлин) не интересовало.

Древнему иудаизму, когда евреи жили в своей стране, - да было что сказать человечеству. Но когда евреи в изгнании - им есть очень мало что сказать человечеству как евреям, и человечество перестает интересоваться иудаизмом.

Религиозные евреи диаспоры для окружающего христианского мира - этнографический музей.

Сегодня понятие «иудео-христианская культура» является довольно широко распространенным, но под ним обычно имеется в виду просто христианская культура, а приставка «иудео» прибавляется здесь исключительно как дань к культуре-предшественнице.

Христианство утверждало, что после появления христианства евреи утратили избранность, которая перешла к христианам. Евреи протестовали и утверждали, что избранность у евреев осталась.

Евреи сохранили свой потенциал и вернулись в свою Страну, чтобы его реализовать.

Пока евреи жили в изгнании, другие народы не интересовались иудаизмом. Кто-то немного интересовался Каббалой, кто-то - немного Талмудом. Но это были единицы.

В двадцатом веке интерес к иудаизму возрос необычайно. Геула дала нашему рту возможность говорить.

Это конечно связанно с государством Израиль и еще в большей мере - с Шестидневной войной.

• Возросшее влияние "еврейского слова" в результате Шестидневной Войны.

При образовании государства в 1948 году Израиль и иудаизм еще не привлекали к себе очень большого внимания.

Сегодня Израиль находится в центре внимания мира.

Пример: небольшая военная операция в Газе привлекла корреспондентов со всего мира, была освещена огромным количеством материалов. При этом другие войны, которые происходят в других частях мира, в которых погибает в десятки раз больше людей, – не привлекают большого внимания прессы.

Или, например, выборы в Израиле освещались очень подробно, хотя в мире сотни стран, и постоянно происходят выборы в какой-либо стране. Но мировая пресса обычно вообще не пишет подробно о выборах в таких небольших по населению странах, как Израиль.

Происходящему в Израиле пресса уделяет внимание в сотни раз больше, чем аналогичным событиям в других странах такого размера, как мы.

Это в полной мере началось не с момента создания государства, а после Шестидневной Войны.

В Шестидневную войну мы не только победили, но при этом еще и овладели теми частями Страны Израиля, в которых находился центр жизни еврейского народа в библейские времена.. Это кардинально изменило Государство Израиль и выявило новые параметры еврейской свободы.

При образовании государства в 1947 г. ООН выделила Израилю границы, в которые совсем не вошли Иудея, Самария, Иерусалим. В Войне за Независимость 1948 г. был занят Западный (не Древний) Иерусалим. И только в Шестидневную войну Израиль занял Шхем, Хеврон, Иерусалим - места, стоящие в центре библейского повествования.

Именно в этот момент стало ясно, что Государство Израиль является библейским государством, а не просто одним из государств. Произошел прорыв ТаНаХа в современность.

Этот факт тяжел для восприятия западного человека, и даже для многих израильтян. Поэтому велика потребность загнать Израиль в предыдущие рамки. На этом и основывается противодействие поселенческому движению, израильскому присутствию в Иудее и Самарии.

Левых пугает не количество территории, которое будет у Израиля, а то, что Израиль из "убежища для гонимых евреев" превращается в государство, связанное с ТаНаХом.

Такое положение определяет новый уровень свободы, а, следовательно, и речи.

Голос иудаизма звучит намного сильнее из Самарии и Иудеи, чем из Тель-Авива.

Само представление о том, что иудаизму есть что сказать миру, что в нем есть нечто существенное, серьезное, нечто, что нельзя найти в христианстве, появилось только после Шестидневной Войны.

После Шестидневной Войны иудаизм становится предметом, который начинают изучать во всем мире.

Вся политика на протяжении последних сорока лет, все усилия, как со стороны народов мира, так и со стороны левых кругов Израиля, направлены на то, чтобы стереть этот нестерпимый факт - что в Шестидневную Войну было раскрытие Божественного Присутствия.

До сих пор нерелигиозная часть Израиля стремится сказать: «Мы, в конечном счете, только часть западной культуры». Им трудно принять саму идею о том, что у нас есть совершенно уникальное послание миру.

• Переход от арамейского к ивриту в Пасхальной Агаде.

Понятие "Пе сах" – "уста говорящие" – напрямую связано с приобретением полноценной самоидентификации.

Сказать так, чтобы тебя услышали, можно только тогда, когда твоя самоидентификация полноценная. Меня слышат, когда я полноценно являюсь самим собой. Если я копирую других, то меня слушать неинтересно.

Приобретение собственной самоидентификации - шаг к тому, чтобы уста были открыты.

Еврейская самоидентификация создается путем отрыва от арамейской самоидентификации.

В Торе есть два варианта развития семьи Тераха: иври (евреи) и арами (арамеяне). Авраам назван в Торе "иври", еврей, а Нахор, брат Авраама – "арами", арамеянин, так же как его сын Бетуэль и внук Лаван. Они, как и Авраам, потомки Эвера (т.е. этнически они иври), но Авраам сохраняет свою самоидентификацию иври, а семейство Нахора меняет свою самоидентификацию на арамейскую.

Когда иврим поселяются среди арамейцев, то происходит сдвиг в их идентичности. "Арами" – это космополитизм, арамейский в древности был универсальным языком на огромном пространстве. Пространство языка иврита (языка иврим) – особое, это Ханаан.

Когда Авраам вначале живет в Ур-Касдим и Харане, он хочет стать Ав-Арам - отцом Арама. Потом он выходит оттуда в Ханаан и возрождает свою ивритскую самоидентификацию, уходит от арамейского самосознания, и из Аврама превращается в Авраама. Возвращая себе свою ивритскую самоидентификацию, он становится Авраамом, «отцом многих народов», родоначальником этического монотеизма для всего человечества – т.е. обретает универсальное значение.

Космополитизм это постоянный соблазн еврейского народа. Это линия Нахора и Лавана: мы должны оставаться среди других народов и быть их хорошей частью, правильно воспитывать другие народы. (В терминах российского еврейства это выразил Б. Пастернак: зачем сбиваться вместе?! Лучше рассредоточиться среди другого народа и стать лучшей его частью – «Доктор Живаго», 4.12).

• Самоидентификация связана с языком.

Тора написана на иврите, но в ней есть некоторые арамейские слова. Например: в конце раздела «Вайеце» в книге Берешит Яков уходит от Лавана, они встречаются где-то на холме, мирятся, и потом Яков окончательно уходит. Этот холм становится границей влияния Лавана и Якова. «И назвал его Лаван – Йеhар Саhадута, а Яаков назвал его – гальэд», то есть Лаван называет это место "Холм Свидетельства" по-арамейски, а Яаков – так же, но на иврите. Как раз в этот момент рождается народ Израиля – это выход от Лавана, вход в землю Израиля и формирование израильского народа как политической независимой персоналии, и в нем же переход от арамейского на иврит.

Иврит - это сдвиг в сторону национального.

В Пасхальной Агаде отражен этот переход.

Пасхальная Агада начинается с арамейского, в котором есть некоторые вкрапления иврита – но, вцелом, это язык галута, арамейский.

Потом начинает пробиваться иврит. Иногда есть фразы, в которых по половине на каждом языке.

"השתא עבדי לשנה הבאה בני הרין" - "Сегодня мы рабы, на следующий год – свободные люди". В этой фразе "на следующий год" написано на иврите, вся остальная фраза - на арамейском.

Дальше в Пасхальной Агаде все на иврите, пока не доходим до «Эхад ми йодеа», где вдруг снова появляются слова на арамейском: двенадцать колен, одиннадцать звезд. Дальше «Хад гадья» – целиком на арамейском.

Зачем нужен этот переход от арамейского на иврит и потом снова на арамейский? Потому иври подвержен искушению быть арамейцем или, другими словами, космополитом.

Еврей-космополит говорит на международном языке (в древние времена на арамейском), это еврей галута. Когда мы выходим из рабства на свободу, мы переходим с арамейского на иврит, а в конце седера (седер написан в галуте) снова возвращаемся в изгнание, возвращаемся к арамейскому.

• От "10 Речений" через "10 Казней" к "10 Заповедям".

Есть Десять Речений, которыми Бог создал мир ("Асара маамарот": "Пусть будет свет …, пусть будет небосвод...") – это Слова Божественного Творения. И есть Десять Заповедей("Асерет hа-Диброт") – это Слово Божественного Откровения человеку. Путь от первого ко второму проходит через 10 Казней.

Связь между Десятью речениями и Десятью заповедями понятна – весь мир создан (Десять речений) ради того, чтобы в нем могло прозвучать Откровение (Десять заповедей). Но в чем связь и необходимость того, чтобы между ними были 10 казней?

Бог создал мир именно речениями. Отсюда мы видим важность речи для Творения. Но это глубоко связано с тем, что речь Бога свободна. Только свободное слово является– творящим.

Когда человек имеет возможность свободно высказаться, сформулировать свою мысль, он тем самым творит миры. В этом свобода нашего слова параллельна свободе Божественного слова. Несвободное слово не может творить.

Речь Бога свободна. Но мир порабощен и несвободен, в мире действуют жесткие законы. Как же свободное действие могло сотворить рабство? Рабство было сотворено для того, чтобы из него можно было выйти – потому что свобода может быть создана только таким путем.

Исходно есть одно творение Бога, которое остается свободным в созданном Им мире детерминизма и жестких законов.

Этот островок свободы - человек.
Получается, что человеческая культура несет в себе искру свободы. Искру свободы во мраке природного рабства и детерминизма.

Возникает вопрос: как человеческая культура реализует эту свободу?

В древности вершиной человеческой культуры был Египет. Египет – это дом рабства, антитеза свободы. Мир был создан свободным, но потенциал свободы не реализуется и Египет олицетворяет это. Для своей активизации потенциал свободы должен пройти через самое несвободное место. Идея свободы должна реалтзоваться именно через Египет. Если она сможет проявиться в Египте, то тогда она действительно оставит свой отпечаток в мире. Поэтому евреи должны были оказаться в рабстве именно в Египте и именно из Египта выйти.

Т.е. свободная речь Бога застревает в глубинах египетского рабства. Речь Бога оказывается в Изгнании.

В Агаде сказано: "Яаков спустился в Египет принужденный Божественным Словом (анус аль пи hа-дибур)". Обычно эту фразу понимают, как то, что Бог ему приказал спуститься в Египет (хотя по тексту Яаков сам просил у Него на это разрешение). добавляет: само Божественное Слово (дибур) было вынуждено спуститься в Египет, находиться в изгнании, в невозможности реализоваться, чтобы быть потом освобожденным из него. Египет перекрывал возможность Божественному слову реализоваться.

Яаков спустился в Египет, чтобы освободить Божественное слово, находящееся там в изгнании.

Тогда понятно, почему путь от 10 Речений к 10 Заповедям проходит через 10 Казней.

Божественный план - не только сотворить мир, но и раскрыться в мире, т.е. он включает в себя Откровение.
Переход от Сотворения к Откровению блокируется Египтом.
Поэтому нужно преодолеть Египет десятью казнями, чтобы осуществить переход от Сотворения к Откровению.

Египет был домом рабства не только как политическая система - такой была вся его структура. Не только рабы были в рабском подчинении, но и их начальники были рабами по отношению к следующему уровню власти, и даже вельможи были рабами Фараона. Такая концентрация власти отражала зависимость Египта от единственного источника жизни – Нила, который рассматривался египтянами как божество.

Эта система рабства препятствует Божественному откровению. В нем, так же как и в Сотворении мира, должен появиться параметр свободы.

Отсутствие свободы ставит под сомнение смысл существования мира: Бог может вести с человеком диалог, только если у человека есть свобода. Иначе в диалоге нет смысла, а значит, нет смысла в мироздании.

Уход из Египта разрушал саму структуру его рабства, а не просто выводил группу рабов на свободу. Через такой акт в мир должна была проникнуть сама идея свободы. После этого будет возможно Откровение.

Свобода не является "одной из заповедей" - она является фундаментом наличия заповедей вообще.

Именно в этом плане становится понятным, почему важно было получение разрешение Фараона на выход из рабства.

10 казней - следствие несогласия Фараона отпустить евреев.
Но почему вообще Фараона нужно спрашивать?
Если Бог решил вывести евреев из Египта, то, казалось бы, Он может принудить Фараона, тот открыл бы дорогу и евреи бы вышли.

Кто он такой, Фараон, что Богу необходимо добиться его разрешения?

Потому что если бы вместо осуществления одного насилия (Фараон осуществляет насилие над своими подданными), было бы осуществлено другое насилие (Бог заставил бы Фараона отпустить рабов), то Египет был бы побежден, однако тогда идея свободы не была бы проведена.

Египет должен был признать, что есть право на свободу, и именно этим была бы разрушена идея рабства. Таким путем свобода должна была проникнуть в мир.

Поэтому для того, чтобы десять Речений Творения преобразовались в десять Заповедей Откровения, нужны десять казней.

Получается, что «пе сах», открывающий уста, это не наши уста - это уста Творца миров, которые оказались запечатанными, и Его речь, которая выходит на свободу.

Неслучайно первая остановка после Исхода из Египта, называется «пи hа-херот» или, в другой огласовке, «пи hа-херут» - «уста свободы».

Высвобождение свободы: Преодоление природного детерминизмае

Преодоление природного детерминизма началось за много лет до Исхода, когда Фараону снились сны, когда ему снились семь тучных коров и потом семь тощих коров. Эти сны, казалось бы, было легко разгадать. Каждый ребенок поймет, что если вначале тучные коровы, а потом худые – значит, вначале есть еда, а потом нет, для этого не нужно быть великим мудрецом.

Фараон приглашает всех колдунов Египта – и никто не может разгадать сон. Потом приходит Йосеф и говорит: «Царь, толстые коровы - это значит, есть еда, тощие – значит, нечего есть». Фараона это объяснение поражает настолько, что он сразу назначает Йосефа на пост премьер-министра Египта.

Почему же мудрецы Египта не могут разгадать такой понятный сон?
Потому что сама мысль о том, что в Египте может случиться голод – это мысль не может придти им в голову, поскольку такая мысль предполагает, что есть изменения в природном порядке. Но ведь Нил всегда дает пищу, как же может случиться так, что в Египет будет нечего есть?
Египетским мудрецам это кажется совершенно невозможным.

Поэтому мудрецы Египта, чтобы произнести фразу "голод в Египте", – должны преодолеть собственное видение мира, преодолеть преклонение перед природным детерминизмом.

Надо понять, что, в восприятии египтян, Нил, как и другие силы природы,– это боги, то есть это абсолютные силы, природа – это абсолют.

Теперь же мудрецы Египта должны принять то, что Нил - не божественный, что он не абсолютен.

Идолопоклонство связано с постоянством законов природы и в нем нет места для чуда. Может быть, какие-то боги могут повлиять на проявление закона раньше или позже, или именно в этом случае, но это влияние не изменит самого закона природы. Постоянство природных законов - основа идолопоклонства, и поэтому проявление чуда, нарушающего стандарты мироздания, было основой разрушения идолопоклонства

Личностное вмешательство Всевышнего, Творца Мира, в законы природы – чудо, разрушение абсолютности природы, которая есть база идолопоклонства.

Поэтому египетские мудрецы совершенно неспособны разгадать сон, и было необходимо, чтобы пришел кто–то извне - Йосеф, иври, - который бы сказал, что природа может меняться, что могут быть перемены.

Было необходимо, чтобы пришел кто–то извне - Йосеф, иври, - который бы сказал, что природа может меняться, что могут быть перемены.

Чтобы она узнала ценность свободы.

Итак, при Исходе из Египта происходит высвобождение измерения, которое до этого было неведомым Египту – измерения свободы.

• Три вида свободы.

Есть три вида рабства – и, соответственно им, три вида свободы:

Есть рабство юридическое, освобождением от него может явиться личная свобода или политическая свобода – когда может освободиться целый народ, находящийся в рабстве.

Есть чувство рабства перед неизбежными законами природы, и освобождение от него - свобода от природного детерминизма, когда могут происходить чудеса, нарушающие законы природы.

И существует также "рабства перед отсутствием возможностей", представление о том, что человек не властен над своей жизнью, что мир не может измениться к лучшему. Когда есть пессимизм, когда нет понимания, что в мире может быть моральное продвижение, ситуация в мире может меняться. Освобождение от этого – это фундаментальный жизненный оптимизм. И он включает также внутреннюю свободу человека, дающая ему возможность преодолеть свою собственную природу, и свое дурное начало; когда человек понимает, что в его силах справиться со своими природными склонностями.

Выход из Египта разрушил все эти аспекты рабства, дал три вида свободы.

Все три вида свободы сосредоточены в Песахе:

1. свобода политическая - выход рабов на свободу,
2. свобода от природного детерминизма - казни Египетские,
3. фундаментальный жизненный оптимизм, свобода от дурного начала - дарование Торы на Синае.

• Идея прогресса.

Преодоление детерминизма природы влечет за собой чувство необходимости прогресса. Человек может, в состоянии изменять мир, а значит и должен делать это.

Надо понять, до какой степени это было новым явлением.

Если мы посмотрим Пасхальную Агаду, там сказана такая странную вещь, которая не укладывается в голове, что "если бы Всевышний не вывел бы наших отцов из Египта, то мы и наши сыновья, и сыновья наших сыновей были бы рабами у Фараона в Египте".

То есть, если бы не было Исхода из Египта три тысячи триста лет назад, то что, мы бы и сейчас строили пирамиды, и над нами была та же власть Фараона?! Почему, если бы Бог нас не вывел, то был бы до сих пор Египет, и мы до сих пор там оставались?

Ведь можно было бы представить себе и другие сценарии: например, мы бы погибли от тяжких работ, упаси Бог, или подняли бы восстание против Фараона, или пришел бы какой-то завоеватель, завоевал Египет и освободил бы нас. Или египтяне стали бы демократической и либеральной страной и освободили бы нас добровольно, или в мире прошла бы мода на пирамиды. Могло бы произойти множество вещей, которые изменили бы порядок мира. Агада же сообщает нам, что нет - мы бы до сих пор собирали бы глину, делали кирпичи и строили пирамиды.

Рав Кук говорит, что если бы мы тогда не вышли из Египта – мир бы не изменился, остался бы в точности таким же каким был, и даже "Фараон не умер бы".

Исход евреев из Египта - реализация не только идеи о свободе, но и идеи развития, прогресса, продвижения. Сегодня эти идеи считаются само собой разумеющимися и базовыми для человечества,но тогда сама идея о том, что вещи могут меняться, была новой для мира.

Идея, что можно изменить существующий в мире порядок вещей ко всеобщему добру (в принципе, это и есть суть мессианской идеи), сама идея о том, что в мире достаточно возможностей для того, чтобы исправить его – эта западная идея (она есть в разных версиях - есть религиозные версии этой идеи, есть светские версии), в основе своей еврейская. Идея прогресса, продвижения, развития - совершенно не существовала в тех культурах, которые ничего не слышали о народе Израиля.

Выход из Египта дает человечеству надежду на улучшение жизни. Иначе бы до сих пор стояли пирамиды, и человек бы даже не знал, что можно на что-то надеяться.

Идея прогресса - это идея западной цивилизации. В западном мире открытия астрономии, математики картографии, технологические открытия, порох и подобное, привели к развитию цивилизации, культурному и социальному прогрессу и т.п.

Те же открытия были и в Китае, однако не привели к культурным и социальным изменениям - нет идеи, что перемены – это хорошо (см. китайскую поговорку "Чтоб ты жил в эпоху перемен!").
Когда западный человек видит, что в жизни есть проблемы, он задает вопрос: "Что делать, чтобы это поменять?".
Сегодня этот подход в значительной мере проник и на Восток, вследствие контактов с Западом в новейшие времена.
В традиционных же восточных культурах, когда человек видит проблемы, он задает вопрос: "Как с этим жить?".
Эта разница – результат еврейского влияния.

Например, порох, компас, печатный станок и способность вычислить путь по звездам ( и, благодаря этому, совершать далекие плавания) - все эти вещи были известны китайцам уже в 11 веке. Но из пороха китайцы делали исключительно фейерверки. Китайский император посылал корабли повсюду, чтобы узнать, как выглядит мир. Они доплыли до Африки и Аравии, но когда вернулись в Китай, корабли сожгли: любопытство императора было удовлетворено.

Это было за тридцать лет до похода Колумба. Компас у них был магическим предметом и т.д.

Для восточного мировоззрения мир устроен циклично, а для западного - мир имеет вектор развития (даже при наличии циклов они выражены в спирали и не замкнуты).

И идея о том, что можно поменять мир – это еврейская идея, и ее источник – Исход из Египта.

На главную страницу.

Вайигаш. И плакал Йосэф на шеях Биньямина.

На главную страницу.

Напомню, что предыдущая глава Микец заканчивается сценой, в которой Йосэф подкладывает свой кубок в мешок Беньямина и затем, обвинив его в воровстве, хочет оставить его себе рабом в Египте.

Йосэф ведет очень жестокую игру со своими братьями, но эта игра призвана привести к исправлению их прошлого и добиться искреннего примирения в семье.

И последний ход Йосэфа был особенно болезненным ударом по Иегуде, который был ответственен за Биньямина перед отцом.

И глава Вайигаш  открывается спором двух лидеров Йосэфа и Йегуды. Йосэф видит силу Йегуды, готового остаться его рабом вместо Беньямина. И узнает Йосэф о ситуации в семье и о состоянии своего отца и чувства переполняют его и он открывается братьям своим.

45.1. И не мог Йосэф сдержать себя при всех стоявших подле него, и воскликнул он: Уведите всех от меня! И не стоял никто при нем, когда себя дал признать Йосэф своим братьям.

45.14. И пал он на шею Биньямину, брату своему, и заплакал; и Биньямин плакал на его шее.

Все это очень эмоционально и чувствительно, если бы не комментарий Раши, который переводит нас на более глубокий уровень понимания текста Торы.

Раши приводит слова Талмуда, о том, что Йосэф плакал о двух Храмах, которые будут воздвигнуты в уделе Биньямина и которым суждено быть разрушенными. А Биньямин плакал на  шее Йосэфа о скинии в Шило, которая будет возведена в уделе Йосэфа и которой также суждено быть разрушенной.

Откуда такой вывод?

Во-первых, слова "плакал на шее" (בכה על צווארי), можно прочитать на иврите так же, как "плакал о Храме", ибо "шея" является пророческим символом Храма. Пророки называли Храм "шеей, башней Давида". Шея соединяет голову с телом. Так же и Храм является "шеей", соединяющей духовное и физическое.

И Микдаш-Мишкан подобен по функциям шее, которая связывает Всевышнего (голову) и еврейский народ (тело).

Во-вторых, хотя во всех переводах слова בכה על צווארי переводят, как "плакал на шее", но можно прочитать и во множественном числе - шеях. "Йосеф плакал на шеях Биньямина. И потому Раши пишет, что Йосэф плакал о двух шеях, двух Храмах в уделе Биньямина". А Биньямин плакал о Мишкане, который был в Шило.

Но ведь и Биньямин плакал на шеях брата. 

И разъясняют мудрецы, что и Биньямин плакал тоже не только об одном Мишкане, но ещё о чем-то или ком-то подобном Мишкану. Он плакал о Машиахе, который также соединяет еврейский народ с Ашем. Он плакал о Машиах Бен Йосэфе, который, согласно пророчеству, должен погибнуть. И Йосефа и Машиаха зовут Шило, ведь Шило в уделе Йосэфа.

Но как бы могла повернуться история, если бы Йосэф смог удержать свои чувства и довести игру до конца.

И ребе Герре в своей книге "Сфат Эмет" утверждает, что слова Торы "и не мог Йосэф сдержать себя" означают, что Йосэф открылся братьям слишком рано! Братья еще не до конца осознали и исправили свои ошибки. Потому Тора говорит, что Йосэф "плакал о них". Не до конца искоренили братья ненависть и зависть из своих сердец, что сделало мир непрочным в первой еврейской семье. И если есть трещина в фундаменте строящегося здания, то неизбежно в будущем оно рухнет! Сквозь призму сохранившейся ненависти Йосэф и Беньямин увидели картину будущих разрушений, которые станут следствием укоренившейся между братьями ненависти, и… заплакали!

 И теперь вспомним, что Йосэф был "сновидцем" и соизмерял свои пути со своими пророческими снами. Он считал, что Ашем избрал его для того, чтобы он стал главой дома своего отца и объединил вокруг себя братьев своих.

Вот первый его сон, который он рассказал братьям:
37.7. И вот мы вяжем снопы среди поля, и вот поднимается мой сноп и так и стоит, и вот окружают его ваши снопы, и кланяются они моему снопу.
И сказали ему его братья: Не царем ли будешь над нами? Или властвовать будешь над нами?

Странный сон, в котором братья, которые никогда не были земледельцами, вяжут снопы в поле. Кроме того, кланяются не братья Йосэфу, а снопы братьев снопу Йосэфа.

И вот теперь здесь, на земле Египта, кормилицы и спасительницы мира от голода, Йосэф видит, что его первый сон реализован. Ашем привел братьев к нему и они кланяются Йосэфу, фактическому царю Египта. И его дальнейшая задача, полное исправление братьев, после чего они признают его царство.
И это уже будет реализация второго сна Йосэфа, в котором солнце и луна, и одиннадцать звезд кланяются мне.
Яаков тут же этот сон раскрывает: Что это за сон, который тебе снился! Неужели придем я и твоя мать и братья твои поклониться тебе до земли?
Но ведь Рахель, мать Йосэфа, умерла. Так что же стоит за всей этой символикой?
В еврейской традиции земля Израиля, это жена народа Израиля.
И все персонажи этого сна выстраиваются в такую линию:
Яаков (солнце) - еврейский народ.
Его жена (луна) - земля Израиля.
Братья (одинадцать звезд) - народы мира.
А Йосэф видит себя великим преобразователем мира и его будущим царем - Мешиах Бен Йосэф.
И план исправления братьев должен был бы привести их к признанию Йосэфа царем.
Как этот план Йосэф хотел реализовать - загадка. Но братья Йосэфа несут в себе качества народов мира, и потому исправление братьев означает исправление народов мира.
И тогда не было бы, разрушения двух Храмов, разделения евреев на два царства и так далее. То о чем плакали обнявшись Йосэф и Биньямин.
Но Ашем имел другие виды и потому Йосэф свои воздушные замки не реализовал.
А сон этот таки будет релизован, но в конце дней и не Мешиахом Бен Йосэфом, а Мешиахом Бен Давидом. И мостом между ними всегда будет Биньямин.

На главную страницу.