Sunday, May 1, 2016

Песах и Пасха - два мира под одним небом.

Вслед за Песахом следуют католическая Пасха-Easter и Пасха православная.
Поскольку христианство вышло из иудаизма и объявила себя новым Иерусалимом, то многие её атрибуты и традиции перешли с еврейского плеча. Но все это, как будто, вывернуто наизнанку. Вся церковная атрибутика старается быть копией храмовой службы - одеяния священников подобны одеяниям коэнов, нет миноры, но бесконечные свечи, кадило напоминает храмовые благовония, хоры и т.п. Но нет и намека на главную идею Храма, как место соединения с Творцом и декларирование его единства.
И христианская Пасха называет себя преемницей иудейского Песаха, поэтому просто удивительно видеть, насколько различные символы в них используются.
Двум символам пасхального стола маце и крутому яйцу противостоят два главных символа Пасхи - пышный, нарядный хлеб (кулич) и разукрашенные яйца и ещё какой-то заяц.
И здесь, как нигде проявлены два абсолютно противоположных взгляда на мир.
Так уж сложилось, что христианство оторвавшись от иудаизма соединилось с древними культами, которые оно привязала к еврейским праздникам и символам. И получился компот из макарон.
Наш Песах - это не только первые шаги нового народа, но это и вектор его духовного продвижения, путь к той цели, которую определил нам Творец, хотя и сделали мы его довольно извилистым.
И главный символ Песаха маца, очень многозначен. Маца - пресный незаквашенный хлеб, приготовленный только из муки и воды. И если разбухший хлеб (хамец) - становится символом человеческой гордыни, то символом мацы будет усмирение своей гордыни. Призыв быть скромнее и проще. Ведь все твои успехи и богатства, твои способности и таланты были дарованы тебе свыше для реализации твоей жизненной задачи - чем гордишься, здесь твоего не много. И основной работой перед Песахом - это убрать хамец из своего дома. И общий смысле уборки - чтоб ни крошки гордыни в своей душе.
Очевидно, что пасхальный хлеб, такой пышный, украшенный и сдобренный медом выглядит, насмешкой над кажущейся бедностью мацы. Какие бы символы к этому хлебу не приклеивали, но ясно, что это не имеет ничего общего с событиями исхода и его духовными силами. Поэтому с еврейской точки зрения этот хлеб символизирует высокомерие, с которым христиане смотрят на евреев. Но в действительности хлеб этот в Пасху пришел из языческих культов, в которых эти хлеба приносились для задабривания бога плодородия.
Следующим главным символом христианской пасхи - крашенные яйца.
Они противостоят крутому, чищенному яйцу-Бейца лежащему на нашей пасхальной тарелке. И выложено оно здесь в память о праздничной жертве - корбан Халига, которую приносили в Храм. Его обычно долго варили, а затем и слегка поджаривали.  И конечно же оно имеет свои смыслы - и один из них, что так же как яйцо, чем дольше его варят, тем тверже оно становится, так и народ Израиля, чем больше испытаний ему приходится преодолеть, тем он становится крепче и закалённее. И это одно из главных качеств нашего народа.

В христианской пасхе яйцо - языческий символ пришедший из Египта и других народов и олицетворяющий жизнь, дарованную богом Солнца. И поэтому его раскрашивали в яркие цвета. Египтяне, поклонявшиеся духам мертвых, видели в яйце символ воскрешения из мертвых - яйцо выглядит как мертвый камень, гладкое, неподвижное, но в нем жизнь, в нем скрыто чудо воскрешения.
Удивительным образом хлеб(кулич) и крашенные яйца пересекаются с восточными символами, в которых кулич олицетворял мужское начало - он от земли. И ему придавалась форма полового члена и рядом клали два крашенных яйца, т.е. мы будем оплодотворять землю, и она будет рожать нам добрый хлеб, который мы поставим на пасхальный стол.

А из какого культа в католической пасхе появился зайчик (друг хрюши - одна кошерность на двоих),
Истоки почитания этого животного коренятся в древности. Заяц был обязательным спутником англосаксонской языческой богини весны и плодородия Эостре. Своей необыкновенной плодовитостью он символизировал продолжение жизни и ее обновление: ведь линяет зверек по весне. Есть и такое толкование: праздник Пасхи приходится на первое воскресенье после полнолуния, следующего за днем весеннего равноденствия, а заяц как раз считается лунным животным.

И как после этого можно говорить о Пасхе, как о преемнице нашего Песах.
Мы точно, как с разных планет.

Пасху устраивают, как день воскрешения Иесуса.
Его называют Христос спаситель. Он их спаситель.
Это интересно.
К кому обращаются евреи за спасением. К Творцу - Ашем спаси, в час, когда мы взываем к тебе.
Для нас спаситель Творец. Для христиан - Иесус.
То, что в прошлом устанавливалось, как частность, в будущем обретает общность.
Иесус - еврей. К евреям будут обращаться христиане за спасением.

Wednesday, April 27, 2016

Арье Барац. От Песаха до Шавуота. Священный треугольник.

Трактат «Рош а-Шана» открывается такими словами: «Имеется четыре новолетия: первое нисана - новолетие царей и трех праздников, связанных с паломничествами. Первое элула - новолетие десятины от скота… Первое тишрея - новолетие для субботнего года и юбилеев… Первое швата - новолетие деревьев. Это по мнению школы Шамая. А школа Гилеля учит: пятнадцатого числа этого месяца».

Хотя мы празднуем Новый год первого тишрея, Талмуд, как мы видим, новогодним называет в первую очередь месяц нисан; как сказано в Торе: «Месяц сей да будет для вас началом месяцев» (Шмот, 12:2).

Значит, еврейский календарь двуначален и ведет два независимых счета — месяцев и лет. Первый весенний месяц нисан и первый осенний месяц тишрей, расположенные симметрично относительного годового круга, создают «новогоднюю» ось, вокруг которой выстраиваются все еврейские праздники. Главный весенний праздник Песах празднуется 15 нисана и продолжается неделю, осенний праздник Суккот также продолжается неделю и также начинается 15 числа (тишрея).

Как подметил рав Ури Шерки, эта полярность сохраняется даже в отношении исторически более поздних праздников, о которых в Торе не говорится ни слова, а именно Пурима и Хануки: 26 кислева, первому дню Хануки, на годовом круге противостоит 23 сивана — знаменательная дата для событий Пурима, ведь именно в этот день Ахашверош разрешил евреям встать на защиту собственной жизни (Эстер, 8:8).

С этой точки зрения выделяется лишь Шавуот. Этому летнему празднику («празднику жатвы») на первый взгляд зимнего аналога нет. Между тем его антипод, хотя и не чисто сезонный, все же имеется, и это Шмини Ацерет (что буквально означает — «собрание восьмого дня»), более известный под названием Симхат Тора. Действительно, Шавуот привязан к Песаху (пятидесятый день от Песаха), а Симхат Тора - к Суккоту (восьмой день от Суккота). Если в Шавуот евреи празднуют дарование Торы, то в Симхат Тора - начало годового круга ее чтения.

Таким образом, как мы сопоставляем праздники Песах и Суккот, так же уместно соотнести между собой и их спутники — Шавуот и Симхат Тора, датировка которых определяется Торой в привязке к основным праздникам. Так, про Шавуот сказано: «Семь седмиц отсчитывай себе, от нанесения серпа на жатву начинай считать семь седмиц. И совершай праздник Шавуот (Пятидесятницы) Г-споду» (Дварим, 16:8-9).

Относительно Суккота и Симхат Тора мы читаем: «В пятнадцатый день седьмого месяца сего - праздник кущей, семь дней Г-споду. В первый день - священное собрание: никакой работы не делайте. Семь дней приносите огнепалимую жертву Г-споду; в день восьмой священное собрание да будет у вас, и приносите огнепалимую жертву Г-споду; собрание праздничное это, никакой работы не делайте» (Ваикра, 23:33-36).

Если первый день Суккота - «пятнадцатый день седьмого месяца», то праздник Симхат Тора в Торе именуется только «собранием восьмого дня», считая от календарной даты 15 тишрея. Иными словами, Симхат Тора отсчитывается от Суккота (седмица) точно так же, как Шавуот - от Песаха (семь седмиц).

Знаменательно, что в Суккот совершается так называемый «ушпизин», т. е. каждый вечер к себе в шалаш иудеи приглашают поочередно одного из Семи Пастырей, открывших миру семь Б-жественных сфирот, а именно: Авраама, Ицхака, Яакова, Йосефа, Моше, Аарона и Давида. На Песах этого не делается, но в то же время в соответствии со счетом омера каждый день и каждая неделя приписываются какому-либо из семи Пастырей. А в пятидесятый день наступает Шавуот.

Таким образом, если в Суккот речь идет о неделе (плюс один), то в Песах - о неделе в квадрате (плюс один).

Но что значит это прибавление единицы? Почему Симхат Тора празднуется на восьмой день после Суккота, как и Шавуот на пятидесятый (а не на сорок девятый)? Этот плюс знаменует собой некоторое предельное приращение святости. В самом деле, восьмой день (который фигурирует при обрезании и очищении) понимается в еврейской традиции именно как некое «сгущение» святости (если ивритское слово «шева» - «семь» - однокоренное слову «савеа» - «насыщение», то слово «шмоне» - «восемь» - однокоренное со словом «шемен» - «тук», «жир»).

Итак, мы видим явную параллель восьмого дня пятидесятому дню и соответственно также и пятидесятому году - йовелю, когда два года подряд оказывались годами шмиты, в которые нельзя было возделывать землю. Как счет семи дней завершается восьмым днем, так счет омера (семь седмиц) завершается пятидесятым днем, а счет субботних лет (семь семилетий) завершается пятидесятым годом, знаменующим собой предельное освящение.

3 + 4 +5

Филон Александрийский в своем сочинении, посвященном ессеям, утверждает, что они связывали Пятидесятницу с пифагорейским «священным треугольником»: «Они прежде всего собираются каждые семь недель, поклоняясь не только простому числу семь, но и его квадрату, ибо почитают его святым и вечно девственным. Это канун самого большого праздника, который приходится на пятидесятый день - самое святое и наиболее соответствующее природе число. Оно составлено из суммы квадратов сторон прямоугольного треугольника, который служит началом происхождения бытия»[1].

Речь идет о прямоугольном треугольнике, площадь которого равна 50, а стороны которого соотносятся в пропорции 3, 4 и 5. Треугольник со сторонами 3, 4, 5 был известен с глубокой древности (фактически еще со II тысячелетия) в Индии, Китае и, разумеется, в Египте, где он был в буквальном смысле этого слова «краеугольным»: его свойства использовались при закладке краеугольных камней. Для того, чтобы вычертить в основании пирамиды прямой угол, землемеры растягивали круговую веревку с 12 узлами, завязанными на одинаковом расстоянии, таким образом, чтобы отрезки между тремя колышками составляли 3, 4 и 5 узлов.

Филон хорошо известен своими попытками примирить истины откровения с греческой мудростью, сыгравшими хорошую службу христианству (перенявшему его аллегорический принцип толкования Св. Писания), но отнюдь не входящими в мейнстрим еврейской традиции. С Синая, говорил язычникам Филон, Б-г возвестил ту же истину, которую вам восхваляли как единую разумную ваши прославленные мудрецы - Сократ, Платон, Аристотель.

В свете этих слов мы бы могли с известной долей скептицизма отнестись к привязке счета омера к теореме Пифагора, если бы не одно важное обстоятельство: сама Тора прибегает к этому математическому языку, само Писание обращается к понятию квадрата! В самом деле, ведь Тора предлагает отсчитывать не «сорок девять дней», а «семь седмиц»!

Действительно, «семь седмиц» можно перевести как «семь в квадрате дней», причем очевидно, что речь идет не о неделях, а именно о совершенно случайных последовательностях семидневий, ведь счет омера далеко не всегда начинается в первый день недели.

Но особенно оправданными слова Филона выглядят в свете того, что Тора упоминает о возведении в квадрат не только в связи с числом 49, но и с числом 50. Ведь если мы зададимся вопросом, какова «квадратура» пятидесяти, то получим тот самый «священный треугольник», который и имел в виду Филон, назвав его «происхождением бытия», а именно - прямоугольный треугольник, катеты которого равны числам 3 и 4, а гипотенуза 5. Сумма их квадратов, как легко заметить, составляет именно 50.

В свою очередь, счет омера вполне можно представить как сумму квадратов (сорок девять и один), коль скоро единица (пятидесятый день) является не только единицей, но и квадратом самой себя. Причем Тора как будто имеет в виду как раз такое суммирование: «считай семь седмиц и совершай праздник Шавуот (Пятидесятница)».

В любом случае, «площадь» Пятидесятницы и площадь суммы квадратов сторон «священного треугольника» равны: 49 + 1 = 25 + 16 + 9. Фактически это означает, что логику отсчета Пятидесятницы от Песаха действительно можно «привести» к логике мистического треугольника Пифагора, что ценно уже хотя бы потому, что связывает порядок счета йовеля с числом колен Израилевых: ведь сумма сторон «священного треугольника» равна двенадцати (3+4+5).

То есть если Суккот связан со своим праздником-спутником (Симхат Тора) линейно, то Песах со своим праздником-спутником (Шавуот) — геометрически, добавляя к порядку Семи Пастырей также и порядок Двенадцати Патриархов, связывая меру недели с мерой лунного месяца.

Но соответствуют ли чему-нибудь в еврейской традиции «стороны» этого треугольника (3+4+5)?

Как известно, во время странствования по пустыне сыны Израиля располагались в четырех станах, в каждый из которых входило по три колена. Это подразделение самое принятое, так как оно привязано к сторонам света и временам года (зодиакам). И все же однажды в Торе описан порядок размерности сторон «священного треугольника», а именно, когда Яаков выстроил свое семейство перед встречей с Эсавом: «И расставил он детей при Лее и при Рахели, и при двух рабынях. И поставил рабынь и детей их впереди, а Лею и детей ее позади, а Рахель и Йосефа последними. А сам прошел пред ними и поклонился до земли семь раз» (Берешит, 33:1-3).

Таким образом, стороны «священного треугольника» соответствуют материнским линиям еврейского народа: трем коленам, произошедшим от Рахели (Биньямин, Эфраим и Менаше); четырем коленам, произошедшим от служанок Бильги и Зильпы (Дан, Нафтали, Гад, Ашер), и пяти коленам, произошедшим от Леи (Реувен, Шимон, Йеуда, Иссахар и Звулун).


Tuesday, April 19, 2016

Песах. 7 дней пути длиною в жизнь.

С месяца Нисана начинается отсчет месяцев еврейского года. В этой точке человеческой истории, 3300 лет назад, иврим, бывшие рабы фараона, были выделены Творцом в отдельный народ и выведены из-под власти ангела Египта. 70 ангелов народов мира с удивлением наблюдали исход Израиля, и это было и осталось для них непостижимой загадкой и вечным вопросом, почему Всевышний так благосклонен к иврим, нашим рабам?

Событие исхода из Египта Тора повелевает нам отмечать праздником Песах. Суть и последствия этого событие столь значительны и столь многомерны, что постичь его до конца человеческий разум не в состоянии. Они охватывают все уровни миров.
В Песах Израиль начал свой длинный путь к Синаю, чтобы подняться к престолу высшей власти Ашем и стать под его прямое управление. Говорит мидраш, два воинства в подчинении Ашем - небесное и земное. Небесное - это ангелы, земное - это народ Израэля. Тора называет их воинством, потому что этот вид служения определен порядком и верностью своему царю. Ашем выводит евреев из духовного хаоса Египта и облачает их в законы Торы, по которым должна выстраиваться вся дальнейшая еврейская жизнь.
Первые свои заповеди евреи получили от Ашем в преддверии исхода - заповедь о начале отсчета месяцев года, заповедь о посвящении Ашем всех первенцев мужского пола, заповеди о семидневном праздновании Песаха.
Ежегодно в первую ночь Песаха мы устраиваем пасхальный седер, который строго регламентирован Пасхальной Агадой, поэтому первый Песах, называют "ночь порядка" (седер - порядок).
Пасхальная агада ведет нас по пасхальному седеру, но она ещё требует, чтобы мы каждый шаг седера комментировали и обсуждали.
Раббан Гамлиэль говорил: Всякий, кто не говорил о следующих трех понятиях в Песах - Песах, Маца и Марор, не выполнил заповедь рассказа об исходе.
Песах - это время напряженной учебы. У евреев вообще нет беззаботных праздников. Всю глубину смыслов каждого из праздников за одну жизнь не постичь. Но от нас требуют - учись.
Одной из первых заповедей Торы об исходе - и расскажи сыну своему.
Тора повелевает нам выстраивать цепь преемственности памяти, чтобы и через тысячи лет для нового поколения, исход был в их сознании, как будто это было с ними самими.
С первых шагов дети включаются в праздники, постепенно постигая их смыслы, ... что бы в свои за 80 с волнением услышать ещё один новый для себя взгляд на суть праздника и сказать Барух hШем, что дожил до этого дня.
Главная суть Песаха - обретение свободы от рабства. И здесь рабство не только в физическом смысле, но и в духовном - вытащить раба из самого себя. И говорит Агада, в каждом поколении человек обязан смотреть на себя так, будто он сам вышел из Египта.
Из рабства физического нас выводит Творец "рукою крепкой и мышцей простертой". Из своего духовного Египта каждый должен выводить себя сам.
Обретение духовной свободы, это уход от духовной эксплуатации чужих фараонов, это приобретение иммунитета от служения чужим богам. Это свобода реализации своего таланта только для созидания.
В ночь Песаха мы много говорим о "руке" Творца, который вывел нас из Египта, но мы почти совсем не вспоминаем Моше, и не рассказываем о чуде рассечения моря Суф. Мы заняты лишь рассказами о днях рабства и о чудесах 10 казнях Египетских, которые Он совершил. Потому что, в каждый из рассказов имеет своей проекцией нашу внутреннюю духовную сущность. Здесь корень наших проблем, которые надо нам самим разрешать.
В эту ночь мы как бы возвращаемся в точку исхода, чтобы, в который раз, заново пережить невыносимость рабства, быть выведенным Творцом из Египта, бежать от преследования фараона, в страхе и изумлении вступить в ущелину рассеченного моря, и перейти в новую для себя реальность седьмого дня.

В первый день Песаха принято есть круглую мацу. Круглая маца символизирует единство еврейских душ, но она ещё символизирует и цикличность, колесо времени, которое медленно катит нас к седьмому дню окончательного исхода. Эти семь дней свернуты в свиток 3500 лет, который медленно разворачивается, чтобы каждая еврейская душа, спущенная в этот мир, успела выйти из своего Египта. Песах, это возможность слабой душе присоседиться к своим братьям, выходящим из Египта.
Пасхальная Агада нам рассказывает о четырех сыновьях, сидящими за пасхальным столом - первый мудрый, второй злодей, третий несмышленыш, а последний неспособный задавать вопросы.
В контексте нашей статьи, четыре сына, это четыре уровня зрелости еврейской души, четыре ступени её духовного продвижения от совсем молодой души, неспособной задавать вопросы, к душе постарше, но ещё наивной. Нужно пройти состояние души "второго сына" - зрелого юноши, увлеченного прелестями нижнего мира, которого Агада называет нечестивым.
И, наконец, достичь высоты "первого сына" - зрелой души, наполненной мудростью.
Согласно каббале, каждому состоянию души соответствуют четыре бокала вина. Следовательно, второму, нечестивому сыну, соответствует второй бокал вина, который выпивается после длинного рассказа об Исходе.
Не много ли внимания тому, которому нужно "притупить зубы", и который желал бы остаться в своём Египте. Но ведь его душа составляет часть единой еврейской души, от нее невозможно отказаться, ее нужно терпеливо учить и терпеливо объяснять.

В законах Песаха, праздничными (йом-тов) являются дни первый и седьмой. Седьмой день, это день чуда перехода всего народа через Красное море. Евреи ушли от своих преследователей, армии Фараона, и это стало временем обретения ими полной физической и духовной свободы. А их преследователей накрыли воды сомкнувшегося моря.
Но гибель людей всегда грустное для Творца событие и Тора этот день никак не называет. Поэтому седьмой день, день обретения еврейском народом полной свободы, стал безымянным днем.

Но Бааль-Шем-Тов, основатель хасидизма, смотрел на события исхода глубже. Он указывал, что переход через море Суф, это событие будущего, это как седьмой день творения, который ещё не наступил (нельзя назвать то, чего ещё нет).
По хасидской традиции Седьмой день Песаха отмечают очень радостно с обильной заключительной трапезой. Однако, это единственный праздник, в который не произносят благословение "шеехеяну". Потому что, повторяет Любавичский ребе, это праздник относящийся к будущему. Бааль-Шем-Тов назвал эту трапезу - Трапезой Машиаха. Бааль-Шем-Тов поднялся над временем и увидел в чуде перехода Красного море прототип будущего события, которым завершится человеческая история.

Wednesday, March 16, 2016

Пурим, как воспоминание о будущем.

Пурим седьмой, замыкающий праздник в череде основных еврейских праздников - Песах, Шавуот, Рош а-Шана, Йом Кипур, Суккот, Ханука, Пурим.
Каждый еврейский праздник хранит и раскрывает для нас особый божественный смысл механизма управления творением.  Но Пурим, квинтэссенция смыслов всех праздников и потому он становится особенным и неповторимым. Мудрецы отмечают, что значение Пурима даже больше, чем значение Йом Кипура. (В самом названии Йом Кипура - Йом Гакипурим – содержится важный намек. Слово Кипурим может быть прочитано как Ке-Пурим, "подобный Пуриму").
Основа праздника, Мегилат Эстер, последняя, заключительная книга Танаха (раздел Писания). И как завершающая книга, в ней заключены смыслы всех предыдущих книг Танаха. Поэтому Талмуд говорит, что когда все книги Пророков и Писания будут забыты, книга Эстер не забудется и останется вместе с Пятикнижием и праздник Пурим не потеряет своего значения. Утверждается даже, что Πурим столь же велик, как тот день, в который Тора была дана на горе Синае.
Символично, что пуримские события охватывают один год - они начинаются 14 Нисана, когда Аман бросал свой пур - жребий, гадая на лучший месяц и день для уничтожения иудеев. И заканчиваются 14 Адара, когда были уничтожены все отряды Амана. Но вся интрига Мегилы - возвышение Амана, пур, крик Мордехая, пост Эстер, падение Амана и его казнь на виселице, которую он приготовил для Мордехая, все это проходило в Песах. Отсюда в Талмуде объясняются ряд законов, связанных с праздниками.

Такая особенность этой книги и самого праздника делает её для многих трудной для постижения. Неподготовленные люди видят в ней лишь простой смысл, как праздник в честь чуда спасения евреев 2500 лет назад. А не евреи, читающие Мегилу, ужасаются жестокостью евреев, посмевших защищать себя от вооруженных отрядов амалекитян и убивших 75000 из них.

Мудрецы понимали это и спорили, стоит ли включать эту книгу в Танах. Ведь она будет провоцировать новых амалекитян на новые погромы.
Но ведь Пурим в своей сути, празднуется не как историческое событие чуда спасения евреев от происков Амана амалекитянина. Пурим, это праздник воспоминания о будущем. Он весь устремлён к тому ожидаемому всеми времени, когда зло будет уничтожено и тайное станет явным.
Мегилат Эстер - переводится, как Свиток Эстер. Имя Эстер - имеет ещё смысл "сокрытие". Мегилат - значит свиток, но ещё имеет смысл - откровение, раскрытие. Тогда Мегилат Эстер - это Раскрытие Сокрытого. И поэтому Пурим, это шумный карнавал, в котором реальность скрывается под карнавальной маской. Но маски будут сняты только в конце карнавала, когда последний из амалеков будет уничтожен.
Сложность Пурима в том, что в нем сокрыта (для других раскрыта) вся внутренняя суть творения, как цикл цветения древа познания добра и зла. На нашем этапе творения не может быть одно без другого. Амалек появился с рождением еврейского народа, и он рассеется, как пар, в самом конце завершения Творения. Древо зла не дает плоды.


С разрушением Первого Храма началась эпоха четырех галутов, сути каждого из которых описаны в книге Даниэля. Мегилат Эстер описывает события еврейской истории, когда евреи находились в Вавилонском изгнании.
Главными действующими силами в Мегилат Эстер: Мордехай, еврейский лидер.  Аман-министр короля Ахашвероша. Король Ахашверош, властилин 127 провинций Персидского королевства, т.е. он в Мегиле выступает символом верховной власти над народами мира.
Королева Эстер, воспитанница Мордехая. Она олицетворяет душу всего еврейского народа, находящегося в изгнании. Если Мордехай представляет все еврейство земного королевства, то Эстер - их духовное единство в высших сферах.
Вся драма Мегилы сфокусирована на противостоянии иудеев - Мордехая, их ненавистнику Аману амалекитянину.
В Мегилат ни разу не встречается имя Всевышнего, но оно неявно присутствует чуть ли не в каждой её строчки. Он скрыт под маской случайностей и неопределенностей. Учителя объясняют, что в Мегилат Эстер, если сказано король без уточнения Ахашверош, то имеется в виду сам Всевышний.

Евреи в галуте находятся в особом состоянии. Здесь главной их задачей является "сохраниться" и учиться. И Мегилат Эстер ведет нас через все состояния евреев, которые они пройдут в галуте: рассеяние по всему миру, приспособление к новым условиям, приближение к власти, удовлетворение существующим положением, отход от традиций и Торы, столкновение с его фанатичным антисемитизмом Амалека, ужасы погромов и страх перед будущим.
Так 23 века назад, перед перспективой будущего изгнания и рассеивания Мегилат Эстер дала общую схему галутного выживания, но она наполнила евреев оптимизмом и уверенностью, что где бы они ни были, Ашем не оставит свой народ и Его Шхина будет всегда на них и сохранит их.

Амалек и галут, вот две категории, которые неразрывно связаны и одно отражено в другом.
В Торе мы впервые встречаемся с Амалеком во время исхода евреев из Египта. Когда армия народа Амалек напала на отставший стан Израэля, Иеhошуа вышел на войну с ним и ослабил его.
Казалось бы, абсолютно иррациональное нападение, заранее обреченное на поражение. Но причина оказывается есть, и она очень глубокая.
Духовный корень амелека, называется Аман. Гемара находит его в главе Берешит, в высотах Эдомского сада, когда Адам вкусил запретный плод от древа Познания.
Ашем спросил его "Амин аэц…" - Ты ел от дерева…? Слово "амин" и есть "Аман". Адам спрятался от Ашем в Саду. Он начал игру в прятки и Ашем эту игру принял. Адам разорвал связующие их узы, создал духовный разрыв между собой и Творцом. И в этом разрыве родилась деструктивная функция, называемая Aмалек.
Адам был изгнан из Эдемского сада в галут физического мира, в котором божественное управление скрыто под маской сил природы.
Можно сказать, что духовная сила амалека заслонила собой реальность Творца и привела первое человечество к Великому потопу, а затем к строительству Вавилонской башни. Творец разделил человечество на 70 народов и разбросал их по всему миру. Амалек стал их главной духовной силой. "Амалек, первый из народов", так сказал о нем Билам.

Рождением еврейского народа, предназначение которого в раскрытии Творца в нижнем мире, стало для амалека реальной угрозой его существования.

Ведь вся его духовная сила направлена на сохранение дистанции между человеком и Творцом. Эта дистанция необходима ему для собственного выживания, потому что он и есть эта дистанция. Это его жизненное пространство.
Для амалека существование евреев, это вопрос его жизни или смерти. И он готов на все, лишь бы уничтожить этот народ. Он осознает, что война с евреями, это война с могущественным Б-гом евреев. (Идея единства Творца ему не доступна). Сам Творец заложил в амалеке такой мощный инстинкт самосохранения, что он будет биться с евреями до последнего вздоха.
Поэтому он и напал на евреев после их перехода через Тростниковое море.

Высшей точкой исхода сыновей Израэля из Египта, стало Синайского откровения, когда Творец открылся всему Израэлю.

В этот момент был исправлен грех Адама, восстановлена близость между Творцом и его народом. И в этой близости уже нет Амалека. Замкнулось пространство его существования. Он, как носитель темноты, должен был бы просто раствориться в свете, который евреям предназначалось принести в этот мир.
Но через 40 дней, 17 тамуза, евреи построили Золотого тельца, разорвав дарованную им близость. Наказание за это предательство - уничтожение всего народа. И только милитва Моше отвратила это суровое наказание.
Две силы Ашем использует в управлении миром - мидас хесед (мера доброты) и мидас дин (мера суда). Но между хесед и дин есть ещё третья сила - мидас Рахамим (мера милосердия). Она не отменяет приговор суда, но лишь смягчает его и растягивает его во времени. Человеку прощается его грех, например, в заслугу его праотцов. Наказание приобретает статус "условно" и судебный исполнитель будет отслеживать его поступки до конца условного срока.
За грех Золотого тельца Высший Небесный суд постановил уничтожить народ Израэля. И Моше 40 дней молился перед Творцом, взывая к его милосердию. И суровый приговор был отменен. Вернее, приговор не был отменен, но мера милосердия растянула его на срок, конец которого, как замечает р.Яаков-Йосэф, определен в названии главы Торы Ки Тиса - это год 701 этого тысячелетия или 1940/1941 г.
Это был срок последней порции возмездия за грех золотого тельца, после которого и начался процесс движения к Геуле.
Эта дата отмечена и в Мегиле (9.6) - "В столице Шушане, иудеи убили пятьсот своих врагов". И далее перечисляются имена убитых десятерых сыновей Амана. Но Эстер просит у короля повесить всех (уже убитых) сыновей Амана. Это кажется очень странной просьбой. Но разбор текста Мегилы выделяет из списка сыновей Амана буквы, написанные малым шрифтом и их гематрия указывает на год 5707 (1946 г.). И это был год казни 10 нацистких преступников, приговоренных к повешению. Их повесили, хотя это уже ушло из судебной практики.
Так замкнулся круг искупления за промах "Золотого тельца".

Грех Золотого тельца возродил амалека и, следовательно, создал реальность галута.

В своей более чем 2500 летней галутной истории евреи пережили множество больших и малых пуримов, некоторые из которых до сих пор отмечаются пережившими их общинами и их называют Пурим-катан (малый Пурим).
Однако, каждый раз, когда амалек ослепленный своей злобой ставит под угрозу само существование евреев, Творец спасает своих детей и загоняет амалека в ловушку, из которой ему уже не выбраться.
Но как может человек постичь смысл тех огромных жертв, понесенных евреями в галуте. Это выше нашего понимания о справедливости. Поэтому в Пурим нужно напиться, чтобы отказаться от своих трезвых рассуждений, и принять божественное провидение таким, как оно есть, в единстве Его замысла.

В замыслах Творца амалек становится неким хлыстом, подгоняющим сбившихся с пути евреев, принуждая их к объединению и возвращению.
Вернемся к Мегиле.
Мордехай лидер еврейской общины узнал о замысле Амана и ищет способ предотвратить его. Он уверен в помощи Творца, но знает, что от евреев требуются усилия в физическом мире. Мордехай и все евреи всех областей были в скорбной молитве, посте и плаче. И рассказал Мордехай королеве Эстер все, что случилось.
И велела Эстер Мордехаю собрать всех иудеев Шушаны и поститься 3 дня вместе с ней.
Через три дня она выходит к Ахашверошу и приглашает его вместе с Аманом к себе на пир, который она приготовит ради них.
Как объяснял р.Ишайя Гиссер, принимая приглашение, опьянённый своим возвеличиванием Аман, фактически, подписал сам себе приговор.
Апартаменты Эстер, это территория царского гарема. "Гарем" в переводе с арабского означает "запретное, священное место". Никто, кроме царя и его евнухов не может зайти туда и остаться в живых. Таковы восточные законы. Аман сам себя загоняет в ловушку, выход из которой только на плаху.
И это модель финалов всех больших и малых Пуримов в еврейской истории и в будущей последней, которая случится в конце времен.
Так было с Аманом, так было с Гитлером, так случилось со Сталиным, так будет с последним Аманом.
Мегила, рассказывая о битве евреев с отрядами Амана в 127 областях королевства, переносит нас в будущее, которое, на самом деле стало уже нашим настоящим. В наше сейчас, амалеки 127 стран готовы к уничтожению Израиля. Но Израиль, как пуримские иудеи, вооружен и находится под шхиной Творца.
Конец Мегилы наполняет нас своим оптимистическим пророчеством.
(9.1) В 12-ом месяце, в месяц Адар, в 13-й день его, в который пришло время исполниться повелению короля и указу его (который написал Аман), и надеялись враги иудеев взять власть над ними, а вышло наоборот, что иудеи взяли власть над врагами своими. ... Потому что страх перед ними напал на все народы. И все князья в областях чествовали иудеев, потому что напал на них страх перед Мордехаем.
13-го Адара иудеи, жившие в областях короля собрались, чтобы постоять за жизнь свою и освободиться от врагов своих. И умертвили 75000 из неприятелей своих. А 14-го Адара они освободились и сделали они днем пиршества и веселья.
Однако, к нашему удивлению, 13-го адара, после победы иудеев над врагами своими, Эстер просит короля разрешить делать тоже и завтра, но только в Шушане.
Рав Гитик объясняет, что это удивительное место в Мегиле, соединяющее начало войны с Амалеком с его концом. На первый бой с Амалеком Моше послал Иеhошуа сказав: иди и сразись с Амалеком. Завтра я на вершине горы (Шмот 17.9).
И Эстер просит у короля "завтра". Она просит "завтра" не у короля Ахашвероша. Она просит у короля королей. Завтра - это то ожидаемое будущее, которое должно изменить нас и установить в мире гармонию между нижним и верхним мирами. Время, когда у евреев будет Храм, маски будут сброшены и всем откроется "лик" короля королей.
Шушан, столица империи, но в каббалистическом толковании, это область духовный миров - Эдомский сад, в котором из-за промаха Адама зародился Амалек. И Эстер просит Творца уничтожить корень Амалека, стереть память об Амалеке из-под небес. Есть два уровня отношений с Амалеком. Ашем воюет с Амалеком на верху, Израиль - внизу. Стереть память об Амалеке из-под небес - это мицтва самого Ашем.
И это будущее, которое отмечается во второй день от Пурима - Шушан Пурим. Его празднуют только в Иерусалиме. Столице Израиля. А Завтра - столица мира.
И было у иудеев свет, ликование и достоинство. Так будет и у нас. Чашу за спасение подниму, и к имени Ашем взову.

Wednesday, February 10, 2016

Теща и наука.

Моей теще 90. В её доме есть люди и постарше, и они называют её девушкой.
И случилось, почувствовала она себя совсем нишгит.
И сникла, и слегла, и думает не о том.
А звать её Кима Исаевна. 
И как-то, между нашим тихим разговором, я ей и говорю - ваш папа будет недоволен вами, когда вас там встретит.
- А шо я такого сделала.
- Вам всего 90. Вы не реализовали свое имя.
- Моё имя Кима - коммунистический интернационал молодежи. Папа был в нашем местечке главным комсомольцем и он хотел хорошо выглядеть. Я далеко пережила этот интернационал, так какие ко мне претензии.
- Я помню вашего папу, светлая ему память. Он был большой хохмач. За что и сидел.
Но до того, как пришли советы, он учился в хедере, а по вечерам его папа учил с ним Талмуд, и кое-что, таки выучил.
В Талмуде ("Брахот") рав. Шмуэль обсуждает, что означает Кима.
Оказывается, Кима - так называется группа звездочек, которую вы с вашей дальнозоркостью можете разглядеть. Их там будет 6.
Это очень популярное созвездие. Вы-таки удивитесь, но ваша дочь возит вас на машине, названной вашим именем. По-японски Subaru, означает Кима (по-научному - Плеяда). Её эмблема - это 6 звездочек этого созвездия.

- Мне это очень приятно, но при чем здесь мои 90.
Вы только не волнуйтесь, и я вам расскажу одну майсу.
- Только Бекицер.
Так вот, рав. Шмуэль сказал, что Кима, это значит, порядка 100 звезд. Раши уточнил, что это 100 только крупных звезд.
Им никто не верил. Что там эти евреи болтают. Но ваш папа верил.
Но когда полетели спутники, и заработали большие радиотелескопы, все поняли, что евреи опять таки были правы.
- Откуда они знали?
- Откуда евреи все узнают? - от Б-га.
Значит, Кима - это вокруг 100. И ваш папа, давая вам имя Кима, хотел, чтобы вы жили около 100 лет или более. 
Потому, что имя человека связано с какой-нибудь звездой. И это имя его ведет по жизни. Людям дают двойные имена, чтобы придать устойчивость их мазал (судьбам. Мазал, это ещё - созвездие). 
Характер и мазал каждого еврея связан с датой его рождения и данным ему именем, которое через буквы иврита связывает его с определенной звездой или созвездием.
Вас одним именем прикрепили сразу к 100 звездам и каждое из них стало ответственно за год вашей жизни. Сначала с вами было 90 больших звезд, и разве вы не чувствовали это по своей жизни. Теперь вас должны повести минимум 10 меньших звездочек. А вы хотите ими пренебречь. Папа будет недоволен.
Вот такая моя майса. Это, конечно, не ваш любимый "Код да Винчи", но я раскрыл для вас секрет Иссая, а он вам ближе.
Так что зай гезунт. И поешьте, пожалуйста, ваш бульончик.
Не знаю, подействовала ли на неё моя майса, или бульончик помог (все-таки, еврейский пенициллин), но на следующий день теща спустилась во двор погреться на солнышке и поболтать с подружками.
Очень ответственная женщина.

Thursday, December 24, 2015

Йосеф - король галута.

Под занавес книги Берешит поговорим о Йосефе, стараниями которого семья Яакова спустилась в ночь Египта.
Творец создал свет и тьму, день и ночь, как метафору двух духовных состояний человека - галут и геула.
Галут - это ночь, это отдаленность от шхины, это хождение наощупь, когда не видно жизненных целей. 
Геула  - это солнце над головой. 
В еврейском сознании галут, мы понимаем, как уход из-под рабства народов мира и возвращение в эрец Исраэль. Свобода на своей земле - это геула. Но пока Израиль лишь в предрассветной мгле. Галут понятие духовное, и чтобы выйти из галута народов, нужно прежде выйти из галута в самом себе.
Духовная свобода, геула - это некая идиллия, к которой тянется наша утомленная душа. Но во всех смыслах, чтобы попасть в эту идиллию, надо её завоевать.   
Тора нам рассказывает только о галуте. Потому, что на этом этапе Творения, галут является основным местом нашей работы.   
Две родные души Яаков и Йосеф, становятся в Торе символами галута. 
20 лет провел Яаков в галуте у Лавана. ... И были тяжелы дни моей жизни, жалуется он Паро. Но именно в галуте родились его 12 детей (11 сыновей и дочь Дина). 
Галут Египта стал для сыновей Яакова невыносимо жестоким. Однако, из его утробы родился еврейский народ.
Подымим глаза к Адаму, который был отправлен в галут на землю, и здесь от первого человека зародилось человечество.
Галут - это как 6 дней тяжелой работы, затем долгожданный шабат - геула, до которого мы ещё не дошли. 
Ашем обещал Авраму - ... потомство твое будет 400 лет в рабстве в стране чужой (15.13).
И мудрецы отсчитывают этот период от рождения Ицхака.
Ицхак был рожден в эрец Кнаан, но он был в галуте, хотя за пределы эрец Кнаан не выходил. Это ещё была не его земля, хотя и обещанная в будущем для его потомков. 
Земля, на которую был спущен Адам, должна стать общим домом всего исправленного человечества, но выстраивать этот дом Ашем начинает с создания дома для еврейского народа - дома Яакова. 
Сначала Творец поднял крышу - Авраам, Ицхак, Яаков. (сфиры хесед, гвура, тиферет)
Затем построил прочный фундамент - Йосеф (йесод).
Яаков стал несущей опорой строящегося дома.
И через 210 лет Моше и Арон возведут стены еврейского дома и расселят там молодой еврейский народ.
От дома начинается дорога, поднимающаяся к царству малхут, тому будущему, которое связано с домом Давида из колена Йегуды.
Два сына Яакова- Йосеф и Йегуда, становятся главными фигурами еврейской истории, соответствующими двум ее состояниям - галут и гелуа. Все остальные их братья определены лишь функциями нашей истории, её духовными характеристиками.
История дома Яакова начинается с его женитьбы на двух сестрах Лее и Рахель. 
Рахель и Лея олицетворяют собой физическое и духовное - Рахель хороша видом, а глаза Леи мягкие. Глаза - это зеркало души. Лея вся в духовном.
Но любимой женой Яакова была Рахель. Потому что она соответствует красоте того реального мира, который детям Яакова предстоит построить.
А Лея, эта та духовная высота, к которой нужно ещё долго подниматься.
12 сыновей дал Творец Яакову, но Йосеф, его первенец от Рахель, был его любимым сыном.
Из-за разного понимания детьми Леи своего предназначения и места в семье Яакова, между ними и первенцем Рахель возникают напряженные отношения. И 10 братьев Йосефа восстают против него и продают его в рабство в Египет. 
Дети геулы, восстали против галута. Это вечная борьба между двумя такими разными состояниями, как символ их незрелости, подобен желанию вкусить незрелый плод. 
Но продажа Йосефа была божественным провидением. Только в галуте Египте может быть рожден новый народ. 
На древе сфирот Йосеф ассоциирован со сфирой Йесод - основание. Йосеф назначен Творцом стать духовной основой еврейского народа.
Много раз в Берешит Йосеф называют иврим (39:14, 17; 40:15; 41:12; 43:32).
Йосеф - иврим. Это синонимы. Йосеф - это духовное состояние еврейского народа в галуте. Но в нем есть естественный недостаток - его духовная неполнота.
Духовное наполнение достигается постижением целей Творца, и осознанием себя в Его планах. Йосеф постоянно ощущал руку Ашем, но он неправильно понимал Его цели.
Тора нам показывает духовную эволюцию, протекающую внутри Йосефа - от обиды на своих братьев и отрицания их значимости, до признания их святости и полного прощения. И на пороге своей смерти, мы наблюдаем осознание Йосефом истинного смысла его предназначения и вера в возращение братьев в эрец Кнаан. Не поднимись он до этой высоты, не было бы евреев в этом мире.
Мы все иврим, по своему рождению - мы все находимся в состоянии Йосеф. И у всех нас есть недостаток духовного наполнения, та пустота, которая разделяет нас от состояния Йегуда - символа геулы. И вся наша жизнь в галуте, направлена на исправление "себя в себе".
Отсюда следует, что еврей - это не религия, а духовное состояние, которое возможно достичь любому из других народов.

По замыслу Творца еврейский народ, это человечество в миниатюре, его ядро, через которое шхина передается окружающим его народам.
Этот принцип в главе Лех Леха был декларирован Ашем - И сказал Ашем Аврааму ... и сделаю тебя народом великим и благословлю тебя, и возвеличу имя твоё, и будешь благословением.
И Я благословлю благословляющих тебя, и прокляну проклинающих тебя, и благословятся в тебе все семейства земли. (12.2)
Другими словами, благословление Творца народам мира идет только через их отношение к народу Израиля. 
И механизм такого сложного процесса был показан в главе Вайешев на примере подъема Йосефа с уровня раба до управляющего дома Потифара и далее от заключенного до управляющего всем Египтом.
Йосеф был продан ишмаэльтянами Потифару, сановнику Паро.
(39.2) И был Ашем с Йосефом, и был мужем, преуспевающим в доме господина своего.
И увидел господин, что Ашем с ним, и всему что он делает Ашем дает удачу в руке его.
... и назначил его над домом своим, и все что у него, дал в руку его.
... и было благословление Ашем на всем, что у него в доме и в поле.
Здесь 3 раза повторяется слово ויהי - и было. Эти слова как ступеньки к определению 3 уровней успехов, переходящих от иврим к хозяину.
1 - личный успех. За что не берется- все ладится.
2 - успех передается хозяину.  Он видит, что шхина на Йосефе и на доме его, и назначает Йосефа управлять домом своим.
3 - успех от хозяина передается всему его дому, всем его слугам. И благословление Ашем на всем, что в доме и в поле.
На всем нашем историческом пути мы наблюдаем такую схему передачи благословления принимающих нас народам. А проклинающих - прокляну.

Йосеф единственный из героев Торы, кого наши мудрецы называют цадиком. Он выдержал все испытания, которые выпали на его ещё юную голову, и нигде не оступился. И имя Творца всегда на устах его. 
Йосеф постоянно чувствовал на себе руку Ашем, но Йосеф - господин галута и, двигаясь сквозь её тьму, он видел будущее в преобразовании спасенного им Египта. Он был весь в этом своем грандиозном проекте. А отца и братьев своих он отодвинул в прошлое.
Поэтому своего первого сына он назвал Менаше, от слова "предающий забвению". Зато второго сына назвал Эфраим - "плодовитость". 
Через их имена Йосеф заявляет о себе - Творец увел меня из дома отца моего, чтобы множиться среди народов, изменять мир и нести им знания о едином Боге.
Яаков со своей пророческой высоты видел, что Йосеф силен, но приземлен, чтобы поднять будущий народ к духовным высотам. 
Его царский характер становится слишком опасным для будущего Израиля. Поэтому Яаков разделил колено Йосефа, присоединив его детей, Эфраима и Менаше, к коленам Израиля.  
Он поменял братьев местами, поставив Эфраима впереди Менаше. Эфраим стал нести в себе царственность и плодовитость.  Теперь их имена стали соответствовать благословлению, которое он им дал - потомство твое будет полно народами и не забудет вас Ашем. 
Характерно, что Менаше, потеряв первородство, не плакал и не кидал проклятия своему брату, в отличии от Эсава. 

Дети Рахель обладали большой силой царствования и это проявлялась и в Йосефe и Биньяминe. 
- Йосеф стал царем Египта.
- Йеошуа из колена Эфраима, принял от Моше царскую власть и перевел еврейский народ через Иордан, завоевывал эрец Кнаан.
- Саул из колена Биньямина, был помазан первым царем Израиля.
Но характер Йосефа, очень ревнивый по отношению к царской власти.
Саул преследовал Давида.
Иеровоам из колена Эфраима, взбунтовался против царства дома Давида и увел 10 колен Израиля из-под его власти.  Израиль был разделен на Северное и Южное царства. 
Так Йосеф опять потянул дом Яакова в галут.
В Южном царстве Йегуды осталось колено Беньямина. На его земле стоял Храм. Северное царство возглавил Иеровоам. 
Через 200 лет Северное царство Йеровама было уничтожено Ассирией и все 10 колен пропали в изгнании. 
Историю евреев продолжили колена Йегуды, Биньямина и часть колена Леви.
Но жизнь не заканчивается смертью, и свойства характеров, и достигнутая духовная высота всех колен рассыпаны по всем последующим поколениям евреев. Но их основой всегда остается Йосеф, царь и преобразователь мира.
И когда я вижу, с какой легкостью талантливейшие ребята ассимилируются в Америке и Европе, то полагаю, что в их душах правит бал характер Менаше.
Когда я читаю, как евреи Европы, несмотря на очевидную угрозу их существованию, не желали уезжать в Палестину, то удивляет, с какой же силой Йосеф их держал за подол.
  
Но сейчас на земле Израиля уже наступил 6-й день. И характеры всех колен собираются на своей земле. Идет предшабатная суета - Эфраим занят бизнесами и войной, Менаше мечтает уехать в Канаду, Дан строит "незаконные" поселения, Рувен сидит в харедимных ишивах, а Биньямин, став главой страны, пытается уладить спор между Йосефом и Йегудой, который как лев в засаде поджидает свое время.

Tuesday, December 1, 2015

Борис Гулько. Три истории Хануки.

Праздники западных народов – это память о былом. Если американцы на День независимости не устроят фейерверки и барбекю, статус их независимости останется прежним. Если французы в День взятия Бастилии не пройдут парадом, разрушенная Бастилия не материализуется. 

Еврейские праздники принципиально отличны – отмечаемые нами события актуальны сегодня. Празднуя, мы как бы вступаем в действия, которым посвящён праздник. В Песах мы сами уходим из Египта. Пасхальный седер, словно находясь где-то в пустыне по дороге в Землю Обетованную, мы заключаем словами «Ле шана hаба б’Ерушалаим» – «В следующем году – в Иерусалиме». На Пурим евреи празднуют победу над злодеем Аманом – первым министром Персии, стремившимся уничтожить нас. Но Юлиус Штрайхер – один из десяти осуждённых в Нюрнберге нацистских главарей, прокричал перед казнью, две с половиной лет тысячи лет спустя: «Пурим 1946 года!» А некоторые советские евреи называют день смерти Сталина, случившейся на Пурим и спасшей нас от уничтожения, «Пуримом 1953 года». Увы, список злоумышляющих против нас «Аманов» и сегодня далёк от завершения. Сколько таких Пуримов евреям ещё предстоит пережить? 

Празднуя Хануку, мы также вступаем в происходящее. Я читал и слышал от раввинов три различные истории Хануки. Присмотревшись, можно заметить, что каждая из этих историй актуальна для специальной группы евреев. 


История первая – Ханука советская
. Греки, управлявшие Иудеей, насаждали в ней свои религию и традиции, и препятствовали евреям следовать законам иудаизма. Восстание против этого начал в 166 году до н.э. Маттитьягу Хашмонай, глава рода когенов. Он убил еврея, принёсшего жертву идолу. Сыновья Маттитьягу, возглавившие восстание, в результате многолетней войны победили греков и местных коллаборационистов, очистили Храм от идолов и восстановили в нём службу. Иудаизм восторжествовал. 


Советские власти преследовали религию и традиции евреев суровее, чем греки. Моэлов, совершающих обрезания, судили, как описал Бабель в рассказе «Карл Янкель». Был запрещён иврит, и за его преподавание заключали в тюрьмы. Один из величайших раввинов ХХ века Моше Файнштейн описал в мемуарах, как в Белоруссии в 30-е годы власти принуждали раввинов закрывать синагоги, а после отправляли этих раввинов в ГУЛАГ. Рав Моше, в духе Хашмонаев, не подчинялся никакому давлению и продолжал свою деятельность. Пока он боролся, оставался главой общины, раввином, его не арестовывали. В 1936 году стараниями американских родственников раву Моше удалось эмигрировать в США. Уроки этой истории: чтобы сохраниться, евреи не должны поддаваться давлению, бороться до конца, а путь галутного еврея к избавлению заключён в побеге. 


Восстание советских евреев против властей начали 15 июня 1970 года 16 человек, двое из которых были присоединившиеся к евреям русские. Эта группа планировала захватить самолёт и бежать на нём из СССР. Суд над несостоявшимися угонщиками всколыхнул массы евреев и возбудил в мире поддержку борьбы советских евреев за репатриацию в Израиль. В последовавшие 18 лет тяжёлой борьбы десятки еврейских активистов прошли через тюрьмы, многие тысячи стали «отказниками». Всё же к 1988 году евреи победили советскую власть и обрели возможность покинуть СССР. А через три года развалилась и сама страна, притеснявшая евреев. 


История вторая – Ханука американская.
 Греки, управлявшие Иудеей, насаждали среди евреев свою мораль, которая для еврейской традиции – ужасная аморальность. В открытых греками повсеместно в Иудее «гимнастических залах» обнажённые мужчины занимались не только спортом. Еврейская невеста, после освящения её брака под хупой, должна была отправляться к греческому наместнику справлять присвоенное себе греками «право первой ночи». 


Восстание против насаждаемой греками аморальности начала сестра братьев Хашмонаев Йегудит, вернувшаяся после исполнения повинности «права первой ночи» в дом отца с отрезанной головой греческого наместника. Анализ этой истории можно найти в моём эссе «Уроки сестёр наших». 


Победив в восстании, инициированном Йегудит, её братья освободили народ от навязываемой ему греками языческой безнравственности. А по миру усторожённая версия еврейской морали распространилась с принятием народами дочерней иудаизму религии – христианства. 


Однако в наше время в Западном мире, начиная с 70-х годов ХХ века, разразился тяжёлый кризис христианства. Начался он в Европе, позже распространился и на США. Опустели церкви. Люди уходят от веры и, соответственно, от христианской морали. Происходит «Возвращение эллинизма» (так называется и моё недавнее эссе об этом). 


Религиозные еврейские общины в США отчаянно борются, чтобы не допустить в свою жизнь новой аморальности (или возвращения старой). Ортодоксы используют «кошерные» телефоны, которым недоступны определённые номера. Во многих религиозных семьях не допускаются телевизоры – «коробки для идиотов», – как называет их раввин моей синагоги. В части еврейских школ родители должны перед началом учебного года давать подписку, что в их домах нет доступа к интернету. Всё это – попытки жить в Америке, отгородившись от неё. 


Я думаю, что такие попытки безнадёжны. Распространение аморальности как новой нормы Западной культуры стремительно. Колледжи и университеты, всё либеральное общество приняли этику эллинизма как свою новую мораль. Я с ужасом представляю, что мои внучки, сейчас только начавшие обучение в еврейской школе, с годами могут оказаться в американских колледжах с их «хук ап культурой», «месячником секса» (такой проводился, я читал, в университете Нью Мексико) и прочими элементами язычества. 


Спасением от победившего в Америке эллинизма для евреев я вижу только в бегстве. Процент религиозных среди евреев Израиля примерно равен доле религиозного населения среди американцев. Но – важнейшая разница – этот процент в Израиле растёт, а в Америке падает. Израиль – это место, где евреи должны отстаивать свои ценности. Между тем, в Израиле разворачивается своя Ханука. 


История третья – Ханука израильская. Наши мудрецы тысячелетия назад решили посвятить праздник Хануки чуду кувшинчика чистого оливкового масла, достаточного для одного дня, но горевшего восемь дней в меноре очищенного от греческих идолов Иерусалимского Храма. Кажется очевидным, что сегодня это чудо могло бы символизировать возродившийся чудесным образом Израиль, его сверхъестественные военные победы, невероятные достижения во всех областях жизни. 


Однажды я слышал от выдающегося раввина Адина Штайнзальца такую шутку (это было в каденцию кого-то из предыдущих премьеров Израиля): «Главное чудо Израиля заключается в том, что он может существовать при правительстве, которое мы имеем». Эта шутка напоминает нам, что невеликое по еврейским меркам чудо несгорающего масла (пророк Элиша произвёл из примерно такого же кувшинчика раз в сто больше масла, чем случилось в Храме, но никто это чудо не отмечает) было использовано нашими мудрецами для оправдания празднования Хануки потому, что иначе праздновать было бы особо нечего. Династия, начавшаяся с победивших братьев Хашмонаев, оказалась провальной. 


Та неудача содержит важнейший урок для наших дней. Провал случился не только из-за правителей. Значительная часть вины ложится также на ультра-ортодоксов того времени, на их ригидное понимание некоторых элементов еврейской традиции. Так, они абсолютизировали следование тёмному закону о «мамзерах» – незаконнорожденных. 


Понятен моральный посыл закона о мамзерах. Однако одна из проблем следования ему заключается в том, что зачастую голословные подозрения в мамзерстве, не имеющие доказательств, невозможно опровергнуть. Могут родиться беспочвенная подозрительность, а то и клевета. В хрониках средних веков мы читаем, как тяжёлые скандалы, связанные с обвинениями в мамзерстве, разрушали целые общины. 


Распри среди евреев Иудеи начались, когда фарисей Элиэзер прилюдно обвинил Йоханана Гиркана I, сына Шимона, одного из братьев Хасмонаев, победивших греков, правителя чрезвычайно успешного, в том, что тот является мамзером, и призвал его отказаться от функций первосвященника. Такое же обвинение некоторые фарисеи предъявили и правившему позже сыну Гиркана Александру Янаю, завоевавшему для Иудеи приморскую территорию Земли Израиля от горы Кармель до границы с Египтом, то есть фактически всю территорию Израиля в границах 1967 года. 


Основанием для обвинений была практика, по которой, захватив еврейский город – часто случавшееся событие в то обильное войнами время – враги устраивали массовые изнасилования женщин. Любого ребёнка, родившегося в соответствующее после такого происшествия время, можно было заподозрить в «мамзерстве». 


Александр Янай в ответ на оскорбление казнил 6000 человек, а в последовавшей гражданской войне погибло ещё 50 000. Когда Алекандр Янай попытался примириться с фарисеями, возглавлявшими восстание, и спросил тех, что их удовлетворит для заключения мира, он получил в ответ: «Твоя смерть». 


Талмуд учит: «Тора во всей своей полноте существует ради путей мира». Конфликты, затевавшиеся тогда некоторыми фарисеями, посеяли вражду и неприязнь среди евреев и драматично ослабили их государство. После всего лишь 79 лет независимой жизни Иудея, из-за гражданской войны за престол между сыновьями Александра Яная Аристобулом и Гирканом II, превратилась в протекторат Рима. 


Также и случившиеся вскоре разрушение римлянами Второго Храма и рассеянье евреев по миру произошли, по мнению наших мудрецов, из-за беспричинной ненависти евреев друг к другу. А отказ принести в жертву быка, присланного римским императором, послуживший причиной начала войны с могучим Римом, явился, учат мудрецы, следствием неуместно догматичного следования закону. 


Наблюдая сегодняшнюю политическую жизнь Израиля можно увидеть в ней также немало излишнего ожесточения. Светские израильтяне поддерживали разрушение поселений религиозных сионистов в Газе. За это они получили от ХАМАСа на свои головы десятки тысяч ракет. Некоторые направления ультра-ортодоксов на основании трактовок некоторых тёмных мест в ТАНАХе не признают современный Израиль, который платит им пособия; относятся враждебно к армии, которая их защищает. Недружественны друг к другу левые и правые израильтяне, «хариды» и «вязанные кипы». Когда израильский «левый лагерь» использует в предвыборных кампаниях помощь «современного Рима» – США, представляются неусвоенными горькие уроки войны за престол между последними Хашмонаями Аристобулом и Гирканом II, в процессе которой Гиркан II призвал в Иудею римскую армию. 


Предвыборная борьба в Израиле зачастую полна нелепых обвинений и откровенной клеветы. Иногда это даже выглядит занятно – когда, например, премьера Нетаньяху обвиняли в том, что его жена сдала пустые бутылки из-под выпитого в его офисе, а выручку присвоила. 


Беспричинная вражда евреев в древности стала причиной того, что великая победа Хашмонаев отмечается нами сегодня лишь как небольшое чудо кувшинчика с маслом. Нам нужно проникнуться уроком той трагедии и сделать израильскую Хануку праздником трепетного отношения самых разных евреев – левых и правых, религиозных и ещё не осознавших, что они религиозны – друг к другу.