Пурим. Откуда 10т.талантов серебра Амана.

На главную страницу.

В догонку за моей заметкой "Этот загадочный Пурим", хочу дать одно из объяснений, как Аман оценил евреев в 10000 талантов серебра.
Вспомним, что Аман хотел не убить, а истребить евреев, уничтожить их корень. Это как косить траву - вырастит новая. Но можно спалить, убить её корни.
В этом мире еврейскими корнями являются 600т. душ, которые вышли из Египта и приняли Тору на горе Синай (правильно не 600т., а 60 рибо - шестьдесят десятков тысяч).
60 - это числовое значение буквы "ס" - самех, и оно является некоторой магической константой переводящее духовные объекты из одного состояния в другое.
Мы часто слышим, например, что сон есть 1/60 от смерти,
суббота - 1/60 будущего мира,
сновидение – 1/60 пророчества,
огонь – 1/60 ада,
мед – 1/60 манны, ...
ещё 1/60 - как минимальный часть чего-то в объеме, чем можно уже пренебречь.
В отношении к душам евреев 1/60 указывает на точку отрыва еврейской души от источника. Это тот духовный квант, который может быть выделен из цельности еврейских душ. Поэтому запрещено евреев пересчитывать, т.е. выделять их из целого.
Аман, положив за одну еврейскую душу 1/60 таланта серебра, как бы посчитал каждого, выделил каждого из его цельности. В итоге он оценил евреев в 600000 * 1/60 = 10000 талантов.
Но Тора показала их истинную ценность, установленную при пересчете евреев с помощью половинки шекеля с души, и общий вес их составил всего 100 талантов, в 100 раз меньше.
Вернемся ко сну, который 1/60 смерти. Можно быть живым, но духовно мертвым. Аман хочет видеть нас духовно мертвыми.
Но оказывается еврейская душа находится так далеко от смерти, что её называют вечной и жизнь в ней кипит и никогда не прервется, только необходимо наше духовное объединение.
Так выберем жизнь, господа евреи.

Этот загадочный Пурим

На главную страницу.

Пурим самый необычный параздник в еврейском календаре. Этот веселый карнавал с песнями, вином и праздничным застольем празднуется в память о чудесном спасения иудеев от злобного Амана, первого в истории, кто хотел в один день решить еврейский вопрос. Чудо этого спасения описана в книге Эстер - Мегилат Эстер, и относится к событиям 2500 летней давности, когда после разрушения 1-го Храма евреи были изгнаны из своей земли и расселены по всем областям огромного персидского царства.
Сюжет мегелы всем известен, и я лишь представлю ее героев.

И было это в дни Ахашвероша, того Ахашвероша, который властвовцал от Индии до Куша (Эфиопии) - над 127 провинциями. В те дни когда царь Ахашверош, воссел на царский престол свой, что в столице Шушан.

Ахашверош, был любителем пышных пиров со своими подданными. И во время последнего пира возгорелся гнев его на царицу Башти, жену его. И изгнал он её. И стали искать для него новую царицу.

Был в столице один Иудей, имя его Мордехай, сын Яира, сын Шимени, сын Киша, из колена Вениямина.
И был он воспитателем Хадассы - она же Эстер, дочери дяди его, так как не было у нее ни отца ни матери. Девушка эта обладала красивыми чертами и была хорошим видом.

И когда издал царь указ собрать всех девушек красивых видом для выбора ему в царицы, тогда была взята и Эстер в царский дом под надзор Хегея, стража жен.

И взята была Эстер к королю Ахашверошу, в королевский дом его...

После этих событий возвеличил варь Ахашверош  Амана, сына Хамдаты, агагитянина, вознес его, и поставил ложе его выше всех князей, которые у него. И все служащие при царе, что были у царских ворот, кланялись и падали ниц перед Аманом, ибо таков был указ царя. Мордехай же не кланялся и не падал ниц.

Удивительно, что эта совсем короткая история становится настолько важной частью еврейской истории, что во-первых, она была включена в Танах, став его последней, 34-ой книгой (Танах - 5 книг Торы, книги Пророков и писанния).  

Во-вторых, по её слову уже более 2300 лет мы празднуем Пурим. 
В-третьих, мудрецы Талмуда, утверждают, что в конце времен, после прихода Машиаха, все пророческие книги и все писания будут отменены, как исполнившиеся, но Мегилат Эстер не сотрется и Пурим останется.

Рабби Цадок а-Коэн из Люблина говорил, что особенность Пурима, в том, что он проливает свет на всю историю от Сотворения мира до конца дней. 

А Аризаль утверждает, что Пурим превосходит своей духовностью Йом Ки-пур, который означает "как Пурим", то есть он не достигает своего Пурима. 

Слово Мегила - свиток, однокоренное с "мегале" — раскрывать. А имя Эстер от הסתרה  - сокрытие. 

Тогда название Мегилат Эстер можно перевести, как "раскрытие сокрытого", что определяет главную идею книги, в которой за, казалось бы, естественной ходом событий просматривается воля Творца и его высший замысел.

Драма Пурима разыгрывается, когда евреи рассеянные по всем 127 областям Ахашверошовского царства, казалось, потеряли связь с Творцом и больше не плачут об утрате Храма. Ведь галут - это длинная темная ночь, когда ничего не видно, и это время сокрытия "лица" Всевышнего, сокрытие его явного проявления в этом мире. 

И такое состояние называют двойное сокрытие, когда сокрыта сама идея сокрытия - я даже не позреваю, что за всеми событиями нужно искать отпечатки Его следов. 

И Мегилат Эстер хочет донести до нас, что-то очень глубокое и  важное, скрытое за каждым её словом и каждой её цифрой.

Даже имя Творца этого захватывающего спектакля здесь ни разу явно не упоминается.

Название праздника Пурим от персидского слова "пур" - жребий, но пурим, это его множественное число. 
Сказано:

И показалось ему(Аману) унизительным наложить руку на лишь одного Мордехая. И пожелал Аман истребить всех иудеев, которые были в царстве Ахашвероша - народ Мордехая.

В первый месяц, который есть месяц нисан, в двенадцатый год властвования царя Ахашвероша, бросили пур - то есть гораль (жребий) - перед Аманом со дня в день и с месяца на месяц, и пал жребий на двенадцатый месяц. то есть на месяц Адар.

Аман бросал жребий не по поводу того, уничтожать евреев или не уничтожать, а когда это сделать. И пал пур на 13 адара. То есть у него был год на подготовку этой акции. Но пока Амана кидал "Пур", на верху кинули "гораль" для иудеев. Наш гораль против его пура - ну кто устоит. 

Учат мудрецы, что везде в мегиле, где написано царь без определения Ахашверош, имеется в виду царь царей - Всевышний.

И сказал Аман царю Ахашверошу: Есть один народ, рассеянный и разрозненный среди всех народов по всем областям царства твоего, и законы их отличны от законов всех народов, а закон царя они не выполняют, и царю не следует так оставлять их.

Если царю угодно, то пусть будет предписано истебить их, и десять тысяч талантов серебра я отвешу в руки приставников, чтобы внести в царскую казну.

Вот такую характеристику дал Аман евреям - живут разрозненно, законы Торы не выполняют, и ты (Всевышний) должен отсечь их души от своего пристола. Ведь и цена им всем в базарный день 10000 талантов серебра. Так оценил галутных евреев Аман (как он рассчитал см. здесь).

Но Тора в книге Шмот (38.26) нам рассказывает, что каждый еврей давал от себя на строительство Мишкана по пол шекеля. И когда все монеты взвешивались, то получили вес в 100 талантов. 

И мидраш говорит, что половину шекеля стоит сам еврей, но вторую половинку шекеля добавляет ему Ашем - и это составляет цельность одного еврея. 

Строительство Мишкана было их совместным предприятием и каждая еврейская душа включает в себя часть от Ашем. 

Но только когда евреи едины они стоят в 100 раз меньше, чем когда они сами по себе. Единство отрывает их от законов природы.

Аман не понимает сути евреев и поэтому так сильно переплачивает. 

Но он готов переплатить много больше, ради реализации своего замысла. 

Он потеряет своё серебро сразу, как только Эстер прикажет Мордехаю "Иди и собери всех евреев!".

Здесь не упоминаются разные группы евреев, не говорится народ Израэля. Нет, Эстер приказывает просто собрать всех евреев, ведь их души всегда соединенны с творцом. Но их нужно собрать.

Тогда снял царь перстень свой с руки своей, и отдал его Аману, сыну Амадаты, агагитянину, врагу иудеев.

И сказал царь Аману: серебро отдается тебе и народ - поступай с ним как тебе угодно.

Всевышний предоставляет Аману полную свободу - вот тебе народ, давай, попробуй извести его. И мы знаем чем эта игра со Всевышним для него закончилась. Он таки и был повешен на столбе, который сам приготовил для Мордехая.

Иудей Мордехай и амалекитянин Аман - евреи и Амалек. Две непримиримые силы, которые вместе сосуществовать не могут.

Впервые мы познакомились с Амалеком в Торе, когда он напал на сынов Израиля при исходе из Египта. Напал сзади, уничтожая детей, женщин, больных и слабых. И Моше послал Йошуа на битву с Амалеком, и ослабил Йоашуа Амалека.

И сказал Ашем Моше: запиши это на память в книгу и внуши Йеошуа, что совершенно сотру я память об Амалеке из под небес". И воздвиг Моше жертвенник, и назвал его Ашем – знамя моё". И сказал: "... что война у Ашем против Амалека из рода в род.

Слово Амалек – עמלק можно прочитать как לק עם – "народ-кровопийца"; это народ, мечтающий напиться крови Израиля. Его ненависть к евреям иррациональна и сам человек не в состоянии его победить, но только если у него есть помощь от Ашем. И из рода в род Амалек будет восставать против евреев, в надежде на разрыв этих связей. Но Амалек оказывается и главной силой, которая подталкивает нас к Творцу.

Одна из необычных заповедей Пурима - выпить столько вина, чтобы уже не различать где Мордехай, а где Аман, или правильнее - не различать "Барух Мордехай" (благословем Мордехай) от "Арур Аман" (проклят Аман).

Смысл этой заповеди раскрывается через гематрии этих слов - гематрия "Барух Мордехай" равна 502, и гематрия "Арур Аман" тоже 502!  
А значит их играет один и тот же актер в двух масках. Они два полюса одной силы - один притягивает свет Творца, другой от него бежит.

Можно сказать, что герои мегилы составляют треугольник в вершине которого царь Ахашверош, в основании Аман и Мордехай. А в центре Эстер, как символ осиротевшей еврейской души растерянной и гонимой, но сохранившей свое духовное единство и надежду на защиту Ашем. В народе это называют уши Амана или гоменташн, составленное из слов гАман и таш - слабость. Т.е. слабость Амана - это когда евреи, как маковые зернышки сплотились для противостояния его замыслам.
Но победить Амана можно только, если Ашем ожесточит против него сердце Ахашвероша. А это возможно, если на приказ Эстер евреи откликнутся, как один. 
Мегила описывает идеальный случай, поэтому исход того Пурима закончился праздником. Но в 2000-летней галутной истории у евреев было много разных Пуримов, больших и малых и не всегда находился голос призывающий к соединению. И тогда план Амана частично проходил. 

В мегиле есть слова с увеличенными или уменьшенными буквами. Было ясно, что они несут какую-то информацию о будущем, какое-то предупреждение нам. Но, к сожалению, понять их мудрецы могут только после свершившихся событий.  

Так Хватам Сафер нашел смысл двух увелеченных букв ת и ח в слове слове (1.6) חור и в слове (9.29) ותכתוב . Он учит, что здесь скрыто, что замысел Амана частично был реализован Богданом Хмельницким в год 1640 -  (408 - תייח) .

Другая тайна волновавшая мудрецов, есть в списке имен десяти повешенных сыновей Амана - три буквы меньше нормального размера - ת  ,ש ,ז ,

И после войны, все увидели, что они указывают на год 1947 (תשייז), когда были повешаны 10 главных фашистских преступников.

Но все же, в чем смысл веселья Пурима.

По простому смыслу - евреи чудесным образом избежали полного истребления и уничтожили своих врагов.
И это надо праздновать 2500 лет? 
За это время мы испытали много других трагедий. 

Что-то не так, иначе зачем Мегила Эстер включена в Танах.

Магила Эстер написана в конце Вавилонского изгнания. Впереди, чудесным образом отстроен Второй Храм, но дальше евреев ждет 2000-летнее Римское изгнание, в котором часто никто не был уверен доживет ли он до завтрашнего дня. И Мегила хочет поддержать нас перед, казалось бы, беспросветным будущим. Показать, что Ашем не отрекся от своего народа, а только встал за занавес, и оттуда управляет миром и поддерживает нас в этой нашей тяжелой работе по исправлению человека.

Не отрекаются любя, и перед страшным прыжком в эту бездонную ночь галута Ашем нам подмигнул, дал нам знак из Пуримского спектакля и принес в наши души понимание и оптимизм.
Мегила собрала нас рассказать, что же ожидает евреев впереди и показать нам сущность нашего главного будущего врага - Амана амалекитянина, принесшего в мир такую иррациональность, как антисемитизм. До Амана антисемитизма не было. 
Как народ, амалекитяне давно не существуют, но они существуют как духовная сущность противостоящая творцу, который его и создал.
Амалек рассеян по душам наших притеснителей и мы их видим каждый день. Были гиганты разрушений, такие как Богдан Хмельницкий, Гитлер, Сталин. Были и поменьше. Но главное сражение будет впереди. Амалек будет истреблен, но только в конце времен, когда произойдет полное исправление человека (полный тикун). А пока он очень полезное для Ашем средство воздействие на нас, своих подопечных.
В Пурим мы радуемся, что 13 адара евреи собрались, чтобы отстоять свою жизнь. Аман был повешен, а  во всех 127 областях Ахашверошевского царства было убито 75000 его соратников. А в столице Шушане убито 500 и десятерых сыновей Амана повесили. Но 14-го адара в Шушане, по разрешению царя, убили ещё 300 амолекитян. Но нигде не грабили.

И следующий день сделали днем пира и радости, потому что чудеса совершил для нас Ашем и обратилась печаль в радость. 
Известно, что в Танахе нет одной цифры просто так, для статистики. И эти числа 75000 и 500 и 300 несут огромный смысл, связанный с завершением работы в этом мире. Но их истинная суть откроется нам только в конце времен. И это будет тот удивительный смех, который называется "смех Ицхака". Когда все перевернется самым неожиданным образом и "будет свет, веселье, ликование и достоинство".

В системе еврейских праздников каждый из 9 праздников занимает свое место в ступенях духовного продвижения евреев. 

Год начинается с Песаха - рождения народа Израэля. А заканчивается год Пуримом - победой над Амалеком и это символизирует этап полного завершениия работы евреев в этом мире.
И вот это мы и отмечаем в Пурим - мы радуемся не прошлому, а будущему.

И это наш бесконечный оптимизм длиною в вечность, что, конечно же, чисто по еврейски.
И скажем Лехайм!

На главную страницу.

рав Ури Шерки. Идеал и реальность

На главную страницу.

"И увидел народ, что медлит Моисей спуститься с горы" (32:1)
Почему же Моисей медлил спуститься? Конечно, в определенной степени это вопрос топографии - спуститься с горы, занимает время. Но почему бы тогда Моисею не получить скрижали внизу, так, чтобы сразу оказаться вместе с народом?
Проблема состоит в том, что существует разрыв между идеалом и реальностью, - и этот разрыв выражается в реальном расстоянии между вершиной горы и ее подножием. Моисей не может получить скрижали у подножия горы, так как их уровень несравненно выше уровня народа. Разрыв между идеалом и реальностью можно символическим образом описать как ситуацию, при которой большой свет входит в слишком малые сосуды не готовые его воспринять - и это приводит к тому, что сосуды разбиваются.

Похожим образом было волнение в еврейском обществе Иерусалима в преддверие Рош hа-Шана 5600 (1839-1840) года - поскольку в книге Зоhар написано, что после этого момента откроются источники мудрости в мире, и придет Избавление народу Израиля. Как это казалось в то время, предсказание не исполнилось, и поэтому некоторые даже разочаровались как в Избавлении, так и в иудаизме вообще. С нашей сегодняшней точки зрения, нам понятно, что процесс Избавления, действительно начался тогда - но процесс этот весьма длительный.
Всегда когда что-то начинается, есть сильное желание, чтобы это реализовалось немедленно в полной мере, и всякие задержки приводят к разочарованию. И как реакция на эту задержку возникает возражение против всего процесса - и именно это есть грех Золотого Тельца.
Наши мудрецы в Иерусалимском Талмуде, говорят, что грех Тельца происходил именно в тот час, когда скрижали были переданы Моисею; и хотя Всевышний хотел тогда отобрать скрижали - Моисей оказался в силах удержать их у себя. И это случилось потому, что по сути своей Тора должна была быть передана народу Израиля.
Тора – это слово Бога народу Израиля. И нет никакого смысла в слове, которое некому сказать. Моше оказался в силах удержать скрижали - потому, что если бы скрижали были отняты, то в них уже не было бы никакого смысла.

Урок Золотого Тельца состоит в том, что невозможно уклониться от избранности Израиля и от получения Торы, даже, если мы и согрешим очень сильно.
Маhараль разъясняет почему грех Тельца произошел именно в момент получения скрижалей. Он объясняет это в рамках постоянной борьбы между природным и над-природным.
Природа требует однородности, а все над-природное исключительно, не подчинено общему закону. Однородность и исключительность всегда воюют друг с другом. Обычный не выносит уникального. Встреча Моисея с Богом и получение Торы – событие уникальное, и природа восстает против него всеми своими силами.
Еще до греха Тельца, Бог возвестил Моисею, что ангел будет вести Израиль -
23:20 "Вот Я направляю ангела перед тобою, чтобы хранить тебя в пути и привести тебя в то место, которое я приготовил".
И комментарий Раши говорит: "Здесь им было возвещено, что в будущем они согрешат и Шехина скажет им: "ибо Я не пойду в твоей среде".
Т.е. из-за греха Тельца Бог не будет Сам вести народ, а пошлет вместо этого ангела. В соответствии с этим, грех Тельца – это часть плана Дарования Торы, поскольку после такого поднятия, очевидным образом следует ожидать преткновения.
Моше медлил прийти, так как его положение соответствовало идеалу, и он не мог соответствовать уровню народа в тот час - а поэтому необходимо было время для того, чтобы ликвидировать этот разрыв. Но задержка Моисея и грех народа прояснили нам, что Божественный Выбор народа Израиля не зависит даже от самого еврейского народа и вовеки не изменится.

На главную страницу.

p.М.Гитик. Шмот. Ки Тиса.

На главную страницу.

Буквальное значение вынесенных мудрецами в заголовок слов  "Когда понесёшь"  - даёт наилучшее (конечно же) представление о содержании главы.
Невероятная тяжесть ответственности, взваленной на себя Моше, - весь еврейский народ. Попавшее в эту недельную главу, говорит в первую очередь об исправлении, раскаянии и возвращении, о том, что "нет отчаяния в этом мире... совсем".
Еврей, проснувшись, произносит традиционную молитву "Модэ ани" и завершает "как велика Твоя вера в меня" - Творец даёт нам каждый день силы нести на себе любые тяготы, чьё единственное назначение - сделать нас по-настоящему выносливыми.
"Не желает Всевышний смерти мерзавца, а лишь его исправления - и жизни" (из молитвы Дней трепета).

Корни галута.

 И увидел народ, что опаздывает Моше
 спуститься с горы, и столпился народ
 на Аґарона, и сказали ему: Встань, сделай
 нам источник всех сил, которые шли
 бы перед нами, так как этот человек,
Моше, который вывел нас из страны
 Мицраим, неизвестно нам, что произошлос ним.

Шмот, 32:1

Говорит мидраш:
Любое несчастье, выпадающее на долю еврейского народа, содержит в себе часть золотого тельца.
Глобальность последствий хэт-ґа-эгель- “промаха тельца” - не подлежит сомнению, вот только в чём смысл преступления, совершённого евреями?! Ведь попытка обвинить их в идолопоклонстве не выдерживает испытания на здравый смысл: стоявшие у Синая, не проходит и сорока дней, опускаются до идолопоклонства перед материальной формой?! Но самый простой из доводов, делающий вывод об идолопоклонстве невозможным, - это слова самой Торы:
И сказали: Вот твой бог, Израиль, который вывел
 тебя из страны Египетской (Шмот, 32:4).
Я намеренно выбрал не лучший (мягко выражаясь) перевод, дабы подчеркнуть абсолютную бессмысленность подобного восприятия. Ещё не остывший после выплавки телец - это Всевышний, который тремя месяцами ранее вывел их из Египта? Бред!
Но, простите, а как прикажете сие понимать? Абсолютно буквально! Но прежде снова прочитаем слова Торы:
“И сказали: Вот источник твоих сил, Израиль” (Шмот, 32:4).
"Вот" вовсе не означает "это". Его смысл - указать. Представим себе период Первого Храма. В ответ на вопрос "Где Б-г?" вполне можно указать на Храм, в котором Всевышний ощутим вне всякой связи с интеллектом и желаниями.
Как очевидно следует из слов "так как этот человек Моше, который вывел нас из страны Мицраим", проблема, которую увидели перед собой евреи, - отсутствие “путь указующего” (комментарий Раши) Моше. Отсюда их выбор материала: золото - символ неизменности и уж, по крайней мере, “крепче” протоплазмы.
Выбор формы (телёнок) также прямо указывает на высочайший духовный уровень "грешников". Мудрецы отмечают прямую связь между Храмом, где в Кодеш-ґа-Кодашим присутствовал образ детей (крувы), и “детёнышем” быка, которого отлили из золота евреи. Эту связь можно проследить из видения пророком Йехезкелем Меркавы - эманации высшего света в наш мир:
“И образ их лиц - лицо человека... справа, и лицо быка...слева” (Йехезкель, 1:10).
Правая сторона - цель-геула, левая - средство-галут. Отсутствие Моше воспринимается как изменение состояния мира из геулы (полное раскрытие) обратно в галут (сокрытие, пусть и частичное). Напомним, что символом Йосефа, олицетворяющего собой галут, является именно бык.
Тем самым, ошибка евреев определена: они выбрали путь галута (левую сторону, "лицо быка"), вопреки имевшемуся у них пути геулы. Принципиальнейшее отличие между этими путями, реализованное через известную нам историю последних трёх тысячелетий, мы уже частично объяснили, а побудительные причины такого выбора читатель может найти в других комментариях на эту недельную главу из книги Шмот. Обратим внимание также на обращение ваятелей тельца к Аґарону, которое мало вяжется с образом идолопоклонников, и в особенности на слова:
“И объявил Аґарон: Завтра - празднество для Всевышнего!” (Шмот, 32:5).
Очевидность уловки Аґарона - “завтра, на сороковой день придёт Моше и недоразумение разъяснится” - не должна заслонить от нас целенаправленность праздника - “для Всевышнего!” Я полагаю, что даже этих двух фактов - обращение к Аґарону-коґэну и празднество в честь Творца - достаточно для полного отрицания версии идолопоклонства. Мы же пока удовлетворимся объяснением желания евреев найти в золотом тельце замену "непришедшему" Моше.

Нетерпение сердца

 И увидел народ, что опаздывает Моше
 спуститься с горы, и столпился народ
 на Аґарона...
Шмот, 32:1


Сорок дней отделяет высочайшее из духовных состояний еврейского народа - Синайское Откровение - от величайшей из его ошибок. Эмбриональность этого периода очевидно намекает на “ґалахическое число” 40-1. Именно этим “числом” обозначено количество запретов шабата. Или количество ударов, полагающихся за определённые преступления. Учитывая специфические особенности промаха золотого тельца мы сможем проецировать на себя его уроки.
Вожделевшие ощущения близости к Всевышнему на тридцать девятый день (40-1) раскрыли свои сердца в крике:
"Сорок дней уже прошло!"
Ощущение самостоятельности эмбриона, наступившее днём ранее положенного срока, привело к разбиению первых скрижалей и сравнимо с пред Вкушением плода в Эденском саду.
Цельность и полнота, они же - совершенство формы, требуют терпения, по-другому - ощущения, что всё идёт по плану Творца.
Мораль: учёные и иже с ними бьются над вопросом, когда плод считается полностью сформированным. Еврейские мамы давно знают ответ: плод считается сформированным в момент вручения ему диплома медфака или юрфака.
Или, в переводе на еврейский, результат - это Подарок, а нетерпение сердца - эмоция, которую а-идише коп- "еврейская голова" обязана взнуздать.

"А человек этот, Моше... "

 А человек этот, Моше, который вывел нас из страны Мицраим, неизвестно нам,что произошло с ним.

Шмот, 32:1

Говорит мидраш, что на тридцать девятый день сатан показал евреям Моше, лежащего в кровати, и именно эта “картинка” стала детонатором духовного взрыва, который привёл к "золотому тельцу".
Мудрецы этим мидрашем, очевидно, намекают на "бренность", т.е человечность Моше, который при всей очевидной близости к Создателю, тем не менее, был лишь человеком, время от времени нуждавшимся в отдыхе, а, следовательно, ограниченным!
Не появление Моше в день, который они посчитали за сороковой, забыв святое правило всех советских командированных: “день отъезда, день приезда – один день”, привело ко всему последующему. И странные (это ещё мягко выражаясь) слова: “Моше, который вывел нас из страны египетской”, приобретают очевидный смысл (его определяет РаШИ в своём комментарии на них). Евреи видели в Моше "путь указующего" пророка, и в этом ошибочном восприятии Моше и заключалась причина золотого тельца.
Впрочем, впервые этот мотив, "нет бога кроме аллаха, а Моше – пророк Его”, прозвучал на берегу последнего моря как заключительный аккорд разрыва всех завес, скрывавших Творца:
"И поверили во Всевышнего и в Моше, его раба (работника) ".
Мудрецы рисуют эту ошибку в понимании роли Моше в следующем мидраше:
"Сказали евреи: Какая у него [Моше] жирная шея, какие у него толстые ляжки, а всё от нас!".
Образы этого мидраша расшифровываются с помощью старой детской присказки "прыжки в ширину". Ошибка в измерении – ширина вместо длины, а в нашем случае – толщина вместо выси! Евреи увидели Моше, точнее, не увидели его, в иной плоскости Бытия. Вместо высоты (длинные ноги, высокая шея) – толщина, доставшаяся Моше благодаря евреям (“а всё от нас”).
Совместим всё вышесказанное в одном слове – посредник. Его отрицательный в данной коннотации смысл следует из следующих слов:
“И сказал Всевышний Моше: Так скажи сынам Израиля: Вы видели, как с неба говорил я с вами” (Шмот, 20:19).
Подчёркнутая выделенность Синайского Откровения в сравнении с любыми другими раскрытиями Творца перекликаются с вопросом Моше ко Всевышнему у “куста, который горит и не сгорает”: “И сказал Моше Всесильному: Вот я прихожу к сынам Израиля и говорю им: Всесильный отцов ваших послал меня к вам, и скажут мне: Как имя Его?, что отвечу им?” (Шмот, 3:13).
Понятно, что имя Всевышнего это уровень раскрытия Творца, и Моше со всей очевидностью предполагает, что высочайшая ступень контакта с Творцом, бывший у Авраhама, Ицхака и Яакова, окажется недостаточным, чтобы подвинуть евреев на Исход. Ведь уровень, с которого они спустились в Мицраим, как раз и был уровнем Яакова, уровнем праотцев. А спускаться подъёма ради на ту же самую высоту, с которой начался спуск, бессмысленно. Все тяготы египетского рабства тогда зачем?
И ответ Всевышнего Моше как раз и даёт нам возможность оценить небывалую высоту Синая:
“И сказал Всесильный Моше: Я – Сущий, который Будет” (Шмот, 3:14).
Имя Всевышнего, здесь упомянутое, связано с будущим, и более не появляется нигде во всей Письменной Торе. Речь идёт о времени, когда: “Станет вся Земля (наполнится) контактом со славой Всевышнего”, т.е. всё сущее очевидным образом окажется проявлением Создателя, свидетельством Его славы.
Конечный результат, на который нацелил Творец Мироздание, был подарен тогда на Синае. Приобретение навсегда Синайского уровня и составляет нашу историю (Работу) последних трёх тысячелетий.
Прямая (без посредников!) связь с Создателем – есть Цель Творения. Ужас ошибки евреев, увидевших в Моше посредника, становится явным.
Ещё одна возможность убедиться во всеобъемлющести промаха золотого тельца через потерю прямого контакта с Творцом – это сравнение понятий “дибур” (речение) и “мицва” – приказ.
Как мы помним (620-1) букв десяти речений на первых скрижалях позволяли обладавшим Синайским зрением прямой (визуальный) контакт со всей Торой. (613 + 7 законов).
Но отчего законы, данные на скрижалях, называются речениями, а полученные через Моше весьма жёстко приказами?
Ответ можно получить через следующую аналогию. Обожаемый солдатами главнокомандующий, обращаясь к солдатам перед боем, говорит: "Ребятушки, сдюжим!". Его сорванный командами голос звучит неожиданно мягко, у него нет надобности кричать. Солдаты его обожают и готовы по его слову, что называется, “в огонь и в воду”.
В каком случае, тем не менее, ему придётся прибегнуть к форме приказа?! Посылая солдат на смерть? С любовью сказанных тихих слов хватит и в этом случае. Только передавая требуемое через адъютанта будет вынужден главнокомандующий обратиться в жёсткой форме приказа.
Сегодняшние мицвот-приказы – прямое свидетельство отсутствия у нас непосредственного контакта с Творцом. В словах Всевышнего, сказанных через пророков, тщетно разыскивать ЦУ в форме приказов. Выбор евреями левого (галутного) Пути предопределил возможность разрушения Первого Храма и исчезновение пророков, возможность появления в нашей истории крестовых походов и Богдана с Адольфом и иже с ними.
Принцип недостаточности
 Попробуем коснуться одного из самых трагических эпизодов в Пятикнижии - эпизода создания Золотого тельца, который для вышедших из Египта должен был заменить Моше рабейну, поднявшегося на гору к Всевышнему:
"Встань, сделай нам Источник всех сил, который пойдёт перед нами, ибо сей муж Моше, который вывел нас из страны Египетской, - не знаем, что с ним случилось." (Шмот, 32:1.)
Неверная оценка роли Моше как сопричины привязанности Творца к еврейскому народу привела к реализации желания иметь постоянно ощутимую связь с Всевышним. Даже выбор металла - золото - недвусмысленно указывает на претензию на вечную сохранность этой привязанности, которую не смог обеспечить (по мнению создателей тельца) даже самый великий из евреев.
Именно бренность человеческой оболочки заставляет евреев искать наиболее константную, неизменную форму. О быке мудрецы говорят: "Однодневный бык - уже бык". Попытка остановить - пусть даже на самом верху (как им казалось) - динамику развития отношений между еврейским народом и Всевышним привела лишь к установлению духовного потолка, которым и явился Золотой телец. Отсюда необходимость его уничтожения во всех поколениях и воцарения для каждого еврея главнейшего принципа: "В наших отношениях с Творцом не существует достаточного".

На главную страницу.

Рав Меир Брук. Ту би Шват и параллели.

На главную страницу.

В этом году календарь оказался более ранним, чем обычно. Мы с Вами уже прошли часть месяца Шват и через неделю  (15 января)  будем праздновать Еврейский праздник Ту би-Шват.
Есть интересные параллели между тем, что недавно праздновался светский Новый Год и между Новым Годом Деревьев.
Официально-формальная версия Ту би-Швата связана с тем, что в Израиле действовал закон отделения десятины от плодов и важно было выбрать годичный интервал внутри которого подсчитывать урожай и отделенную от него десятину.
Но в более позднее время великий мистик Аризаль - предложил наполнить этот день глубинными смыслами.

Во-первых, у нас возвеличивается дерево - как духовный символ.
В прошлой статье мы писали о том, что Тора выделила две истории связанные с деревьями.
Это история ошибки и падения Адама, связанная с Деревом Познания и это история начала Избавления евреев, связанная с горящим кустом - через который Б-г вышел на первый сеанс связи с Моше.
Очень любопытно проследить связь символик светского Нового года и еврейских сюжетов.
В светский Новый год - на елку вешают игрушки и лампочки.
Яркие и привлекательные игрушки - напоминают плоды, которыми соблазнились Адам и Хава.
А лампочки (в старину - свечки) - напоминают огоньки горящего куста.
При этом - сейчас и игрушки и лампочки - в-основном служат "детской радостью". Но тем не менее - для внимательных взрослых - это может служить ассоциативной связью с глубокими символами сюжетов Торы.
Мы - религиозные евреи - не используем в явном виде новогоднюю елку, но осознавать эти связи весьма полезно.

Второй темой Ту би-Швата являются плоды.
Плоды - это то, что приносят деревья и то что приносит пользу людям.
Аризаль отсылает нас к символике Святой Земли. В Ту би-Шват мы выделяем семь плодов, которые связывают нас с Израилем.
Это - пшеница, ячмень, маслины, виноград, финики, инжир и гранат.
И снова - мы можем на разных уровнях воспринимать эти символы.
С одной стороны, мы накрываем стол и выставляем на него эти семь плодов.
И мы делаем трапезу с благословениями - на которой эти плоды доставляют нам радость - как вкусная пища.
С другой стороны, эти семь плодов - прокладывают связь к десяти сфирот в человеке.
У нас есть три парных сфирот: Хохма-Бина, Хесед-Гвура, Нецах-hод.
И если парные сфирот засчитывать за один объект - у нас 10 сфирот выстроятся в семь объектов. Эти семь объектов - имеют телесную локализацию - от копчика до макушки головы.
И любопытно, что в таком "линейном" виде они совпадают с семью чакрами - в восточных духовных системах.
Также интересно, что среди семи плодов есть три - которые бывают двух видов - темные и светлые.
Это ячмень (темное и светлое пиво), виноград и инжир.
Эти три растения соответствуют парным сфирот: ячмень - Нецах и hод, виноград - Хесед и Гвура, инжир - Хохма и Бина.
Мы можем выстроить процесс вкушения плодов - таким образом, чтобы параллельно символически двигаться вдоль позвоночника - вдоль систем чакр и сфирот. И подниматься по духовной "лестнице Яакова" - от копчика до макушки головы.
Интересно, что копчик напоминает рудимент хвоста и символизирует самую низшую часть нашего сознания. Макушка головы связана с гранатом, который является очень мистическим плодом. Также если мы посмотрим на форму граната, то мы увидим, что в месте раскрытия скорлупы плода - он имеет форму короны. Поэтому он может иметь связь с макушкой головы и символизировать царственность.
Средние - промежуточные уровни - связаны с самими сладкими плодами - финик, виноград (изюм) и инжир.
Сладость - также является мистическим элементом.
Она доставляет нам радость.
Три плода - финик, изюм и инжир - доставят радость детям как "натуральные конфеты".
И при этом - на "взрослом" Седере - мы также реализуем виноград в виде "взрослого" вина, ячмень можем реализовать в виде "взрослого" пива, а пшеницу в виде "взрослых" водки.
И наконец - плоды символизируют наши достижения, начиная с семейных и заканчивая творческими.
Мы видим, что еврейский новый год деревьев - имеет параллели и с западно-светским и с восточно-духовным, он несет радость детям и глубину взрослым.

На главную страницу.

рав Шерки. Шмот. Каково же имя?

На главную страницу.

В начале книги Исход приводятся имена: "И вот имена … Реувен, Шимон…" и т.д. Но после того, как умерло поколение, спустившихся в Египет, осталось лишь общее имя "народ сынов Израиля" (1:9). А после этого, исчезает и это имя, и остается только "народ" (1:20). И это египетский подход - стереть всякое самоопределение, как личное, так и духовное, и превратить всех в безличные единицы, когда значение каждого в отдельности ничтожно по сравнению с коллективом, строящим "города запасов". Таким образом, в истории рождения Избавителя уже не упоминаются личные имена, а говорится: "некто из дома Леви", "дочь Леви", "ребенок", "его сестра", "молодая женщина", "дочь фараона", "служанка", "мать ребенка". И это говорит нам о стирании личности.

Мы даже не знаем еврейского имени Моисея. А у имени "Моше" есть двойной смысл. На египетском языке смысл его имени "сын", или "вода". И так объясняются слова дочери фараона: "и он был у нее вместо сына, и нарекла имя ему Моше" Но его мать объяснила это египетское имя также и в соответствии с его еврейским значением: "и сказала (его мать) ведь из воды ты вынула его".

Моисей вырос между двух культур, и между двух предназначений. В качестве усыновленного сына фараона, он мог стать следующим царем Египта, в качестве сына Амрама, главы колена Леви, он мог стать будущим царем Израиля.

"И вырос Моше и вышел он к братьям своим" (2:11). Рав Авраам ибн Эзра объясняет: "братьям - египтянам". Рамбан объясняет: " братьям - евреям". И представляется, что Моше пошел проверить, кто же его братья, и решить, кто прав, ибн Эзра или Рамбан. Когда он увидел, что египтянин бьет еврея, он решил, что евреи – его братья, как написано: "… египтянин бьет еврея из братьев его". (2:11) Началом пути Избавителя обязана быть солидарность со страданиями народа, - и это еще до всякого откровения, до того, как он услышит слово Бога.

Когда уже началось Избавление, спрашивает Моисей о себе: "кто я?" (3:11). И о Боге: "как Его имя?" (3:13). Для того, чтобы прийти к Избавлению, необходимо знать, какого Имя Того, силой которого мы действуем - т.е. какова миссия, которую человек выполняет, и в соответствии с каким принципом Всевышний управляет миром в это время. Поэтому подчеркивает Моисей "я пришел говорить именем Твоим" (5:23), а не просто с той или иной миссией.

Мидраш говорит: "Говорили египетские астрологи, что родился Избавитель Израиля, но не знали, в среде Египта ли родился, или в среде Израиля". И из слов мудрецов мы видим, во-первых, что уже за восемьдесят лет до Избавления были люди, которые ощущали его приближение, несмотря на то, что все эти годы ничего не происходило. И наблюдающий за этим мог бы разочароваться и сказать, что все разговоры об Избавлении – выдумки. И в этом заключена тайна Избавления - которое продвигается медленно, скрытыми путями, до тех пор пока не предстанет в полном своем свете.

И также из этого мы можем заключить, что Избавитель обязан иметь двойную идентичность, которая, с одной стороны в корне своем соединяет его с народом, но со стороны культуры – он соединен с другими народами. И это обеспечивает процесс Избавления, которые включает в себя, как Избавление Израиля, так и Избавление человечества. 

На главную страницу.

Рав Шерки. Берешит. Династия рабынь

На главную страницу.

Рав Шерки. Династия рабынь.

Билhа и Зилпа вначале появляются в еврейской истории как рабыни Рахели и Леи. В лингвистическом смысле слово "рабыня" (шифха) близко в иврите к слову "приложение" (ниспах, с заменой ш-с). Всегда в Торе рабыня это как бы приложение к с центральной женской фигуре.

Представляется, что рабыни были старше самих праматерей и служили их воспитательницами. Тора рассказывает, что кормилицей Ривки была Двора, и Тора считает ее важным персонажем, поскольку рассказывает о дне смерти Дворы, а вот о дне смерти Ривки не рассказывает (при том что мудрецы говорят нам, что Ривка умерла в тот же самый день). И причина заключается в том, что именно Двора была источником праведности Ривки, она сформировала ее личность. Двора на иврите означает пчелу, которая создает мед, и это подобно тому, как кормилица дает ребенку молоко. Мед и молоко символизируют скрытые тайны жизни, поскольку именно эти продукты "происходят от нечистого, но сами – чисты".

Работой Дворы было извлечь чистую душу Ривки из дома Бетуэля. И так же Билhа и Зилпа воспитывали и заботились о Рахели и Леи, так, что те выросли под скрытым влиянием рабынь.

Есть еще один, как бы второстепенный персонаж в семье Авраама - та, кто, как видно, была ответственна за воспитание Сары, и это ее сестра Милка, про которую сказано: "вот, и Милка тоже родила сынов Нахору, брату твоему". (Ваера 22:20)

Смысл имени Милка связан со словом леhималех – советовать. Из всего этого видно, что в семье Авраама была тайная династия рабынь, назначением которых было – воспитание праматерей.

На происхождение Билhи и Зилпы есть намек в конце главы "Вейеце": "И отвечал Лаван, и сказал Яакову: дочери – мои дочери". (Бытие 31:43)  Основываясь на этом стихе, мудрецы говорили, что и Билhа и Зилпа были дочерьми Лавана, но от другой жены.

В книге "Завещания патриархов" (одна из книг не вошедших в библейский канон), в "Завещании Нафтали" сказано, что имя матери Билhи и Зилпы было Хава, и их отцом был Ахоти. Имена родители Билhи и Зилпы напоминают нам о первой паре на свете: о Адаме и Хаве. Имя их матери идентично имени первой женщины, а имя отца, "Ахоти" в переводе означает "моя сестра" и намекает на стих из книги Притч (7:4) "Скажи мудрости: "Ты сестра моя!" Мудрость, это то, что потерял Адам после греха.

"Завещание Нафтали" сообщает дополнительные подробности о семье рабынь. Сестрой "Ахоти" была Двора, кормилица Ривки, отцом Ахоти и Дворы был Уц, старший сын Нахора и Милки. Вся эта семья – Милка, Двора, Билhа и Зилпа происходят от одной ветви в семье Нахора. И также имя Уц связано со словом "совет" (на иврите эца). В каббалистическом дереве сфирот эти персонажи соответствуют сфирот Хохма и Бина (Ахоти и Хава), и над ними находится Божественный Совет (Уц).

Таким образом мы видим четыре персонажа в семье Нахора:

1. Хава – она же бина (как сказано у мудрецов: "дополнительное понимание дал женщине")
2. Ахоти – это хохма
3. Уц – первоначальное желание, глубокий Божественный совет, что предшествует хохма и бина.
4. Двора – услаждающая (сглаживающая) закон, извлекающая чистое из нечистого.

На главную страницу.