Три недели между постами 17 Тамуза и 9 Ава.

На главную страницу.

С первого дня своего рождения евреи были соучастниками формирования характера своей будущей истории, в которой взлеты чередуются падением, после которых происходит новый этап осмысления и подъема.
После волнительных Песах и Шувот наступают дни траура, отмеченные на еврейском календаре 17 Тамуза и 9 Ава. Все самые страшные события еврейской истории связаны с этими днями. Это и разрушения первого и второго Храмов, изгнание из Испании, начало Второй Мировой войны и многое, многое другое.
Но главной трагедией все же остается разрушения обоих храмов. 
В этих точках произошел перелом еврейской истории и потому мудрецы установили эти особые дни в нашем календаре.
Между постами 17 Тамуза и 9 Ава ровно 3 недели, которые называют "Между двух теснин". В эти траурные дни евреи не устраивают веселий, свадьб и вообще отказывают себе в разных удовольствиях, например, не пьют вино, не едят мясо, и т.п. Но время это не для плача по разрушенным святыням, а для обдумывания и осознания причин, приведших к этой катастрофе.  Иначе мы не сможем исправить проклятия этих дней.

Мудрецы говорят, что корень всех наших бед - это "золотой телец".
Когда Моше, после 40 дней пребывания на Синае, спустился с горы с двумя Скрижалями Завета, дарованные ему Ашем, он застает евреев, танцующих вокруг Золотого тельца. Моше в гневе разбивает скрижали и наказывает виновных.
И позор этот случился 17 Тамуза. С этого дня началась утрата духовного величия общины Израэля. И особенность 17 Тамуза в том, что в тяжелые периоды истории, события происшедшие в этот день становятся той трещиной, после которой наступает полная катастрофа.
И такой первой катастрофой стал день 9 Ава. День, когда вернулись 12 разведчиков, посланных Моше в землю Кнаан. 
40 дней разведчики исследовали страну, которую Ашем обещал дать евреям, но вернувшись, 10 из них разнесли дурную молву об этой земле и убедили народ не входить в нее. Евреи отказались от того, ради чего были выведены из Египта.
Думается, что Ашем был уверен, а Моше, по-видимому, ожидал такого исхода, ведь начиная от "золотого тельца" Тора нам рассказала ещё о девяти скандалах в стане Израиля, а каждый скандал приводит к внутреннему надломому. Но последняя 10-я ступень может стать уже ступенью полной духовной разрухи. В таком состоянии в эрец Кнаан не входят, из него изгоняют. 
Но шанс был дан и они от него отказались.
Тора говорит: ".. И плакал народ в ту ночь" (ночь на 9 ава).  Талмуд добавляет: сказал им Ашем: "За то, что вы плакали в эту ночь понапрасну, Я заставлю ваши будущие поколения плакать каждый год в эту ночь.
Сказанное исполнилось и исполняется неизменно по сей день.
В обеих случаях, Моше выпросил прощение для своего народа, но это не столько прощение, сколько размазывание меры наказания на весь период истории. Т.е. мы расплачиваемся за наши промахи, как бы в рассрочку. 
Так конфигурировалась будущая история евреев.
И первым наказанием стало сорокалетнее скитание евреев по пустыне (по году за каждый день разведки), пока не умерло все то взрослое поколение, которое вышло из Египта. 
Так дни, которые должны были стать праздниками, стали национальным трауром.
Все наши беды и победы происходят с нами при преодолении кризисов нашего духовного и национального развития. 
Свои победы евреи не очень отмечают - верной дорогой идете товарищи.
Но беды в кризисных точках нашей истории требуют остановиться и задуматься.

9 Ава был разрушен первый Храм, за которым последовало 70 лет Вавилонского изгнания. Причины его разрушения - "за идолопоклонство, разврат и кровопролитие". От этой болезни евреи излечились и им было дано построить второй Храм. 
Но 9 Ава 3828 года, через 420 лет второй Храм был разрушен и сожжен римлянами.
Затем было восстание Бар-Кохбы, которое вселяло надежду на национальное возрождение, но 9 Ава восстание было жестоко подавлено, а евреев начали изгонять из своей страны. Начался период длинного галута, в котором мы по сей день.
Причиной разрушения Второго Храма мудрецы называют  "беспричинная ненависти евреев друг к другу" (множество непримиримых партий и групп) .
Иначе говоря произошло разрушение единства народа, основная содержательная компонента его существования. 
И это является настолько серьезным духовным ущербом, что новое изгнание длится уже более 2000 лет и сопровождается нашими большими бедами. Такой долгий галут, это не наказание, а время излечения нашей разобщенности. И новый третий Храм может быть построен, лишь когда народ Израиля вновь обретет свою цельность.
Пик траура приходится на 9 ава, в день когда даже Тору нельзя учить. Все концентрируются на контакте с той духовной энергией, которая сделала эти события возможными, и тем самым попытаться уменьшить её разрушительную силу.
Но даже в этот день евреи тихо радуются - мы то живы и можем  думать, говорить, учиться и творить. И осознаем, что нам достался лишь шлепок, но весь свой гнев Творец пролил на камни.
И к полудню 9 Ава наша печаль уменьшается и мы медленно переходим к нормальной жизни, а с 15 ава к состоянию радости и подготовки к Рош а-Шана.
Между 9 Ава и Рош а-Шана ровно 7 недель, которые называют "семь недель утешения". И это звуки той оптимистической мелодии, которая присутствует в каждой еврейской музыке, в звуках Шафара и во всей еврейской философии.

История - это непрерывная смена поколений, которое в общем духовном плане слабее своих отцов. И в кризисных точках еврейской истории происходит несоответсвие духовной силы поколения и тяжести той работы, которая осталось от их отцов. И тогда происходят трагедии. В каббале это называется разбиение сосудов, которые не выдерживают энергию божественного света их переполняющую. 
Для всех народов мира - это означает их физическое исчезновение.
Но евреи, как народ, живут в другой системе и происходит не разбиение сосуда, а уменьшение этого света. Другими словами, им дают другие условия работы и силы для её реализации.
Это, как бы, проблемы переходного возраста и тут нет места для отчаивания, но происходит переориентация на новые жизненные установки.. Поэтому период "7 недель утешения" символизирует наш уход от разрушенного старого для начала нового созидания.

Мудрецы называют 9 ава скрытым праздником, который должен стать 10 праздником на нашем календаре. То что было задано у Творца в потенциале, объязательно реализуется в нашем мире.

На главную страницу.

Этот длинный путь к Шавуот.

На главную страницу.

Шавуот праздник, который знаменует окончание пути исхода евреев от низины Египта до горы Синай, места откуда Творец спустил в мир Тору свою.
Четыре названия у этого праздника: Шавуот, Бикурим, Ацерет и Праздник дарования Торы. 
Шавуот один из 3-х праздников года (Песах, Шавуот, Суккот), когда все евреи должны были идти в Иерусалимских Храм, но в Шавуот приносились лишь Бикурим - первинки фруктов и продукт первой пшеницы - два свежих каравая хлеба.
Название Ацерет - "завершение Песаха", употребляется в Талмуде и это название выражает идею неразрывной связи дня дарования Торы с днем нашего освобождения из рабства. Шавуот-Ацерет,  как бы, заканчивает тему исхода.
Шавуот значит "недели", это 7 недель трудного пути от Египта до дня Дарования Торы  и в память об этих днях Тора дает заповедь "Сфират аОмер" - Счет Омера:

23.15 И отсчитайте себе со следующего дня после празднования Песаха, со дня принесения вами омера возношения семь цельных шабатов.
До первого дня после седьмой недели отсчитайте пятьдесят дней, и приблизите мучное приношение новое для Ашем.
И мест поселения вашего принесите два хлеба возношения; должны быть из двух исаронов тонкой муки, квасными будут испечены: первинки для Ашем.

В Песах евреи обрели свободу от рабского труда и египтской духовной закабаленности. Всевышний вывел евреев из Египта, чтобы они стали Его народом, и работали во имя него, что требует от человека высоты его душевных качеств. И потому, отправляясь к Синаю Ашем призывает каждого ("отсчитайте себе") пройти семи-недельный курс духовного очищения, т.е. исправления своих человеческих качеств. 

Мудрецы выделяют семь основных духовный качеств и каждая неделя исхода должна быть посвещена исправлению одного качества, но каждая из них должна сочитаться со всеми семью, что в общей сложности составляет число сорок девять.
Но пройдя такой трудный путь человек синхронизирует себя с 49 атрибутами самого Ашем - это та высота, с которой евреи удостоились получить Тору.
И этот путь в 49 дней называют "Сфират аОмер" (счет Омера), когда мы суммируем дни от Песаха до дня получения Торы: "один день по омеру", "два дня по омеру" ,,,"сегодня сорок девять дней, то есть семь недель по омеру".
Считая, мы суммируем результат нашей духовной работы и единицей этого труда является омер ячменя, который мы, как будто, отделям от части себя. 
Ведь в Песах евреи приносили первенки урожая ячменя, а в Шавуот - продукт муки тонкого помола. Но ячмень шел на корм скоту, а мука тонкого помола предназначалась для людей. 
И "Сфират аОмер" есть тот путь в 49 дней, который подымает еврея от того скотского состояния, в котором он был на момент выхода из Египта, до уровня Человек, когда евреи подошли к Синаю.

Но на этой длинном пути возникают такие критические моменты, не преодолев которые наше продвижение станет невозможным. И такие моменты наступают как на уровне жизни индивидумума, так и на историческом пути народа Израйля.
Таким моментом в истории Израиля стал 33-й день Счета Омера, который мудрецы Талмуда назвали Лаг ба-Омер, что значит 33 Омер (ЛаГ- аббревиатура букв ламед и гимел, гематрия которых 33). И они назначили его праздничным днем, в котором пересекается и печаль и радость, но как всегда у евреев все заканчивается радостью и оптимизмом. 
Судите сами: в Лаг ба-Омер, во-первых, в пустыне после Исхода начал выпадать ман.
Во-вторых, в этот день закончился мор 24т. учеников раби Акива погибших в течении 33 дней от эпидемии дифтерита. Их смерть нанесла тяжелейший урон еврейскому народу и создала реальную угрозу забвения Торы. Поэтому в этот период, в первые 33 дня счета Омера, евреи всего мира соблюдают ряд траурных обычаев: не стригутся, не проводят веселые застолья и свадебные церемонии.
В-третьих, в этот день отмечается годовщина ухода из нашего мира рабби Шимона бар Йохая (РАШБИ), ученика раби Акива и одного из величайших мудрецов своего времени, носителя скрытой части Торы и автора основопологающей книги кабалы "Зоар". 
Почему его смерть стала радостным событием поймем позже, после того как мы исследуем смысл числа 33.

Кабала учит, что все творения этого мира создаются и подчиняются закону 10 сфирот, из которых первые три (кетер, хохма, бина) относятся к высшему сознанию, а семь нижних к процессам и состояниям материального мира.
Для человека они определены как 7 эмоциональных атрибутов его духовных качеств, которые наши мудрецы связывают с именами наших праотцов, как носителей этих качеств.

1. Хесед - Авраам: милосердие, доброжелательность, щедрость.
2. Гвура - Ицхак: справедливость, дисциплина, сдержанность.
3. Тиферет — Яаков: совершенство, красота, гармония, сострадание.
4. Нецах — Моше: терпение, стойкость, устремленность, вечность.
5. Ход —  Аарон: подчинение, искренность, величие.
6. Иесод — Йосэф: сопричастность, основательность.
7. Малхут — Давид: благородство, независимость, самообладание.

7 нижних сфирот паралельны и  7-и дням творения.
В 5-й день творения были созданны рыбы, насекомые, мыши, ящерицы, черви и подобные мелкие твари. Творец распространил жизнь по всем уголкам земли, поэтому число пять стало символ распространения.

33-й день "счета Омера" - это 5-й день 5-ой недели. На карте сфирот - это сфира Ход, которая связана с Аароном, основным качествам которого было величие. Он коэн-гадоль. 
Аарон был расспространителем слов Моше, слов Торы. Он умел, как никто, восстанавливать мир между людьми и доносил слова Торы до каждой семьи, до каждого еврея. Он мог уместить бесконечной глубины слова Торы в локаничную ясную и доступную  каждому еврею форму. Другими словами поместить бесконечное в ограниченное малое. И в этом его величие, и поэтому его называют коэн гадоль. 
Что является носителем слов Торы?  - голос Аарона, его речь. 
Голос, который мирил и соединял людей. И это идеал нашего 5-го дня 5-ой недели.
Но здесь требуется как бы двойное величие и поэтому этот день называют "год ше-бе-год" - величие в величии.
Правильная речь, пожалуй, самое трудное место в процессе воспитания человека. Избавиться от злословия (лешон а-ра), сделать свою речь, речью мира и словами Торы, становится  работой не только каждой личности, но проходит на уровне всего исторического пути народа Израиля.
И об этом нам говорит история гибели 24 тыс. учеников раби Акивы, которая произошла в период известный, как восстание Бар Кохбы (132-135г н.э.),  а раби Акива был религиозным лидером этого восстания.
Талмуд говорит, что его 24 тыс. ученика стали умирать от эпидемии дифтерита в период между Песахом и Шавуотом в наказание за неуважительное отношение друг к другу. И этот ужасный мор длился тридцать три дня. 
Вспомним, что времена раби Акивы, это времена, когда Храм был разрушен и евреев изгоняли из их страны. Мудрецы говорят, что причиной изгнания и рассеяния была "безпричинная ненависть между евреями". 
Что же вызывало такую ненависть - наш язык, лешон а-ра, несший клевету, насмешку, ругань. И 24 тыс. величайших людей своего поколения, которые должны были, подобно Аарону, мирить и соединять людей, и нести Тору в народ Израэля,  они не выполнили свое предназначения. И как мера за меру, они были поражены дифтерией, болезнью горла, из которого не исходили слова мира. 
И траур по ним, это траур по упущенным возможностям сохранить наш народ на земле Израиля.

Но Ашем дал раву Акиве 5 новых учеников, которые стали величайшими мудрецами Торы  и смогли спасти и передатьТору следующему поколению, а те далее и так до нас. Заметьте, здесь снова число 5.
Раби Шимон бар Йохай (Рашби) был самым выдающимся из учеников раби Акивы, и он нес в себе внутреннюю часть Торы, которую мы называем кабалой. Вся его сложная жизнь была посвещена учебе, преподаванию и любви к евреям. 
Рашби умер в Лаг ба-омер и был похоронен на горе Мирон близ города Цфат. Говорят, что во время его кончины над телом вознесся видимый столб огня. И стало традицией посещать его могилу и там разжигать огонь. Так постепенно появился обычай разжигать костры в Лаг ба Омер. 
И радость, которую мы проявляем в этот день, это радость, что благодаря этим 5 великим мудрецам Тора не потерялась и поэтому народ Израиля продолжил свое движение во времени.

На весь путь счета Омера, следует смотреть как на удивительную историю еврейской души. 
Преодолев "Лаг ба-омер" душа еврейского народа прошла 49 дневный путь и стала перед Синаем. Высота на которой оказалась их очищенная душа - есть максимум, доступный человеку нашего мира. поэтому мы отсчитывам только до 49, а не 50 дней, как говорится в Торе. 
50 - это запредельность, с которой Творец сделав нам шаг навстречу передал нам свою Тору.
И этот Его шаг мы отмечаем в Шавуот.

На главную страницу.

Прелюдия к Песах. Шабат Гадоль.

На главную страницу.

Песах называют днём рождения еврейского народа, когда после 430 лет изгнания и египетского рабства Творец своими чудесами вывел нас из Египта.
И вопрос вопросов - А для чего это было Ему надо?
И хотя пел нам поэт "Почему? - не наше дело. Для чего? - не нам судить", но все же почему и для чего.
Песах - это ночь вопросов, и весь пасхальный Седер построен из вопросов и размышлений, так почему бы не задать сегодня и такой сумашедший вопрос.
Весь наш праздничный стол наполнен символами, которые соединенные идеей провидения пасхального седера, смогли бы открыть много тайн и секретов нашего мира.
Пасхальная ночь - это (лэль га-седер) ночь порядка, а порядок есть главный атрибут такого состояния мира, которое называется геула. Когда всё на своих местах, всё функционально и связано в единую систему. Всем все видно и понятно.
И Песах, как прикосновение к этому состоянию прозрения из состояния нашей духовной дремоты.
Вот перед нами и маца, и вино, и харосет, .. и омывание рук.. и эти символы мы должны соединить, почувствовать и съесть - переварить.
Но сегодня мы вернемся к моменту, когда Творец стал нас выдавливать из Египта. (Кстати, еще один Пасхальный символ - вино. Ашем выдавил нас из Египта, как сок из винограда).

Можно сказать, что сначала были 10 казней, которые Ашем навел на Египет. Это так, но эти казни имели отношение больше к египтянам. А для нас история исхода началась сразу после последнего 9-го наказания, когда Ашем погрузил страну Египет в фантастическую тьму. Но и после этого не отпустил Паро народ Израэля. И тут, прямо в его дворце происходит чудо раскрытия Творца. И Ашем обращается к Моше, чтобы он во-первых, послал народ (египтян из партии Моше) выпросить у своих ближних изделия из серебра и золота. Во-вторых, передал Паро известие о предстоящей последней каре "смерть египетских первенцов", после чего исход будет неизбежен.
Затем Ашем открывается народу Израэля и через Моше начинает отдавать приказы о порядке подготовки евреев к выходу из Египта. И случилось это в шабат Десятого Нисана.

Отсюда начинается то, ради чего затевался этот мир - рождение еврейского народа, как момент завершения части плана Творца. Помните комментарий Раши к первому пасуку Торы "Берешит бара Эло'им": ради целей всех целей, создания народа Израэля, сотворил Всевышний небо и землю.
И только-только рождающемуся новому народу Ашем устанавливает уникальную календарную систему - "Месяц этот для вас - глава месяцев: первый он для вас из месяцев года."
С этого момента Новый год у евреев будет начинаться с весеннего месяца Нисан. Все выстраивается в стройную логическую систему, соответствующую символам этого мира. Весна это символ возраждающейся природы и евреи сливаются с ней в подобной гармонии.
Следующим своим приказом Ашем велел всей общине Израэля взять годовалого самца ягненка или козленка – одно животное для (одного) дома… и хранить его у себя до 14 Нисана.
Каждому из народа Израэля предлагалась свобода выбора - выходит из Египта тот, кто желает выйти, кто ещё остался духовно жив. И пропуск в колонны выходящих получат те, кто выполнит приказ Ашем, и возьмет животное, которое суть египетское божество. И перед очумевшими глазами египтян он должен это божество зарезать и съесть. И от их крови нужно нанести метку на два косяка двери дома своего. Это же был вызов всему Египту и это был поступок, на который решилась лишь пятая часть евреев.
А отметка на двери стала своеобразной декларацией принадлежности к народу Израэля. И исполнять этот приказ евреи начали в тот же день, в шабат 10 Нисана за пять дней до выхода 600000 семей из Египта.
И в память об этом дне всегда последний Шабат перед Песахом, называют Шабат Гадоль - великий Шабат.
На самом деле, причины называть этот шабат Шабат Гадоль лежат глубже.
Ведь и отмечается этот первый день раскрытия Творца не 10 Нисана, а именно в ближайший к Песаху Шабат. И это уникалькое явление в Еврейских праздниках - отмечен не день месяца, а день недели. 10 Нисана мир стоял на пороге великого перелома - перехода от исторического хаоса, к целенаправленному управлению историей. И это обусловлено рождением народа, который впервые будет включен в систему вселенских правил. И новое время исчесления, которое нам здесь объявлено, восстанавливает порядок опреденный при сотворении мира - "и был вечер, и было утро". День начинается не с восходом солнца, а с вечера, с появлением луны. И далее и всегда еврейский календарь будет совмещать в себе солнечную систему недели и лунную систему дней и месяцев.
И Шабат Гадоль, соединяет в себе эти две системы.
Давайте коснемся вселенского смысла такой системы, в которой "и был вечер, и было утро". В нём определен основной принцип управления мирами. Мы ассоциируем ночь с понятием галут, а день с геулой. И наше движение к постижению сути идет от непонимания, невежества и раздробленности к ясности и соединению частей в одно целое.
Вся Тора рассказывает нам о процессах спуска и подъема, как о некой волновой природе продвижения человечества через падение в темную яму галута, и внезапному быстрому подъему. Сначала Творец скрывается от своего творения, давая ему возможность самосовершенствоваться и искать свои пути к истине. Но галут это чистая материальность, духовные ориентиры размыты и можно добиться больших успехов в познании материального мира, но в целом духовное падение народа неизбежно. И ужас в том, что самому выбраться из этого порочного круга обыденности нет никакой возможности. И тогда, в момент, когда мы достигли критической точки своего падения, происходит чудо - Творец выдергивает нас из ямы Галута. И это чудо, есть закон непрерывого духовного продвижения человека к совершенству. И через наш календарь мы к этим вечным законам соотносимся.
И символы Солнца и Луны в нашем календаре отображают эти два наших духовных состояния, в котором Солнце - это однообразные будни, когда все идет по одному сценарию, и это замкнутость и предрешенность. 
Луна - это чудо, которое всегда неожиданность. Каждый день она непрерывно обновляется, неожиданно появляясь из другого места небосвода.
И Шабат Гадоль стал точкой, в которой встретились рабство и безысходность с чудом освобождения и прикрепления народа Израэля к вечности.
И потому этот шабат этот стал настоящей прелюдией к Песах.

На главную страницу.

Пурим. Откуда 10т.талантов серебра Амана.

На главную страницу.

В догонку за моей заметкой "Этот загадочный Пурим", хочу дать одно из объяснений, как Аман оценил евреев в 10000 талантов серебра.
Вспомним, что Аман хотел не убить, а истребить евреев, уничтожить их корень. Это как косить траву - вырастит новая. Но можно спалить, убить её корни.
В этом мире еврейскими корнями являются 600т. душ, которые вышли из Египта и приняли Тору на горе Синай (правильно не 600т., а 60 рибо - шестьдесят десятков тысяч).
60 - это числовое значение буквы "ס" - самех, и оно является некоторой магической константой переводящее духовные объекты из одного состояния в другое.
Мы часто слышим, например, что сон есть 1/60 от смерти,
суббота - 1/60 будущего мира,
сновидение – 1/60 пророчества,
огонь – 1/60 ада,
мед – 1/60 манны, ...
ещё 1/60 - как минимальный часть чего-то в объеме, чем можно уже пренебречь.
В отношении к душам евреев 1/60 указывает на точку отрыва еврейской души от источника. Это тот духовный квант, который может быть выделен из цельности еврейских душ. Поэтому запрещено евреев пересчитывать, т.е. выделять их из целого.
Аман, положив за одну еврейскую душу 1/60 таланта серебра, как бы посчитал каждого, выделил каждого из его цельности. В итоге он оценил евреев в 600000 * 1/60 = 10000 талантов.
Но Тора показала их истинную ценность, установленную при пересчете евреев с помощью половинки шекеля с души, и общий вес их составил всего 100 талантов, в 100 раз меньше.
Вернемся ко сну, который 1/60 смерти. Можно быть живым, но духовно мертвым. Аман хочет видеть нас духовно мертвыми.
Но оказывается еврейская душа находится так далеко от смерти, что её называют вечной и жизнь в ней кипит и никогда не прервется, только необходимо наше духовное объединение.
Так выберем жизнь, господа евреи.

Этот загадочный Пурим

На главную страницу.

Пурим самый необычный параздник в еврейском календаре. Этот веселый карнавал с песнями, вином и праздничным застольем празднуется в память о чудесном спасения иудеев от злобного Амана, первого в истории, кто хотел в один день решить еврейский вопрос. Чудо этого спасения описана в книге Эстер - Мегилат Эстер, и относится к событиям 2500 летней давности, когда после разрушения 1-го Храма евреи были изгнаны из своей земли и расселены по всем областям огромного персидского царства.
Сюжет мегелы всем известен, и я лишь представлю ее героев.

И было это в дни Ахашвероша, того Ахашвероша, который властвовцал от Индии до Куша (Эфиопии) - над 127 провинциями. В те дни когда царь Ахашверош, воссел на царский престол свой, что в столице Шушан.

Ахашверош, был любителем пышных пиров со своими подданными. И во время последнего пира возгорелся гнев его на царицу Башти, жену его. И изгнал он её. И стали искать для него новую царицу.

Был в столице один Иудей, имя его Мордехай, сын Яира, сын Шимени, сын Киша, из колена Вениямина.
И был он воспитателем Хадассы - она же Эстер, дочери дяди его, так как не было у нее ни отца ни матери. Девушка эта обладала красивыми чертами и была хорошим видом.

И когда издал царь указ собрать всех девушек красивых видом для выбора ему в царицы, тогда была взята и Эстер в царский дом под надзор Хегея, стража жен.

И взята была Эстер к королю Ахашверошу, в королевский дом его...

После этих событий возвеличил варь Ахашверош  Амана, сына Хамдаты, агагитянина, вознес его, и поставил ложе его выше всех князей, которые у него. И все служащие при царе, что были у царских ворот, кланялись и падали ниц перед Аманом, ибо таков был указ царя. Мордехай же не кланялся и не падал ниц.

Удивительно, что эта совсем короткая история становится настолько важной частью еврейской истории, что во-первых, она была включена в Танах, став его последней, 34-ой книгой (Танах - 5 книг Торы, книги Пророков и писанния).  

Во-вторых, по её слову уже более 2300 лет мы празднуем Пурим. 
В-третьих, мудрецы Талмуда, утверждают, что в конце времен, после прихода Машиаха, все пророческие книги и все писания будут отменены, как исполнившиеся, но Мегилат Эстер не сотрется и Пурим останется.

Рабби Цадок а-Коэн из Люблина говорил, что особенность Пурима, в том, что он проливает свет на всю историю от Сотворения мира до конца дней. 

А Аризаль утверждает, что Пурим превосходит своей духовностью Йом Ки-пур, который означает "как Пурим", то есть он не достигает своего Пурима. 

Слово Мегила - свиток, однокоренное с "мегале" — раскрывать. А имя Эстер от הסתרה  - сокрытие. 

Тогда название Мегилат Эстер можно перевести, как "раскрытие сокрытого", что определяет главную идею книги, в которой за, казалось бы, естественной ходом событий просматривается воля Творца и его высший замысел.

Драма Пурима разыгрывается, когда евреи рассеянные по всем 127 областям Ахашверошовского царства, казалось, потеряли связь с Творцом и больше не плачут об утрате Храма. Ведь галут - это длинная темная ночь, когда ничего не видно, и это время сокрытия "лица" Всевышнего, сокрытие его явного проявления в этом мире. 

И такое состояние называют двойное сокрытие, когда сокрыта сама идея сокрытия - я даже не позреваю, что за всеми событиями нужно искать отпечатки Его следов. 

И Мегилат Эстер хочет донести до нас, что-то очень глубокое и  важное, скрытое за каждым её словом и каждой её цифрой.

Даже имя Творца этого захватывающего спектакля здесь ни разу явно не упоминается.

Название праздника Пурим от персидского слова "пур" - жребий, но пурим, это его множественное число. 
Сказано:

И показалось ему(Аману) унизительным наложить руку на лишь одного Мордехая. И пожелал Аман истребить всех иудеев, которые были в царстве Ахашвероша - народ Мордехая.

В первый месяц, который есть месяц нисан, в двенадцатый год властвования царя Ахашвероша, бросили пур - то есть гораль (жребий) - перед Аманом со дня в день и с месяца на месяц, и пал жребий на двенадцатый месяц. то есть на месяц Адар.

Аман бросал жребий не по поводу того, уничтожать евреев или не уничтожать, а когда это сделать. И пал пур на 13 адара. То есть у него был год на подготовку этой акции. Но пока Амана кидал "Пур", на верху кинули "гораль" для иудеев. Наш гораль против его пура - ну кто устоит. 

Учат мудрецы, что везде в мегиле, где написано царь без определения Ахашверош, имеется в виду царь царей - Всевышний.

И сказал Аман царю Ахашверошу: Есть один народ, рассеянный и разрозненный среди всех народов по всем областям царства твоего, и законы их отличны от законов всех народов, а закон царя они не выполняют, и царю не следует так оставлять их.

Если царю угодно, то пусть будет предписано истебить их, и десять тысяч талантов серебра я отвешу в руки приставников, чтобы внести в царскую казну.

Вот такую характеристику дал Аман евреям - живут разрозненно, законы Торы не выполняют, и ты (Всевышний) должен отсечь их души от своего пристола. Ведь и цена им всем в базарный день 10000 талантов серебра. Так оценил галутных евреев Аман (как он рассчитал см. здесь).

Но Тора в книге Шмот (38.26) нам рассказывает, что каждый еврей давал от себя на строительство Мишкана по пол шекеля. И когда все монеты взвешивались, то получили вес в 100 талантов. 

И мидраш говорит, что половину шекеля стоит сам еврей, но вторую половинку шекеля добавляет ему Ашем - и это составляет цельность одного еврея. 

Строительство Мишкана было их совместным предприятием и каждая еврейская душа включает в себя часть от Ашем. 

Но только когда евреи едины они стоят в 100 раз меньше, чем когда они сами по себе. Единство отрывает их от законов природы.

Аман не понимает сути евреев и поэтому так сильно переплачивает. 

Но он готов переплатить много больше, ради реализации своего замысла. 

Он потеряет своё серебро сразу, как только Эстер прикажет Мордехаю "Иди и собери всех евреев!".

Здесь не упоминаются разные группы евреев, не говорится народ Израэля. Нет, Эстер приказывает просто собрать всех евреев, ведь их души всегда соединенны с творцом. Но их нужно собрать.

Тогда снял царь перстень свой с руки своей, и отдал его Аману, сыну Амадаты, агагитянину, врагу иудеев.

И сказал царь Аману: серебро отдается тебе и народ - поступай с ним как тебе угодно.

Всевышний предоставляет Аману полную свободу - вот тебе народ, давай, попробуй извести его. И мы знаем чем эта игра со Всевышним для него закончилась. Он таки и был повешен на столбе, который сам приготовил для Мордехая.

Иудей Мордехай и амалекитянин Аман - евреи и Амалек. Две непримиримые силы, которые вместе сосуществовать не могут.

Впервые мы познакомились с Амалеком в Торе, когда он напал на сынов Израиля при исходе из Египта. Напал сзади, уничтожая детей, женщин, больных и слабых. И Моше послал Йошуа на битву с Амалеком, и ослабил Йоашуа Амалека.

И сказал Ашем Моше: запиши это на память в книгу и внуши Йеошуа, что совершенно сотру я память об Амалеке из под небес". И воздвиг Моше жертвенник, и назвал его Ашем – знамя моё". И сказал: "... что война у Ашем против Амалека из рода в род.

Слово Амалек – עמלק можно прочитать как לק עם – "народ-кровопийца"; это народ, мечтающий напиться крови Израиля. Его ненависть к евреям иррациональна и сам человек не в состоянии его победить, но только если у него есть помощь от Ашем. И из рода в род Амалек будет восставать против евреев, в надежде на разрыв этих связей. Но Амалек оказывается и главной силой, которая подталкивает нас к Творцу.

Одна из необычных заповедей Пурима - выпить столько вина, чтобы уже не различать где Мордехай, а где Аман, или правильнее - не различать "Барух Мордехай" (благословем Мордехай) от "Арур Аман" (проклят Аман).

Смысл этой заповеди раскрывается через гематрии этих слов - гематрия "Барух Мордехай" равна 502, и гематрия "Арур Аман" тоже 502!  
А значит их играет один и тот же актер в двух масках. Они два полюса одной силы - один притягивает свет Творца, другой от него бежит.

Можно сказать, что герои мегилы составляют треугольник в вершине которого царь Ахашверош, в основании Аман и Мордехай. А в центре Эстер, как символ осиротевшей еврейской души растерянной и гонимой, но сохранившей свое духовное единство и надежду на защиту Ашем. В народе это называют уши Амана или гоменташн, составленное из слов гАман и таш - слабость. Т.е. слабость Амана - это когда евреи, как маковые зернышки сплотились для противостояния его замыслам.
Но победить Амана можно только, если Ашем ожесточит против него сердце Ахашвероша. А это возможно, если на приказ Эстер евреи откликнутся, как один. 
Мегила описывает идеальный случай, поэтому исход того Пурима закончился праздником. Но в 2000-летней галутной истории у евреев было много разных Пуримов, больших и малых и не всегда находился голос призывающий к соединению. И тогда план Амана частично проходил. 

В мегиле есть слова с увеличенными или уменьшенными буквами. Было ясно, что они несут какую-то информацию о будущем, какое-то предупреждение нам. Но, к сожалению, понять их мудрецы могут только после свершившихся событий.  

Так Хватам Сафер нашел смысл двух увелеченных букв ת и ח в слове слове (1.6) חור и в слове (9.29) ותכתוב . Он учит, что здесь скрыто, что замысел Амана частично был реализован Богданом Хмельницким в год 1640 -  (408 - תייח) .

Другая тайна волновавшая мудрецов, есть в списке имен десяти повешенных сыновей Амана - три буквы меньше нормального размера - ת  ,ש ,ז ,

И после войны, все увидели, что они указывают на год 1947 (תשייז), когда были повешаны 10 главных фашистских преступников.

Но все же, в чем смысл веселья Пурима.

По простому смыслу - евреи чудесным образом избежали полного истребления и уничтожили своих врагов.
И это надо праздновать 2500 лет? 
За это время мы испытали много других трагедий. 

Что-то не так, иначе зачем Мегила Эстер включена в Танах.

Магила Эстер написана в конце Вавилонского изгнания. Впереди, чудесным образом отстроен Второй Храм, но дальше евреев ждет 2000-летнее Римское изгнание, в котором часто никто не был уверен доживет ли он до завтрашнего дня. И Мегила хочет поддержать нас перед, казалось бы, беспросветным будущим. Показать, что Ашем не отрекся от своего народа, а только встал за занавес, и оттуда управляет миром и поддерживает нас в этой нашей тяжелой работе по исправлению человека.

Не отрекаются любя, и перед страшным прыжком в эту бездонную ночь галута Ашем нам подмигнул, дал нам знак из Пуримского спектакля и принес в наши души понимание и оптимизм.
Мегила собрала нас рассказать, что же ожидает евреев впереди и показать нам сущность нашего главного будущего врага - Амана амалекитянина, принесшего в мир такую иррациональность, как антисемитизм. До Амана антисемитизма не было. 
Как народ, амалекитяне давно не существуют, но они существуют как духовная сущность противостоящая творцу, который его и создал.
Амалек рассеян по душам наших притеснителей и мы их видим каждый день. Были гиганты разрушений, такие как Богдан Хмельницкий, Гитлер, Сталин. Были и поменьше. Но главное сражение будет впереди. Амалек будет истреблен, но только в конце времен, когда произойдет полное исправление человека (полный тикун). А пока он очень полезное для Ашем средство воздействие на нас, своих подопечных.
В Пурим мы радуемся, что 13 адара евреи собрались, чтобы отстоять свою жизнь. Аман был повешен, а  во всех 127 областях Ахашверошевского царства было убито 75000 его соратников. А в столице Шушане убито 500 и десятерых сыновей Амана повесили. Но 14-го адара в Шушане, по разрешению царя, убили ещё 300 амолекитян. Но нигде не грабили.

И следующий день сделали днем пира и радости, потому что чудеса совершил для нас Ашем и обратилась печаль в радость. 
Известно, что в Танахе нет одной цифры просто так, для статистики. И эти числа 75000 и 500 и 300 несут огромный смысл, связанный с завершением работы в этом мире. Но их истинная суть откроется нам только в конце времен. И это будет тот удивительный смех, который называется "смех Ицхака". Когда все перевернется самым неожиданным образом и "будет свет, веселье, ликование и достоинство".

В системе еврейских праздников каждый из 9 праздников занимает свое место в ступенях духовного продвижения евреев. 

Год начинается с Песаха - рождения народа Израэля. А заканчивается год Пуримом - победой над Амалеком и это символизирует этап полного завершениия работы евреев в этом мире.
И вот это мы и отмечаем в Пурим - мы радуемся не прошлому, а будущему.

И это наш бесконечный оптимизм длиною в вечность, что, конечно же, чисто по еврейски.
И скажем Лехайм!

На главную страницу.

рав Ури Шерки. Идеал и реальность

На главную страницу.

"И увидел народ, что медлит Моисей спуститься с горы" (32:1)
Почему же Моисей медлил спуститься? Конечно, в определенной степени это вопрос топографии - спуститься с горы, занимает время. Но почему бы тогда Моисею не получить скрижали внизу, так, чтобы сразу оказаться вместе с народом?
Проблема состоит в том, что существует разрыв между идеалом и реальностью, - и этот разрыв выражается в реальном расстоянии между вершиной горы и ее подножием. Моисей не может получить скрижали у подножия горы, так как их уровень несравненно выше уровня народа. Разрыв между идеалом и реальностью можно символическим образом описать как ситуацию, при которой большой свет входит в слишком малые сосуды не готовые его воспринять - и это приводит к тому, что сосуды разбиваются.

Похожим образом было волнение в еврейском обществе Иерусалима в преддверие Рош hа-Шана 5600 (1839-1840) года - поскольку в книге Зоhар написано, что после этого момента откроются источники мудрости в мире, и придет Избавление народу Израиля. Как это казалось в то время, предсказание не исполнилось, и поэтому некоторые даже разочаровались как в Избавлении, так и в иудаизме вообще. С нашей сегодняшней точки зрения, нам понятно, что процесс Избавления, действительно начался тогда - но процесс этот весьма длительный.
Всегда когда что-то начинается, есть сильное желание, чтобы это реализовалось немедленно в полной мере, и всякие задержки приводят к разочарованию. И как реакция на эту задержку возникает возражение против всего процесса - и именно это есть грех Золотого Тельца.
Наши мудрецы в Иерусалимском Талмуде, говорят, что грех Тельца происходил именно в тот час, когда скрижали были переданы Моисею; и хотя Всевышний хотел тогда отобрать скрижали - Моисей оказался в силах удержать их у себя. И это случилось потому, что по сути своей Тора должна была быть передана народу Израиля.
Тора – это слово Бога народу Израиля. И нет никакого смысла в слове, которое некому сказать. Моше оказался в силах удержать скрижали - потому, что если бы скрижали были отняты, то в них уже не было бы никакого смысла.

Урок Золотого Тельца состоит в том, что невозможно уклониться от избранности Израиля и от получения Торы, даже, если мы и согрешим очень сильно.
Маhараль разъясняет почему грех Тельца произошел именно в момент получения скрижалей. Он объясняет это в рамках постоянной борьбы между природным и над-природным.
Природа требует однородности, а все над-природное исключительно, не подчинено общему закону. Однородность и исключительность всегда воюют друг с другом. Обычный не выносит уникального. Встреча Моисея с Богом и получение Торы – событие уникальное, и природа восстает против него всеми своими силами.
Еще до греха Тельца, Бог возвестил Моисею, что ангел будет вести Израиль -
23:20 "Вот Я направляю ангела перед тобою, чтобы хранить тебя в пути и привести тебя в то место, которое я приготовил".
И комментарий Раши говорит: "Здесь им было возвещено, что в будущем они согрешат и Шехина скажет им: "ибо Я не пойду в твоей среде".
Т.е. из-за греха Тельца Бог не будет Сам вести народ, а пошлет вместо этого ангела. В соответствии с этим, грех Тельца – это часть плана Дарования Торы, поскольку после такого поднятия, очевидным образом следует ожидать преткновения.
Моше медлил прийти, так как его положение соответствовало идеалу, и он не мог соответствовать уровню народа в тот час - а поэтому необходимо было время для того, чтобы ликвидировать этот разрыв. Но задержка Моисея и грех народа прояснили нам, что Божественный Выбор народа Израиля не зависит даже от самого еврейского народа и вовеки не изменится.

На главную страницу.

p.М.Гитик. Шмот. Ки Тиса.

На главную страницу.

Буквальное значение вынесенных мудрецами в заголовок слов  "Когда понесёшь"  - даёт наилучшее (конечно же) представление о содержании главы.
Невероятная тяжесть ответственности, взваленной на себя Моше, - весь еврейский народ. Попавшее в эту недельную главу, говорит в первую очередь об исправлении, раскаянии и возвращении, о том, что "нет отчаяния в этом мире... совсем".
Еврей, проснувшись, произносит традиционную молитву "Модэ ани" и завершает "как велика Твоя вера в меня" - Творец даёт нам каждый день силы нести на себе любые тяготы, чьё единственное назначение - сделать нас по-настоящему выносливыми.
"Не желает Всевышний смерти мерзавца, а лишь его исправления - и жизни" (из молитвы Дней трепета).

Корни галута.

 И увидел народ, что опаздывает Моше
 спуститься с горы, и столпился народ
 на Аґарона, и сказали ему: Встань, сделай
 нам источник всех сил, которые шли
 бы перед нами, так как этот человек,
Моше, который вывел нас из страны
 Мицраим, неизвестно нам, что произошлос ним.

Шмот, 32:1

Говорит мидраш:
Любое несчастье, выпадающее на долю еврейского народа, содержит в себе часть золотого тельца.
Глобальность последствий хэт-ґа-эгель- “промаха тельца” - не подлежит сомнению, вот только в чём смысл преступления, совершённого евреями?! Ведь попытка обвинить их в идолопоклонстве не выдерживает испытания на здравый смысл: стоявшие у Синая, не проходит и сорока дней, опускаются до идолопоклонства перед материальной формой?! Но самый простой из доводов, делающий вывод об идолопоклонстве невозможным, - это слова самой Торы:
И сказали: Вот твой бог, Израиль, который вывел
 тебя из страны Египетской (Шмот, 32:4).
Я намеренно выбрал не лучший (мягко выражаясь) перевод, дабы подчеркнуть абсолютную бессмысленность подобного восприятия. Ещё не остывший после выплавки телец - это Всевышний, который тремя месяцами ранее вывел их из Египта? Бред!
Но, простите, а как прикажете сие понимать? Абсолютно буквально! Но прежде снова прочитаем слова Торы:
“И сказали: Вот источник твоих сил, Израиль” (Шмот, 32:4).
"Вот" вовсе не означает "это". Его смысл - указать. Представим себе период Первого Храма. В ответ на вопрос "Где Б-г?" вполне можно указать на Храм, в котором Всевышний ощутим вне всякой связи с интеллектом и желаниями.
Как очевидно следует из слов "так как этот человек Моше, который вывел нас из страны Мицраим", проблема, которую увидели перед собой евреи, - отсутствие “путь указующего” (комментарий Раши) Моше. Отсюда их выбор материала: золото - символ неизменности и уж, по крайней мере, “крепче” протоплазмы.
Выбор формы (телёнок) также прямо указывает на высочайший духовный уровень "грешников". Мудрецы отмечают прямую связь между Храмом, где в Кодеш-ґа-Кодашим присутствовал образ детей (крувы), и “детёнышем” быка, которого отлили из золота евреи. Эту связь можно проследить из видения пророком Йехезкелем Меркавы - эманации высшего света в наш мир:
“И образ их лиц - лицо человека... справа, и лицо быка...слева” (Йехезкель, 1:10).
Правая сторона - цель-геула, левая - средство-галут. Отсутствие Моше воспринимается как изменение состояния мира из геулы (полное раскрытие) обратно в галут (сокрытие, пусть и частичное). Напомним, что символом Йосефа, олицетворяющего собой галут, является именно бык.
Тем самым, ошибка евреев определена: они выбрали путь галута (левую сторону, "лицо быка"), вопреки имевшемуся у них пути геулы. Принципиальнейшее отличие между этими путями, реализованное через известную нам историю последних трёх тысячелетий, мы уже частично объяснили, а побудительные причины такого выбора читатель может найти в других комментариях на эту недельную главу из книги Шмот. Обратим внимание также на обращение ваятелей тельца к Аґарону, которое мало вяжется с образом идолопоклонников, и в особенности на слова:
“И объявил Аґарон: Завтра - празднество для Всевышнего!” (Шмот, 32:5).
Очевидность уловки Аґарона - “завтра, на сороковой день придёт Моше и недоразумение разъяснится” - не должна заслонить от нас целенаправленность праздника - “для Всевышнего!” Я полагаю, что даже этих двух фактов - обращение к Аґарону-коґэну и празднество в честь Творца - достаточно для полного отрицания версии идолопоклонства. Мы же пока удовлетворимся объяснением желания евреев найти в золотом тельце замену "непришедшему" Моше.

Нетерпение сердца

 И увидел народ, что опаздывает Моше
 спуститься с горы, и столпился народ
 на Аґарона...
Шмот, 32:1


Сорок дней отделяет высочайшее из духовных состояний еврейского народа - Синайское Откровение - от величайшей из его ошибок. Эмбриональность этого периода очевидно намекает на “ґалахическое число” 40-1. Именно этим “числом” обозначено количество запретов шабата. Или количество ударов, полагающихся за определённые преступления. Учитывая специфические особенности промаха золотого тельца мы сможем проецировать на себя его уроки.
Вожделевшие ощущения близости к Всевышнему на тридцать девятый день (40-1) раскрыли свои сердца в крике:
"Сорок дней уже прошло!"
Ощущение самостоятельности эмбриона, наступившее днём ранее положенного срока, привело к разбиению первых скрижалей и сравнимо с пред Вкушением плода в Эденском саду.
Цельность и полнота, они же - совершенство формы, требуют терпения, по-другому - ощущения, что всё идёт по плану Творца.
Мораль: учёные и иже с ними бьются над вопросом, когда плод считается полностью сформированным. Еврейские мамы давно знают ответ: плод считается сформированным в момент вручения ему диплома медфака или юрфака.
Или, в переводе на еврейский, результат - это Подарок, а нетерпение сердца - эмоция, которую а-идише коп- "еврейская голова" обязана взнуздать.

"А человек этот, Моше... "

 А человек этот, Моше, который вывел нас из страны Мицраим, неизвестно нам,что произошло с ним.

Шмот, 32:1

Говорит мидраш, что на тридцать девятый день сатан показал евреям Моше, лежащего в кровати, и именно эта “картинка” стала детонатором духовного взрыва, который привёл к "золотому тельцу".
Мудрецы этим мидрашем, очевидно, намекают на "бренность", т.е человечность Моше, который при всей очевидной близости к Создателю, тем не менее, был лишь человеком, время от времени нуждавшимся в отдыхе, а, следовательно, ограниченным!
Не появление Моше в день, который они посчитали за сороковой, забыв святое правило всех советских командированных: “день отъезда, день приезда – один день”, привело ко всему последующему. И странные (это ещё мягко выражаясь) слова: “Моше, который вывел нас из страны египетской”, приобретают очевидный смысл (его определяет РаШИ в своём комментарии на них). Евреи видели в Моше "путь указующего" пророка, и в этом ошибочном восприятии Моше и заключалась причина золотого тельца.
Впрочем, впервые этот мотив, "нет бога кроме аллаха, а Моше – пророк Его”, прозвучал на берегу последнего моря как заключительный аккорд разрыва всех завес, скрывавших Творца:
"И поверили во Всевышнего и в Моше, его раба (работника) ".
Мудрецы рисуют эту ошибку в понимании роли Моше в следующем мидраше:
"Сказали евреи: Какая у него [Моше] жирная шея, какие у него толстые ляжки, а всё от нас!".
Образы этого мидраша расшифровываются с помощью старой детской присказки "прыжки в ширину". Ошибка в измерении – ширина вместо длины, а в нашем случае – толщина вместо выси! Евреи увидели Моше, точнее, не увидели его, в иной плоскости Бытия. Вместо высоты (длинные ноги, высокая шея) – толщина, доставшаяся Моше благодаря евреям (“а всё от нас”).
Совместим всё вышесказанное в одном слове – посредник. Его отрицательный в данной коннотации смысл следует из следующих слов:
“И сказал Всевышний Моше: Так скажи сынам Израиля: Вы видели, как с неба говорил я с вами” (Шмот, 20:19).
Подчёркнутая выделенность Синайского Откровения в сравнении с любыми другими раскрытиями Творца перекликаются с вопросом Моше ко Всевышнему у “куста, который горит и не сгорает”: “И сказал Моше Всесильному: Вот я прихожу к сынам Израиля и говорю им: Всесильный отцов ваших послал меня к вам, и скажут мне: Как имя Его?, что отвечу им?” (Шмот, 3:13).
Понятно, что имя Всевышнего это уровень раскрытия Творца, и Моше со всей очевидностью предполагает, что высочайшая ступень контакта с Творцом, бывший у Авраhама, Ицхака и Яакова, окажется недостаточным, чтобы подвинуть евреев на Исход. Ведь уровень, с которого они спустились в Мицраим, как раз и был уровнем Яакова, уровнем праотцев. А спускаться подъёма ради на ту же самую высоту, с которой начался спуск, бессмысленно. Все тяготы египетского рабства тогда зачем?
И ответ Всевышнего Моше как раз и даёт нам возможность оценить небывалую высоту Синая:
“И сказал Всесильный Моше: Я – Сущий, который Будет” (Шмот, 3:14).
Имя Всевышнего, здесь упомянутое, связано с будущим, и более не появляется нигде во всей Письменной Торе. Речь идёт о времени, когда: “Станет вся Земля (наполнится) контактом со славой Всевышнего”, т.е. всё сущее очевидным образом окажется проявлением Создателя, свидетельством Его славы.
Конечный результат, на который нацелил Творец Мироздание, был подарен тогда на Синае. Приобретение навсегда Синайского уровня и составляет нашу историю (Работу) последних трёх тысячелетий.
Прямая (без посредников!) связь с Создателем – есть Цель Творения. Ужас ошибки евреев, увидевших в Моше посредника, становится явным.
Ещё одна возможность убедиться во всеобъемлющести промаха золотого тельца через потерю прямого контакта с Творцом – это сравнение понятий “дибур” (речение) и “мицва” – приказ.
Как мы помним (620-1) букв десяти речений на первых скрижалях позволяли обладавшим Синайским зрением прямой (визуальный) контакт со всей Торой. (613 + 7 законов).
Но отчего законы, данные на скрижалях, называются речениями, а полученные через Моше весьма жёстко приказами?
Ответ можно получить через следующую аналогию. Обожаемый солдатами главнокомандующий, обращаясь к солдатам перед боем, говорит: "Ребятушки, сдюжим!". Его сорванный командами голос звучит неожиданно мягко, у него нет надобности кричать. Солдаты его обожают и готовы по его слову, что называется, “в огонь и в воду”.
В каком случае, тем не менее, ему придётся прибегнуть к форме приказа?! Посылая солдат на смерть? С любовью сказанных тихих слов хватит и в этом случае. Только передавая требуемое через адъютанта будет вынужден главнокомандующий обратиться в жёсткой форме приказа.
Сегодняшние мицвот-приказы – прямое свидетельство отсутствия у нас непосредственного контакта с Творцом. В словах Всевышнего, сказанных через пророков, тщетно разыскивать ЦУ в форме приказов. Выбор евреями левого (галутного) Пути предопределил возможность разрушения Первого Храма и исчезновение пророков, возможность появления в нашей истории крестовых походов и Богдана с Адольфом и иже с ними.
Принцип недостаточности
 Попробуем коснуться одного из самых трагических эпизодов в Пятикнижии - эпизода создания Золотого тельца, который для вышедших из Египта должен был заменить Моше рабейну, поднявшегося на гору к Всевышнему:
"Встань, сделай нам Источник всех сил, который пойдёт перед нами, ибо сей муж Моше, который вывел нас из страны Египетской, - не знаем, что с ним случилось." (Шмот, 32:1.)
Неверная оценка роли Моше как сопричины привязанности Творца к еврейскому народу привела к реализации желания иметь постоянно ощутимую связь с Всевышним. Даже выбор металла - золото - недвусмысленно указывает на претензию на вечную сохранность этой привязанности, которую не смог обеспечить (по мнению создателей тельца) даже самый великий из евреев.
Именно бренность человеческой оболочки заставляет евреев искать наиболее константную, неизменную форму. О быке мудрецы говорят: "Однодневный бык - уже бык". Попытка остановить - пусть даже на самом верху (как им казалось) - динамику развития отношений между еврейским народом и Всевышним привела лишь к установлению духовного потолка, которым и явился Золотой телец. Отсюда необходимость его уничтожения во всех поколениях и воцарения для каждого еврея главнейшего принципа: "В наших отношениях с Творцом не существует достаточного".

На главную страницу.