Thursday, May 25, 2017

Шаувот. Духовные константы.

Шаувот, как праздник дарования Торы, хороший повод немного поговорить о смыслах чисел 1, 12, 70, 600000, которые как путевые столбы на нашем пути к этому дню. И как результат - 613 заповедей Торы. 
15 Нисана огромная армия евреев, начала свой исход из Египта.
12.37. И двинулись сыны Исраэль из Раамсэса к Сукот: около шести сотен тысяч пеших мужчин, кроме детей.
И также сборище большое поднялось с ними, и мелкий скот, и крупный скот: стадо тяжелое очень.
6 Сивана, на 50-й день после исхода из Египта Моше собрал Израиль у горы Синай. Весь народ был как один. Как одна единая душа Израиля, которая, ещё не осознавая своего предназначения, была чистым сосудом, готовым к своему наполнению светом Торы. 
Произошел акт объединения Творца и народа Израиля.
Евреи стояли у Синая, подобно невесте под хупой. И Всевышний-Жених вручает своей невесте Тору, подобно брачному контракту (ктуба) и объявляет Израиль своим народом, как жених в момент надевания обручального кольца.
И евреи клянутся в верности "Наасе ве-Нишма" (исполним и поймем) и готовности стать войском Всевышнего на земле. И до конца 6000 лет истории человечества, евреи будут нести на себе всю тяжесть этой работы.

История евреев начинается с рождения Адама. С момента, когда Творец вдохнул в него часть своей души. Он не просто оживил Адама, дав ему интеллект. В Адама была включена общая душа всего будущего человечества, весь мир душ, со своей строгой иерархией и уровнем обитания. От вершины этой иерархии исходят 600000 корневых душ, которые после падения Адама "разлетелись" по разным мирам.


Пишет Рамхаль в книге "Путь Творца", что посчитала Высшая мудрость дать время для исправления корней и ветвей.

Время старания для корней было ограничено в 2000 лет от первого человека до Вавилонской башни.
И когда время прошло, Он воззрел на людей и постановил, что от них произойдёт потомство, обладающее качествами, которые были сочтены подобающему им "корню". И согласно Высшему Суду, оказалось, что все они достойны остаться на низменной ступени человечества, на которую опустился Первый человек.
Один Авраам был избран в своих деяниях, в соответствии с высшей ступенью человечества. И был он удостоен произвести ответвление в соответствии со своей природой.
Тогда и разделился мир на 70 народов в своем низменном состоянии, а Израиль (от Авраама) - в его возвышенном состоянии.
Древо Авраама содержит 600000 главных ветвей. Это те кто вышел из Египта и составил народ Израиля. По ним же была разделена Земля Израиля. А все пришедшие после них считаются деталями и порождениями этих ветвей. Тора была дана этим 600 тыс. и это дерево стало называться созревшим.
В час, когда мир разделился таким образом, поставил Святой, 70 служителей из рода ангелов, чтобы они были назначены над этими народами, смотрели бы за ними и надзирали над этими народами.

Три наших праотца Авраам, Ицхак и Яаков составили ствол древа Авраама, содержащего 600000 главных ветвей, составляющие общую душу народа Израиля - кнессет Исраэль.

Творец управляет каждым элементом своего мира через систему своих 10 сфирот, которые суть его 4-х буквенного имени יהוה.
י - отражен на сфире кетер и хохма.
ה - сфира бина.
ו - источник шести сфирот (хесед, гвура, тиферет, хецах, год, йесод),
их называют Зеир Анпин.
последняя ה - отражена на сфире малхут.

С 4-х буквенным именем Творца соотносятся и числа 1, 12, 70, 600000, как четыре ступени реализации его замысла.
1 - кетер и хохма, как свет Творца.
12 - бина, понимание, осознание.
70 - Зеир Анпин, собрание душ.
600тыс. - малхут. кнессет Исраэль.

Число 12 связывается с биной (пониманием) из-за получения света от всех светов Его 4-х буквенного имени: части Его имени Хохма, Бина, Зеир Анпин и Малхут разделены на 3 линии - правую, среднюю и левую, образуя в каждой части по 3 канала прохождения света Творения. Так образуются 4 * 3 = 12 сосудов той общей души Израиля, которые в Торе суть 12 сыновей Яакова, ставшие затем 12-ю коленами народа Исраэля.

70 - это полнота сочетаний всех качеств человека в нашем мире.
Семь нижних сфирот, каждая из которых включает 10 полных сфирот - 7 * 10 = 70.
В Египет вошли 70 душ детей Яакова, по числу народов мира.  
От них произросли 600000 главных ветвей тех, кто вышел из Египта и составил народ Израиля. 

Зоар говорит, что за словом ישראל (Израиль) можно увидеть аббревиатуру слов: 

יש שישים ריבוא אותיות לתורה - Есть шесть сотен тысяч букв Торы. 
Т.е. каждая еврейская душа, стоящая у Синая принесла свою букву и заняла свое место в Торе.
Израиль и Тора, стали как тело и душа - одно не может жить без другого.
Поэтому все наши враги пытались запретить, уничтожить Тору, убить душу Израиля
Из 600000 исходных еврейских душ, составлен текст Торы, который содержит 613 заповедей (мицвот), одетых в рассказы о создании еврейского народа.
Мудрецы делят 613 заповедей Торы на 248 повелительных (делай) и 365 запретительных (не делай). Зоар соотносит 248 заповедей с числом костей в скелете человека, а 365 с количеством жилок и сухожилий человеческого тела, с основной мышечной системой человека.
Не стоит пересчитывать кости и жилки в своем теле, потому что 248 и 365 - это лишь корни мицвот, из которых построено тело Адама.
У Синая Израиль исправил промах Адама, он стал цельным, как Адам в своем начале. Израиль оделся в тело Адама, в котором 613 мицвот составляют органы и вены его идеального тела, а энергию жизни они получает от света 600000 корневых душ.

На иврите 600000 пишется, как шестьдесят по десять тысяч (שישים ריבוא) - шишим рибо. Но такая запись отражает множественность, но не качественный смысл. 

Общая душа Израиля, это 600 тыс. чувств, мыслей, желаний и эмоций.
Поэтому написано шесть сотен тысяч, т.е. выделены все уровни числа шесть.
Согласно каббале буква вав (ו) в 4-х буквенном имени Всевышнего является источником всех душ Израиля. Её численное значение = 6, что соответствует шести сфиротам - хесед, гвура, тиферет, хецах, год, йесод.  
Душа структурируется на шести духовных сфирах, давая жизнь человеку и формирует свойства всех уровней души человека в соответствии с его генетикой и его предназначению.
Поскольку каждая из сфирот заключает в себе 10 подчиненных сфирот и все сфиры вступают между собой во взаимодействие, то на уровне хохма 6 преобретают 60 частей, которые поднимаясь на уровень гвура превращают 60 в 600, на тиферет - 6000. На уровне сфиры Нецах получаем 60000 частей души. На сфире Ход - 600000. Сфира Йесод объединяет все 600000 частей в одну цельную душу, способную, подобно почкам на дереве, разделиться на 600000 "искр" новых душ.  
Таким образом каждая духовная искра, спущенная в новое тело обладает потенциалом 600000 душ. Но каждая часть еврейской души хранит память о всех своих исходных корнях, как бы далеко они от них не отстояли.

После истории с "золотым тельцом" единая душа Израиля разлетелась на осколки разделившись на 6000002 = 360,000,000,000 душ, а его метафизическое тело держится только на заслугах праотцов, жизнях праведников и клятве Всевышнего. С каждым последующим делением новые души "мельчают" и вся работа назначенная их отцовскому корню распределяется между его многочисленными детьми.
Но, как бы Всевышний ни наказывал Израиль, и как бы далеко евреи не были разбросаны по краям земли, Творец следит, что бы всегда в народе Израиля находилось 600000 душ, которые несли бы энергию жизни своему общему телу.

Заметим, что Тора пересчитывает всегда только взрослых мужчин, но души женщин и детей практически не учитываются. Их души также идут от общих корней, но в отличии от мужчин, женщины относятся к левой, принимающей стороны качеств - стороны гвура. Мужчины же, как сторона хесед, являются прямым распространителем света Творца, они главные участники творения. Именно требования к чистоте передаваемого ими света и обуславливает их особый статус и обязанности.
Мальчики до 20 лет, также не учитываются, потому что их детский эгоизм используют свет хеседа лишь для себя.

Есть пять уровней состояния души: нефеш - руах - нешама - хая - йхида.

Первые три уровня души структурированы внутри человека.
Уровень нефеш - это само тело человека, его инстинкты, эмоции, интеллект.
Уровень нешама - это исходное состояние души Адама. Идеал, который нам сейчас не доступен.
Руах - стремление подтянуть нефеш к нешаме. Желание вырваться из обыденности, устремление к источнику света, к Торе.
Хая -  окутывает человеческое тело, поддерживая его энергетику.
Йехида - связывает душу с её источником.

Каждая из 613 мицвот связана с какими-то действиями, которые инициированы разными уровнями еврейской души. Реализуя доступные нам мицвот, энергия частной души передается общей душе Израиля.

Поэтому говорит каббала, что каждой заповедью связал Творец сынов Исраэля со Своим 4-х буквенного имени יהוה, чтобы каждый орган их был частью Его жребия и Его удела.

Мы рассматриваем сфирот, как некую частную силу, реализующую свою частную функцию. Но ведь они все соотносятся к одной из систем управления ими.
Каббала вводит понятие Парцуф, как полное раскрытие каждой силы в подробностях, видимых как человеческий образ. Основа его 613 светов, отображенных на всех элементах человеческого образа.

613 светов парцуфа, это 613 каналов, по которым проходит энергия управления от высшего к нижним.
Существует пять парцуфим каждой из сфирот кетер, хохма, бина, Зеир Анпин и малхут.
Парцуф Зеир Анпин (малое лицо), суть - душа в человеческом теле. 
Основная особенность этого парцуфа, что внутри себя, на своих 6 сфиротах должны раскрыться свои собственные 613 каналов света.
Если света этой души соединятся со светом трех высших парцуфим, то раскроются все 613 светов малхут, и вся система придёт в полное соответствие своей природе. И это будет образ совершенного Адама.
Это как божественная игра, в которой парцуф высших сфирот строит 613-канальный интерфейс с душой человека, в соответствии с его задачей в этом мире. Свет верхних парцуфим, соответствует божественному провидению, помогающему человеку выбрать верные пути реализации своего предназначения. Пользуясь свободой выбора, человек выстраивает свой парцуф, свой план жизни, задействуя разные уровни своей души. Он может следовать своему провидению - предназначению, либо идти наперекор своей судьбе.
Результат в сфире малхут, как счетчик балов на исходе жизни. Полная реализация – 10 баллов. Набрал менее 10 баллов, душа будет вновь возвращена в этот мир, пока не достигнет своей полной реализации.
Попытка реализации не своих функций или подключение нееврейской души к 613-канальному еврейскому интерфейсу, может привести к испепелению этой души.

За 3.5 тысяч лет от получения Торы в мир спустились миллиарды еврейских душ, несущие, как пчелы в улей, свою часть в строительство Израиля. И в критических точках еврейской истории проявлялась магия числа 600 тыс. 
Зоар  говорит, что объединение Иерусалима станет возможным, когда на Земле Израиля будет 600 тыс. еврейских мужчин, призывного возраста.
Это был записано около 2000 лет назад.
В динамике современной истории Израиля мы наблюдаем это предсказание.*
1948 год -  создание независимого еврейского государства. В Израиле проживало 600 тыс. евреев.
1967 год - Шестидневная война и освобождение Иерусалима. В Израиле было 600 тыс. евреев призывного возраста. 
Предсказывают, когда на "территориях" население достигнет 600 тыс. евреев, конфликт закончится.
Есть и другой эффект. Когда из СССР эмигрировало 600 тыс. евреев Союз умер. Так же, как случилось с Египтом.
------------------
* К сожалению, к исходу из Египта присоединилось "сборище большое" - эрев рав, которые названы евреями, но души которых не входят в кнессет Исраэль. Поэтому статистика населения Израиля не показывает действительные реалии 600 тысяч душ.

Tuesday, May 9, 2017

Лаг Ба-Омер и ученики рабби Акивы.

Лаг Ба-Омер, 33-й день Счета Омера, разделяет 49 дней омера на две части - скорбную и радостную.  У евреев такое разделение составляет суть многих традиций. Тяжесть и скорбь потерь плавно переходят в радостные ритмы песней и танцев, к вере в прекрасное будущее. Как говаривала Голда Меир, пессимизм - это роскошь, которую евреи не могут себе позволить.
Основанием для соблюдения дней траура стало высказывание Талмуда, что 
в период отсчета омера умерло двенадцать тысяч пар учеников рабби Акивы…, ибо не почитали они друг друга. Они умерли тяжелой смертью от эпидемии Аскара (дифтерии). Их смерть опустошила мир. 
И пошел рабби Акива на юг и стал учителем своих новых учеников - рабби Меир, рабби Йеѓуда, и рабби Йосе, рабби Шимон, и рабби Эльазар бен Шамона. 
В сущности, от этих новых учеников рабби Акивы вышла вся мудрость Торы, которая будет наполнять народ Израиля до конца дней. И это становится радостной частью дней Омера. Но источником этой мудрости был рабби Акива. 

Путь к Шавуот - это путь к получению Торы. Все события этих дней связаны с Торой и с нашим отношением к ней. Поэтому мидраш, рассказывая о смерти 24т. учеников рабби Акивы, лишь одним своим коротким сообщением покрывает всю историю отношения евреев между собой и между собой и Торой. 
Но откуда происходит такое точное количество учеников 24000?
И почему указаны они, как 12000 пар? 
Почему один мидраш говорит о гибели учеников рабби Акивы от эпидемии, а другой мидраш, что они погибли во время восстания Бар Кохбы, защищая Байтар?  
Можно услышать множество разных объяснений. Но давайте, сперва, посмотрим на историю этого периода.
Рабби Акива родился за 40 лет до разрушения Второго Храма римлянами ( ~69 г.).
Он прошел путь от безграмотного батрака, до одного из величайших мудрецов Торы. Тысячи учеников окружали его и следовали за ним. 
Это было неспокойное время, когда вся Иудея была порабощена Римом. Менялись императоры, и по-разному складывались их отношение с евреями. От милости и миролюбия к неприкрытой ненависти и подавлению любого свободомыслия. 
Не было уже ни Храма, ни иудейского царя, ни первосвященника. Тысячи лучших из народа были убиты или угнаны в рабство. Оставалась лишь одна надежда на мессию, посланного Творцом спасти народ свой.  

И такой человек появился в Израиле, звали его Шимон. Он отличался огромной силой и благородной внешностью. Со всего Израиля стекались к нему люди, видя в нем спасителя Израиля.  
После первой же с ним встречи рабби Акива признал в нем Машиаха и назвал его Бар Кохба - сын звезды. Присоединение рабби Акивы и тысяч его учеников к Бар Кохба подняло его авторитет до небес.
Собрав и подготовив свое войско, Бар Кохба восстал против римлян (127г.) и стал освобождать город за городом. Согласно мидрашу он освободил 900 городов и 50 крепостей Иудеи. Не надо относиться к этим цифрам буквально. Как и подобает историческим сказаниям, эти цифры, по-видимому, несут в себе некий сакральный смысл. 
Примерно в 129г. Бар Кохба освободил Иерусалим и начал отстраивать Храм.

В этот период относительного спокойствия к Бар Кохбе обратились Самаритяне с предложением союза и военной помощи.
Рабби Акива был  категорически против принятия помощи от язычников. 
Но несмотря на протесты рабби Акивы и военного совета, Бар Кохба присоединил Самаритян к себе. Он настолько уверовал в свою непобедимость, что стал полагаться лишь на собственные силы и здравый смысл. Сильные отряды Самаритян привлекали его больше, чем помощь небес.
"Я верю лишь в мою силу. Лишь бы Всевышний не помогал нашим врагам.", говорил Бар Кохба. Рабби Акива понял, что перед ним лжемессия. 
Разочарованный в своих надеждах, он покинул Иерушалаим, и лишь с одним своим верным слугой отправился на юг, где жили несколько его учеников. 

Огромная римская армия под командованием непобедимого Юлия Севера двинулась на подавление восстания Бар Кохбы. Бар Кохба оставил Иерушалаим и перевел свою армию в неприступный Байтар. 
Более двух лет римляне осаждали Байтар и несли тяжелые потери. Сам император Андриан прибыл в Иудею, чтобы своим присутствием ободрить свою армию. Но силы римлян иссякали, и Андриан решили снять осаду и уйти от Байтара. 
В этот момент самаритяне незаметно вышли из города и предложили свою помощь императору. Они восстали против Бар Кохбы и открыли тайные проходы в город. 
9 Ава римляне ворвались в город.
Почти все защитники города погибли и среди них были 12 тысяч учеников рабби Акивы.
Мидраши рассказывает, среди его учеников, живущих в Бней-Браке, началась эпидемия дифтерии, унесшая 12т. их жизней. 

Новые римские законы, под страхом смерти запрещали изучение Торы, но рабби Акива продолжал занятия с пятью своими новыми учениками, ставшими теми, кто поддержал свет Торы для нас.
Здесь историческая хроника переплетена с мидрашами. Но только так, из далека времен, история может наполниться назидательной мудростью, и подняться над временем.

Но что это за цифра 24000 учеников рабби Акивы, которые умерли от эпидемии 
в Бней-Браке или пали, защищая Бейтар. Кто их так точно подсчитал.   
В Торе мы уже несколько раз встречали эту цифру. 
Первый раз мы встречаем её в мидраше на главу Торы "Ваишлах", в которой Шхем похитил Дину, дочь Яакова, и лежал с ней. Два сына Яакова Шимон и Леви не стерпели такого вероломства и вошли, и уничтожили город Шхем, убив 24000 мужчин.
Затем, в книге Дварим (25.1) мы читаем, как в наказание за открытый разврат с мидьянками Всевышний навел мор на 24000 мужчин колена Шимона.
В третий раз Талмуд нам указывает на 24000 учеников рабби Акивы, погибших от эпидемии.
На помощь нам приходит каббала и объясняет, что речь  идет о реинкарнации душ, прошедших путь от язычников Шхема. 
В следующем своем перерождении они были перенесены на ступень евреев колена Шимона и, наконец, мы видим их на немыслимой высоте учеников рабби Акивы. Мудрецы Торы разглядели путь этих душ и высветили их для нас через это число 24000.

Но сказано 12000 пар учеников. 
Ответ мы найдем в главе "Матот", в которой Ашем велит Моше отомстить Мидьяну за попытку развратить сынов Израэля.  
31.4. Тысячу на колено, тысячу на колено - по всем коленам Израиля пошлите для войска. ... двенадцать тысяч было снаряжено для войска.
Дважды повторено "тысячу на колено". Т.е. каждое колено выделило одну тысячу для войны и одну тысячу для духовной поддержки - молиться для победы. Так Моше молился с поднятыми к небесам руками, пока Иегошуа воевал с Амалеком.
На войну с Мидьяном выступило 12000 пар воинов Израиля.
На эти же 12000 пар учеников рабби Акивы и указывает Талмуд - 12000 учеников воевали в армии Бар Кохвы. Другие 12000 учеников, находясь в Бней-Браке, были заняты Торой и молитвами. Все работали на победу.

Можно лишь строить догадки - если бы Бар Кохба послушался слов рабби Акивы, то победа сопутствовала бы ему, и не погибли бы все ученики рабби Акивы.

Либо, наоборот, не будь этой странной эпидемии, унесших столько жизней его учеников, то достигли бы их молитвы небес и сбылись бы мессианские надежды Израиля. 
Но не сложилось. Комментаторы объясняют, что в этот хор молитв вкралась рассогласованность, неуважительное отношение к Торе другого. 
70 граней у Торы и 600000 пониманий, каждой из них. Это и составляет полноту её объема. Надо уметь и желать все эти стороны соединить.
Ученики рабби Акивы были переполнены Торой, но не снисходили делиться ею. У них не было своих учеников. Их голоса никто не слышал. 
Мера за меру. Они умерли от дифтерии - болезни горла, не оставив нам даже своих имен.
И четырехнедельный траур в дни омера обращен к событиям настоящего, призывая евреев к единению, взаимопониманию и взаимоуважению. К потребностям давать, делиться Торой своей.
Достижение этих личностных качеств и составляют цель счета Омера.

Таково общее понимание слов Талмуда о причине болезни учеников рабби Акива.

С другой стороны, их души прошли длинную жизнь от последователей Авраама и жителей Шхема до учеников рабби Акивы и защитников Байтара. 
Они были переполнены Торой рабби Акивы. Это был их высший интеллектуальный и духовный пределы, они исчерпали весь свой потенциал и Всевышний забирает их из этого мира к высотам Ган-Эдена.

Наступает новая глава еврейской истории, и нужны новые гиганты духа и мудрости, которые подготовят народ к этому длинному пути.

И пять мудрецов Торы - рабби Меир, рабби Йегуда, рабби Йосе, рабби Шимон и рабби Элазар бен Шамму становятся верными учениками рабби Акивы.
Каждый из них в силу своих необыкновенных талантов занимался определенной областью еврейской науки, но обретенные ими знания систематизировались и выстраивались в единую систему, отраженную позднее в книгах Талмуда, комментариях к книгам Танаха и множества алахических книг, составляющих неразрывную цепь еврейского наследия и непрерывного божественного постижения.   
Из учеников рабби Акивы особо выделялся Рабби Шимон бар Йохай (Рашби), который был великим знатоком Алахи и хранителем великой каббалистической мудрости. Он составил для нас книгу Зогар, раскрывающую глубину внутреннего смысла Торы.
Рабби Шимон бар Йохай покинул этот мир в Лаг ба-омер. 
День своей кончины Рашби завещал своим ученикам отмечать, как радостный праздник в честь полного завершения им всех его главных трудов. 

Wednesday, April 26, 2017

Чудо Сфират-аОмер

В три наших праздника - Песах, Шуавот и Суккот Всевышний обязывает
весь народ Израиля собираться в Иерусалимском Храме (Шмот 23.15,17).
И все три праздника связаны со сбором первого урожая.
- На второй день Песаха евреи приносили в Храм омер от урожая ячменя.
- В Шавуот приносили продукт муки тонкого помола (Бикурим).
- В Суккот, осенний праздник сбора плодов земли Израиля.

Мудрецы отмечают, что Песах параллелен Суккот, но Суккот имеет свое продолжение в восьмом дне - Шмини Ацерет, т.е. Суккот отделен от Шмини Ацерет одной неделей. А Песах имеет своим продолжением Шавуот, но отделен от него 7 неделями.
Тора, в книгах Ваикра и Дварим, настойчиво напоминает евреям, по возвращению в землю Израиля, отмечать каждый из этих 49 дней.
(Ваикра. 23.15) И отсчитайте себе со следующего дня после празднования Песаха, со дня принесения вами омера возношения семь цельных шабатов. До другого дня после седьмой недели отсчитайте - пятьдесят дней, и приблизите мучное приношение новое для Ашем.

Семь цельных шабатов - это 7 недель * 7 дней = 49 дней.
На 50-й день праздник Шавуот.
49-дневный период счета омера в днях и неделях составляет суть заповеди Сфират-аОмер.
В нашем мире семерка связана с 7-ю днями творения.
Семью нижними сфирами древа сфирот мы описываем все качественные процессы нашего мира. Последняя 7-я сфира - малхут, приоткрывает нам магическое свойство числа 7, как нечто, знаменующее собой достижение высшей цели творения.
Каждая из семи сфир нашей души определяет какое-то базовое качество нашего характера. Сочетание всех сфирот задаёт 49 атрибутот качеств (мидот) вашего характера. Это есть вы.

49 дней - длина пути от дня выхода сынов Израиля из египетского рабства, до дня Дарования им Торы в пустыне Синай. В течении 49 дней чудес и испытаний, шаг за шагом, сыны Яакова сбрасывали с себя шелуху Египта и наполнялись новой жизнью. Они подошли к Синаю полностью духовно обновленные, готовые, в глазах Ашем, к принятию Торы.
И в простом понимании заповедь Сфират аОмер дана для вечного напоминания нам о чудесах первых 7 недель исхода.
Омер - мера овса (приблизительно 2.5 литра), которую евреи приносили в Иерусалимский Храм на второй день праздника Песах. Но даже после разрушения храмов заповедь Сфират аОмер сохранилась и в течении 49 дней от 2-го дня Песаха весь народ Израиля ведет счет, говоря:
- Сегодня 1-й день от Омера.
- Сегодня 2-й день от Омера...
- Сегодня 8-й дней, то есть одна неделя и один день после принесения омера.
- Сегодня 49 дней, то есть семь недель Омера.
Затем читаются молитвы, завершающие Сфират аОмер.

Не кажется ли вам, что в этом счете есть нечто-то мистическое - 49 дней миллионы евреев, одновременно, играют в считалку. Медитируют на номер дня недели.
Аналогично 49 дням Омера, у нас есть заповеди Шмиты и Йовеля - 49 лет до юбилейного года - 7 шмит * 7 лет. На 50-ый год Йовель. Но заповеди отсчитывать всему народу число лет у нас нет.
Можно заключить, что если годы шмиты, определяют обновление земли, то Сфират аОмер указывает на эти весенние дни, как наиболее благоприятные для духовного обновления самого человека, исправление его личных духовных качеств. Мы начинаем чувствовать свою гармоничную связь с пробуждающейся природой, ощущать целостность этого мира.

И все же, весь этот мистический счет дней оставляет чувство неполноты, потери какой-то важной связи, объединяющей личностную душу еврея с общей душой своего народа. Той единой одной души, которую называют Кнессет Израэль и которая неразрывно связана с самим Творцом.
И указание на такую связь мы находим в завершающей молитве Сфират аОмер: "Властелин мира! Ты передал нам через Моше, раба твоего, вести счет дням и неделям омера, чтобы очистить нас от зла и от нечистоты нашей, .... чтобы очистить души народа твоего, Израиля, от нечистоты своей ..., и я буду очищен, буду освящен высшей святостью, и тогда будет ниспослан высший свет, во все миры ...".

Выстраивается фантастическая причинно-следственная цепочка:
произнося короткие слова счета Омера, мы очищаем не только себя дорогих, но мы очищаем весь Израиль и этим притягиваем высший свет на все миры. Так нам обещает Тора.
Душа Израиля связана с понятием Шхина - свет Творца, Его проявление в этом мире. 
Рассказывая о походе сынов Яакова к Синаю, Тора говорит о Шхине, как об облаке Славы, которое 40 лет защищало своих детей от врагов и от всех ужасов пустыни. Те, кто духовно ослаб, отстал и оказался вне шхины, пропадали в пустыне или оказывались под ударом Амалека.

Свойства семи сфир общей души Израиля отображены свойствами наших праотцов.  К ним восходит корень всех наших душ. Стилистически, такая связь отображена в форме Маген Давида, символа связи каждого еврея с Израилем. Каждая из этих сфир становятся тем сосудом, который наполняется высшим светом, окутывая своей шхиной народ Израиля.
В Сфират аОмер мы становимся источником очищенного возвратного света, который наполняет эмоциональной энергией жизни нашу общую душу.
Рассказывая о сути Сфират аОмер, наши учителя привлекают для своих объяснений эмоциональную составляющую сфир древа сфирот и их качественные пересечения.
Напомню эти 7 базовых эмоциональных атрибутов сфирот:
Хесед:      любовь, безграничная доброта, милосердие.
Гвура:       правосудие, сила, самоограничение, трепет.
Тиферет:  красота и гармония, сострадание.
Нецах:      стойкость, целеустремленность.
Ход:          великолепие, скромность, практичность.
Йесод:      основание, завершение, объединение.
Малхут:    царственность, завершение, реализация замысла.
Человек, это неповторимая смесь всех этих качеств. И в Сфират аОмер мы как бы раскладываем перед собой каждую из наших качеств и начинаем заниматься её очисткой и настройкой.
Считая недели и дни, мы сочитаем каждый из атрибутов недели со всеми семью атрибутами дней, высвечивая все 49 человеческих качеств (мидот). И стремимся синхронизировать их с 49 атрибутами самого Творца.
Первый день первой недели мы сочитаем Хесед в Хеседе. Во второй день первой недели мы примеряем Гвуру в Хеседе, и т.д.
Вы можете проследить все варианты такого сочетания в статье Пинхаса Полонского "49 мидот второго порядка" и примерять их на себе.

Кроме того, эмоциональная составляющая нашей души окрашена в цвета и наполнена звуками. Семи сфирам нашей души можно найти соответствие в 7 цветах радуги и в 7 нотах первой октавы. Ниже даны основные цвета сфир, и нот для каждой сфиры.

СфираЦветНота
Хеседголубойдо
Гвуракрасныйре
Тиферетжелтыйми
Нецехфиолетовыйфа
Ходоранжевыйсоль
Йесодзеленыйля
Малхутпалитра цветовси

Каждая душа уникальна, уникальны цвета и звуки, которыми она украшена. Но в дни Сефер а-Омер все еврейские души образуют неповторимый узор и неповторимую мелодию, которая сливаясь с другими душами, создает в верхних мирах музыку сфер, раскрашенную во все сочетания цветов наших душ.
Ещё Рамхаль говорил, что планеты приводятся в движение музыкой. Музыка влияет на планеты и движет ими. Наука подтверждает, что у каждой планеты есть своя мелодия.

И если в траурные дни Сефер аОмер в вашей общине позволяют играть на музыкальных инструментах, то для людей наделенными художественными или музыкальными способностями хорошо в эти дни медитировать на соответствующие данному дню цвете и звуках на разных октавах и тональностях. Чтобы прочувствовать в полной палитре цветов и звуков своё соприкосновение с высшей душой Израиля.

И не это ли чудо этих дней, когда каждую полную неделю, произнося такие простые слова счета, мы вызываем к жизни соответствующую сфиру и украшаем её всей палитрой красок наших душ. Мы наполняем её величайшей гармонией звуков, под которую звезды устраивают свои хороводы. Мы очищаемся, меняемся и этим очищаем духовную природу всего мира. Мы становимся его творцом, и это то, что хочет от нас Творец, дарую нам заповедь Сфират аОмер.

Wednesday, April 5, 2017

Песах. 10 ударов по Египту.

На дворе весна, Песах, начало нового еврейского календарного года.
В Песах мы собираемся за праздничным столом, вкушаем мацу и рассказываем о чудесах исхода. При этом Моше и чудо рассечения моря, практически не упоминаются, но основное внимание уделяется 10 казням, которыми Ашем разрушал Египет. И в воздухе всегда висит вопрос, а для чего собственно это Ему понадобилось. Ведь для Творца нет ничего не возможного, и Он смог бы вывести евреев из Египта без всякого скандала.
В Торе Египту отведено много места. Ведь Египет, это не просто страна, это прообраз всей будущей западной цивилизации, и фараон, как лицо этого будущего. Поэтому так не торопливо Ашем через Моше ведет с ним "поучительные беседы", каждым своим ударом разъясняя лично ему who is who.
Причина всех наказаний, которые Ашем наводил на человека, это намеренное искажение путей, по которым ему, человеку, предначерчено идти.
Воды потопа очистили землю от разврата и грабежа цивилизации эношим, совративших не только человека, но и животных.
Рассеяние поколения Вавилонской башни стало наказанием за мнимое единство, при котором человеческая жизнь потеряла всякую ценность.
Разрушение Египта, египетские казни - из-за извращения самой реальности этого мира, в следствии глубокого погружения в идолопоклонство.
Но после каждой катастрофы, старое уходит, и рождается новая ветвь человечества, несущая в себе новые качества и решающая новые задачи.
От "Потопа" был выведен Ноах.
От "Вавилонской башни" - Авраам.
Из Египта - еврейский народ.
Спираль истории выносит эти процессы на верхние этажи времени, и мы наблюдали, как параллельно "потопу" было разрушение Первого Храма.
 - Оба разрушены из-за разврата и грабежа (идолопоклонства)
Параллельно "Вавилонской башне" - разрушение Второго Храма.
 - Грех поколения Второго Храма - беспричинная ненависть евреев друг к другу. Т.е. мнимое единство, подобно времени рассеяния.
Параллельно разрушению Египта предсказаны события конца времен.
 - Основной грех Египта, как указывает Магараль из Праги, было искажение реальности. Это одно из самых злостных действий человека, разрушающих все основы мироздания. И этой болезнью сейчас заражен весь западный мир.

Число 10, ассоциируется с 10 сфиротами древа сфирот. Это тот механизм структуризации энергии творения, с помощью которого был построен мир и реализуется управление всеми духовными процессами на всех этажах мироздания.
Тора нам задает две важнейшие точки, в которых, как бы фиксируются состояния древа сфирот - это 10 речений, которыми создан мир. И 10 заповедей на скрижалях завета. Они являются эталоном духовной чистоты, по которым будут выстраиваться подчинённые им структуры.
Но между двумя этими событиями стоит Египет, вынашивающий в своем чреве еврейский народ, которому предназначено принять на себя 10 заповедей.
Египет был величайшей страной того времени. Он привлекал даже Авраама. Йосэф, став вице-фараоном Египта, пытался перенаправить его духовность, к богу единому. Туда привел Ашем сынов Яакова.
Но через 210 лет, после того как сыны Яакова, вошли в Египет, Египет превратился в духовную клоаку.
Египет, на иврите Мицраим (מצרימ). Рав Моше Шапиро разбивает Мицраим на מצר - узость, и ימ - 50.
Мицраим  - 50 уровней узости, за которыми уже не видна реальность.
Египет падал в пропасть нечистоты, потянув за собой своих еврейских рабов. И мы исчезли бы с лица истории, но Ашем успел нас выдернуть с 49-го ступени нашего падения.
Египет исказил, деформировал реальность на всех уровнях сфирот.
И 10 казней должны были восстановить истинную реальность.
Восстановить для кого? Не для кого, а для чего.
- Чтобы исправить каждую из деформированных сфир и вывести из под них сынов Исраэля.
Рав М.Гитик (по-видимому, исходя из своего автомобильного опыта) говорит, что ремонт сфирот, это как Творец взял кувалду и начал рихтовать изуродованные сфирот, восстанавливая их истинный облик.
Удары по Египту шли не по последовательности сфирот, а снизу вверх, от малхут, а каждый следующий удар был сильнее предыдущего.

Первый удар - "и вся вода стала кровью".
Кровь (дам) - это жизнь. Кровь объединяет все части тела в живое единство. В ней нефэш - душа живая. Адам - это (алеф - дам). Дам (кровь) связан с категорией один и связан с десятым речением, в котором первый раз оно появляется, как завершение живого творения -  "1.29,30. ... вот Я дал вам траву и плод дерева в пищу. ... и всякому зверю земному и всякой птице, и всякому пресмыкающемуся на земле, в котором душа живая - вся зелень травяная в пищу".
Воды Нила, это кровеносная система Египта. Нил - это сама суть Египта, его нефеш.  И это уровень сфиры малхут, на которой должна быть одета корона царственности. Она должна светиться светом ор нефеш.
Но какой может быть свет от абсолютного эгоизма. Весь свет, который малхут Египта получает, направлен вовнутрь самого себя.
И первый удар, превращение воды в кровь, делает непригодное непригодным. Удар направлен на ненасытное эго изуродовавшее нефеш Египта.
У евреев вода осталась чистая. Египтяне берут чистую воду у евреев и осознают, что это и есть неискаженная нефеш.

Второй удар - лягушки. "8.2. .. и поднялась лягушка и покрыла страну Египет".
В египетских казнях, лягушка выступает, как символ порождения вод Нила. Вода питает человека, его душу. Но воды Нила настолько осквернены, что превращают душу человека в хладнокровную лягушку.
По мидрашу, на берег выскочила огромная лягушка и изрыгнула бесконечную массу лягушек, заполнивших весь Египет.
Распространение - это свойства стороны хесед, по которой распространяется свет единства Творца.
Магараль связывает второй удар со сфирой нецах (вечность). Отвратительная лягушка Нила стала символом отрицания вечности человеческой души. Все на что способен Египет, это породить подобных лягушек - "И сделали так хартумы колдовством своим ...".

Третий удар - вши. "И простер Аарон руку свою с посохом своим, и ударил в прах земной; и была вошь на теле и на скоте. ... по всей стране Египет".
Прах земли (афар а-арец). Это почва, верхний слой земли, та, которая должна давать плоды. Появление земли связано с четвертым речением - "... И назвал Эло'им сушу — землей, а собрание вод назвал морями.".
И это хесед Творца.
Но почва Египта рождает паразитов, вшей, отравляющих жизнь людей и животных. Поэтому третий удар, направлен на исправление сфиры хесед.
Как видим, первые три удара, наносились по правой стороне сфирот. Они пробили канал, по которому свет жизни соединился с малхут.

Четвертый удар - нашествие диких зверей.
Появление животных связано с восьмым речением - "да извлечет земля существо живое...".
Животные, как носители жизни созданы быть основой, на которой установится жизнь человека. И эта основа взбунтовалась против человека, нападает на него, кусает, калечит египтян. Животные не видят в них человека-хозяина. Египтяне стали отвратительны для Ашем. И Он направил свой удар на исправление 8-ой сфиры - сфиры hод.

Пятый удар - ящур.
Мор скота - это удар по скоту, которому они поклонялись. Но ведь это искажение всей иерархии творения. Переносить самое верхнее на самое нижнее, на скот, это абсолютное извращение реальности, искажение самой основы жизни. Поэтому этот удар "рихтует" сфиру тиферет - красота.

Шестой удар - моровая язва.
"9.10 И взяли Моше и Аарон пепел печи, и встали пред Паро, и бросил его Моше к небу, и стал воспалением нарывов на человеке и на скоте...".
Моровая язва стала ударом по самому человеку. Все тело человека покрывается нарывами. Смысл этой казни показать, насколько Египет изуродовал саму форму человека, извратил смысл его существования.
И Магараль указывает на необходимость ремонта сфиры йесод, сфиры достижения полноты формы, означающей начало человеческой жизни.

Седьмой удар - град.
Каббалисты учат, что из сочетания четырех стихий (элементов): огня, воздуха, воды и земли был построен материальные мир. Все четыре стихии являются отображениями четырех миров, составляющую всю структуру Божественного творения.
Согласно мидрашу, каждая градинка, в этой казни, соединяла в себе несоединимое - огонь и воду. Дождь соединяет небо и землю. Небо кормит землю. Но Египет, получающий свое питание от вод Нила, забыл о небе, отрезал себя от вод верхнего мира.
По третьему речению Эло’им произошло разделение верхних и нижних вод.
Третья сфира - бина, в которой проходит разделение и структуризация идеи творения, затрагивающая все уровни мироздания.
Египет замкнулся на самом себе, на своих богах, помещенных им в нижний из самых нижних миров - на поклонении животным и поклонении богам загробного мира. Главной книгой египтянина была "Книга мертвых". Боги загробного мира, стали для них идолами поклонения.
Казнь "град" напомнила фараону, кто истинный хозяин всех уровней мироздания. И это стало исправлением сфиры бина.

Восьмой удар - саранча.
10.14. И поднялась саранча...
Она не прилетела откуда-то, а поднялась с земли. Сразу и неожиданно.
Саранча - это удар по растительности, по растительной силе.
Растительная сила - это сила ограничения, сила удерживать форму. На древе сфирот силой ограничения является гвура, которая связана с пятым речением - "1.11. И сказал Эло’им: да произрастит Земля траву семенную и дерево плодоносное...” ...
Что за проблема была у Египта с этой сфирой? Саранча - это отрицание формы в египетском мире, удар по их слабохарактерности, по неспособности удержать форму. Египет превратился в некую аморфную массу, расползающуюся по всей земля. И это образ спящего гигантского чудовища, крокодила, которого Тора ассоциируем с самим Паро.

Девятый удар - тьма.
"10.17. И протянул Моше руку свою на небо, и стала тьма-мрак по всей земле Египет три дня. ... а у сынов Исраэля был свет во всех местах проживания".
Свет и тьма связаны со вторым речением - "1.3. И сказал Эло’им: да будет свет! стал свет. И увидел Эло’им, что свет хорош и разделил между светом и тьмой".
Вторая сфира - хохма. Тьма египетская, это "рихтовка" сфиры хохма, которая несет в себе свет идеи, мысли, озарения.
И если для сынов Исраэля был свет, как свет возрождения, то погружение Египта в полный мрак, это уже был мрак мертвеца. Ни одной мысли, сплошной мрак.

Десятый удар - смерть первенцев.
У нас осталась одна неисправленная сфира. Одна, но самая, самая высокая, самая, самая изначальная - сфира кетер. Она связана со словом Берешит в первом речении. В ней заключена вся суть воли Творца. Находясь вне времени и вне пространства, Он есть причина всего. Через порождения сфирот, Он выстраивает свою реальность, вернее цепь реальностей, которые должны привести мир к конечному исправлению. Но человек на всех своих уровнях - личность, общество или человечество в целом, способен воздействовать на реальность мира, в котором живёт - украсить её или извратить.
Мир Египта, это мир абсолютного эгоизма. Вся его изначальность заключена в словах фараона "Мне принадлежит Египет, и я сам себя сделал". Фараон, объявил себя изначальностью Египта. И по этой египетской изначальности и был послан последний удар - смерть первенцев.
Первенец - это точка отсчета рождения нового. Но они лишь частность процесса творения, а не замыкание на самих себе, не оторванность от высшей реальности.
Сам фараон был первенцем, и хотя его в эту ночь казнь не задела, но перед его глазами произошел развал всей той извращенной основы, на которой покоился весь Египет, над которым возвышался трон фараона.

Только "отремонтировав" все сфирот Ашем, смог освободить свой народ от власти Египта. Выдернуть сынов Исраэля из болота ложных идолов и уродливых идеалов. Чтобы через 49 дней, привести их в чистоту божественной реальности, которая называется мир Торы.

Каждый год, мы собираемся на Пасхальный Седер, который называют ночь порядка. В эту ночь, через рассказ об исходе, через символы, которые мы вкушаем, мы восстанавливаем то, что было искажено Египтом. Поэтому эта ночь, становится ночью восстановления гармонии мира. И эту гармонию надо непрерывно поддерживать и охранять.

Но Египет в Торе - это не только страна, а название нашего эгоизма внутри нас. Это состояние, которое каждая душа спущенная в этот мир должна пройти за времена своих жизней. Таковы правила игры, заданные Творцом - найти, выявить, сломать, разбить все те ложные установки и идеалы, которые искажают сфирот наших душ. И предлагаемый бонус - обретение духовной свободы.

Tuesday, March 7, 2017

Рав М.Гитик. Пурим больше Песаха.

(в сокращении)
...  Мы находимся между живыми и мертвыми. Там где нефеш, там статика, там нет позывов, там нет попыток. Как мы учим, Вс-вышний подарил нам не Тору, а подарил нам себя через Тору, «Я душу свою написал». Что мы учим, что когда Вс-вышний говорит «анохи ґашем элокеха», мы становимся человеком. Т.е. Израиль, это единое существо, обладающее выбором. И наша первая тема будет Пурим, и мы вспомним, в чем идея Пурима, как замысла Вс-вышнего? Создать ситуацию, в которой Израиль  выберет себя, выберет Вс-вышнего. Т.е. первые 850 лет своей истории народ Израиля живет в своей стране, имеет свой, принципиально отличный от всего, Храм, свою Тору, свой язык, свою культуру и плюс кучу рациональных вещей. Т.е. никакого выбора у Израиля не существует. Почему? Потому что для выбора нужна альтернатива. Никакой альтернативы нет.
Вопрос – почему Вы рассматриваете Израиль с момента, когда он вступает в Землю Израиля, а не с момента, когда он зарождается как народ в Египте?
Ответ – более того, 40 лет скитаний по пустыне тоже не рассматривается как период нашей истории.
Наша история начинается с момента, когда прекращается ман. У каждого еврея была свобода выбора и он ее использовал, 4/5 не вышли. Но мы сейчас говорим о другом существе, которое зовется Израиль. Это существо рождается на Синае. И получается, что первые 850 лет существования Израиля, никакого выбора у него нет, как у Израиля. Понятно, что в каждом поколении были евреи, которые плевали на Тору. Элемелех на Тору не плевал, но Элемелех мог убрать себя как личность и уйти в поля Моава. Это был личный выбор. Но у Израиля, как у Израиля, они могли все умереть в этой стране, но они не могли перестать быть Израилем. Такого выбора у них не существовало до момента Пурима. Т.е. Навуходнецер и вслед за ним Бель Шаталь и вслед Кир и Артаксеркс, они создают ситуацию, где нет уже десяти ветвей, только две – Биньямин и Егуда, и мы находимся не на своей земле. У нас вообще нет своей земли, мы разбросаны, мы разделены, мы не нормальны. И вот тогда на одиннадцать месяцев и создается удивительная ситуация, где мы должны выбирать: Израилю быть или Израилю не быть. Вот это выбор, и отсюда важность Пурима. Т.е. Пурим, это получение Устной Торы и не только. Пурим, это чуть больше. И наш первый вопрос будет связан вот с чем. Пурим, как мы учим, это галутный праздник, это высшая точка галута. Мы остались служить Ахашверошу. Объясняет рав Франк – тем не менее, Пурим больше Песаха.
Мы только что сказали, что мы остались в галуте, рабами Ахашвероша. А Песах? Мы ушли из рабства у фараона и стали рабами Вс-вышнего. Нельзя же сравнить! Тем не менее, говорит рав Франк, что если бы нас не вытащили, то мы бы остались в Египте, застроили пирамидами всю Африку и в конце пришел бы Машиах. Но если бы Вс-вышний нас не спас из Пурима, то мы просто бы не встретились.

На первый взгляд Пурим сравнить с Песахом нельзя. В результате Пурима, посмотрите на результат – мы остались под Ахашверошем. Да, мы в духовном смысле поняли, мы выбрали, но элементарный рациональный расчет показывает, что Пурим больше Песаха. По результату. Если бы Вс-вышний не устроил чудо Пурима, то нас бы физически не было. А если бы он не устроил чудо Песаха? То мы бы имели очень длинный, нехороший галут, но он закончился бы геулой, все равно пришел бы Машиах. И вот теперь возникает вопрос: но Пурим не может быть больше Песаха. Это надо объяснять.

И то, с чего мы начнем, это удивительно простой комментарий Савраньского ребе. В Трактате Мегила задают вопрос – а почему она называется Мегилат Эстер? Можно было назвать Мегилат Мордехай, можно было придумать много хороших умных названий. Почему Эстер? И ссылки на то, что это Ґестер и т.д., мы проходили. Талмуд подходит еще проще. Он говорит, а кто сказал, кто предложил? Оказывается, пишет Мегила – а царица Эстер приказала. Кому приказала? Великому собранию, и они сказали: «Есть!».
Понимаете, в чем прелесть таких вопросов? Эта простота, это как в ґалахе, где все просто раскрывается на уровне жестов.

В этом году Таанит Эстер из-за шабата и пятницы, был перенесен на четверг: юд-алеф (11 адара). И что оказалось? Ґлаха: оказывается уже с юд-алефа, т.е. за три дня до Пурима, обычного, не Шушан Пурима, уже начинается Пурим. Как? Ґалаха. Написано, что все сельские жители, которые приезжают в город, могут читать Мегилат Эстер 11 адара. У евреев просто так закона не бывает. Как это 11 числа? И вопрос, который задает Савраньский ребе изумляет своей простотой. Первый вопрос у нас был – как это она могла приказать мудрецам, при всем уважении? На какое-то время, ладно, но ґалаху на все поколения? Причиной решения мудрецов не может быть приказ Эстер, этого не может быть, потому что не может быть никогда. Откуда мы это знаем? Мудрецы говорят. Они же не могут сами на себя, они что-то имеют здесь в виду.

Начнем мы откуда? Мы начнем с 11 адара. Причем здесь 11 адара и о чем здесь идет речь? И вопрос изумительно прост, а почему, говорит Савраньский ребе, Таанит Эстер называется Таанит Эстер? Еще до Мегилат Эстер, почему Таанит называется Эстер? И здесь сразу возникает проблема, вы хотите мне сказать, что это Эстер попросила, чтобы постились, так вы сразу окажетесь в нисане, это 14, 15, 16 нисана и, причем здесь 13 адара? Тем более 11 адара? И почему с 11 уже разрешается сельским жителям читать Мегилат Эстер? Где связь? При всем уважении к сельским жителям и тому, что у них глухомань? Так может мы им и Шабат разрешим праздновать со среды?

Речь  идет о том, что когда евреи идут воевать, то евреи постятся.
Которые постятся? Те, кто не идет воевать.
Например, в тыловых частях, те, кто тащит на себе патроны, все остальные должны поститься.
Так вот, 13 адара был пост. У кого? У тех, кто не сражался. Т.е. 13 адара они полезли нас убивать. И было наоборот – их убивали. Те, кто участвовали в сражении, не постились, запрещается, все остальные постились. А кто это, все остальные? И ответ получается изумительный, все остальные – царица Эстер, все остальные сражались или ожидали сражения. Почему? Потому что убить-то хотели всех, от мала до велика, значит все, от мала до велика, были под этой опасностью и либо обеспечивали сражение, либо непосредственно сражались. И получается, что постилась только царица Эстер? Я не понял, в честь чего пост? В честь сражения, и мы помним это сражение, или в честь трехдневного поста?

И я напомню слова рава Мойше Шапиро: если у нас есть два разных объяснения одному факту, то это не разные объяснения. И нам придется соединить 13 адара и 14,15, 16 нисана. И Савраньский ребе это делает с таким изяществом. Он говорит, помните хорошо известную фразу, что «меня уже месяц не звали к царю»?  Савраньский ребе предлагает в этих словах увидеть чуть больше. Понимаете, 13 адара, это за месяц до разговора. Разговор с Мордехаем происходит 13 нисана, назавтра уже будет пост. Отнимите месяц и получите 13 адара. Понимаете, что хотят нам сказать авторы Мегилы, Мордехай, Эстер и мудрецы великого собрания? Между ними кошка пробежала 13 адара. Не просто так он ее месяц не зовет. Как это месяц не звать? Месяц не звать в спальню, понимаю, там есть кого звать в спальню. Понимаете, что хочет сказать Савраньский ребе? Что, говоря «а я уже месяц не звана к царю», Эстер говорит больше, что дело не в том, что месяц. Что я сейчас, к сожалению, в плохих отношениях с царем и что имеет смысл подождать улучшения. Т.е. мы не знаем, что было 13 адара, но там кошка пробежала и потому пост. Причина трехдневного поста – она идет без вызова. Почему она идет без вызова? Потому что ее не зовут. А почему ее не зовут? Потому что 13 адара… Т.е. причина того трехдневного поста – 13 адара.

Повторим. Нам нужно было соединить пост 13 адара, с одной стороны сражение, а с другой стороны с трехдневным постом. Причина трехдневного поста – 13 адара. Т.е. получается, что когда господин Аман кидает жребий, дни недели не появляются вообще. Как это, не спрашивайте, не знаю. В принципе, Аману уже тогда надо было вешаться. Представляете, вы бросаете монетку, а она на ребро? Вы снова бросаете, и снова на ребро. Ни туда, ни сюда, нет результата. И как мы снова выходим на 13 адара? Все это происходит 14 числа весеннего месяца адара. И увидев, что оно не работает с днем недели, он начинает работать с числами и получает 13, самое далекое число. Дальше начинается месяц, и получается самый дальний от него месяц, адар самый дальний от нисана. И получается, что 13 адара, это не просто самое далекое число от 14 нисана. Тут в завязке сюжета присутствует эта дата изначально. Какая-то кошка пробежала между Ахашверошем и Эстер. Не забывайте, что господин Аман астролог величайшего уровня и он не просто кидает монетку. Речь идет о строго наукообразной теории, которая показывает, что именно 13 адара. Смысл комментария Савраньского ребе в том, что 13 адара, это дата удара по евреям. Это не просто кошка пробежала между Ахашверошем и Эстер, но Эстер, это символ еврейского народа, это слабость еврейского народа. И потому эта дата и была, и потому произошло наоборот – слабость стала силой, Ґаман таш.

Откуда  идет наша слабость? И одним из главных героев нашего шабатона будет слово «яд» – рука,  юд, далет. Во-первых, как всегда объяснял рав Франк, что обычных усилий, чтобы вытащить нас из Египта, не хватало. И потому нужно было сверхусилие, отсюда идет яд хозака. Но мы сейчас говорим о слабости и силе рук в другом аспекте. Первое нападение амалека на евреев, ведь нет другого сценария, сценарий столкновения Израиль – амалек, это один сценарий. И тогда, когда на нас нападает амалек в Пустыне, это происходит в результате чего? Три дня не могли найти евреи воду, «Бе-шалах», четвертая глава, вторая книга. Эйн майн эла Тора, три дня без Торы и каюк, и приходит амалек. Уже после Мегилат Эстер, Эзра введет обязательное публичное чтение Торы, чтобы не было трех дней без Торы, шени, хамеши, шабат. Это сделает Эзра. Что такое Рафидим? Так называется место, где амалек нападает на Израиль. Почему оно называется Рафидим? Рафу ядейґен мин ґа-Тора, потому что ослабли руки. Наш всегдашний вопрос – причем здесь руки к Торе? Голова ослабла, понимаю. Что руки? На это ответим позже, когда будем говорить о руках. Что у нас сейчас? Сейчас у нас есть возможность закрыть всю эту тему.

Сценарий нападения амалека на Израиль всегда один и тот же – Торы нет, слабость евреев. В чем слабость? Три дня? Почему уже 11-го можно было для сельских жителей читать Мегилат Эстер? Чтобы не было трех дней без Торы. Конечно, мы сейчас говорим не о чтении Торы, мы говорим о том, что уже за три дня от чтения Мегилат Эстер уже можно, чтобы не прошло три дня без Торы. Потому что вся наша проблема с амалеком, это три, а три, это постоянство. Это, не дай Б-г, некое постоянство неизучения Торы. Константа, постоянство. Если я три года подряд на одном и том же месте делаю суку, то у меня постоянство. Это место не мое, на котором я ставлю суку, но после трех раз там уже никто не может поставить. Место моим не стало, но я приобрел статус постоянства, квиют. Устойчивость, постоянство, связанность, это в данном случае синонимы, и у нас получается красивая вещь, которую без Савраньского ребе я никогда не видел. Уже понятно, почему 11 и почему 13 число. Все еще не понятно, почему это так называется. Как она могла приказать мудрецам?

И здесь идет важнейшая добавка. Как мы помним, Эстер одевает мальхут, одевается в царственность и начинает приказывать Мордехаю и дальше, и дальше, и дальше. Но Савраньский ребе обращает внимание на самый конец – еврейка Эстер, слово еврейка не написано, оно подразумевается, а Мордехай мишне лемелех, он не просто премьер-министр, он, как бы, вице король. Что нам хотят сказать? Понимаете, здесь было восстановлено в рамках галута, под Ахашверошем, царство Шаула. И  доказательство: на пиру холерик Ахашверош спрашивает: «Кто это? Кто посмел?». Это когда Эстер на втором пиру обращается и говорит, что прошу  о своем народе и о жизни для себя. И тогда он спрашивает – кто посмел? «О своем народе прошу я» и следующие слова «кто посмел?» идут с удвоением: вайомер Ахашверош, вайомер ле Эстер, «и сказал Ахашверош, и сказал Эстер». Что за тавтология – и сказал, и сказал? Узнав о происхождении Эстер от царя Шаула, Ахашверош начинает обращаться к ней, как к равной. Она же не открывала своего происхождения, из-за чего был второй конкурс красоты.  И  здесь, говорит РаШИ, два раза вайомер. До сих пор он обращался к ней так, а теперь он обращается к ней, как к равной себе, потому что она оказывается тоже царских кровей. Она царица, она потомок первого еврейского царя Шаула, значит, она из царского дома, она ему ровня!

Когда Мегилат Эстер заканчивает, завершая, говорит о том, что Эстер, ее любят все, а Мордехай мишне лемелех, что важно? Что здесь нам рисуют не ту картинку, которую мы себе представляем. Речь не идет о картинке преуспевания евреев в галуте, речь идет о невероятной картине царства еврейского внутри галута. А это уже потрясающе. Когда говорят о Мордехае мишне лемелех, это не Ахашверош и это не Эстер, это Шаула царство здесь возникло. Да, на короткий период, оно не удержалось, но здесь, внутри галута возникла невероятная вещь – царство Шаула. И когда мудрецы говорят, что царица Эстер приказала, она не приказала, как подстилка персидская, она приказала, как королева из дома Шаула.

Еще раз. Почему Мегилат Эстер называется Мегилат Эстер? Все, что мы объясняли раньше, остается на месте. Но здесь царство Машиаха, царство Шаула прямо внутри галута, царство Йосефа. Не Машиах Давида, это меньше, это внутри галута, галут еще не отменен. И оказывается потрясающая вещь: для того чтобы понять, почему Пурим выше Пейсаха, нам придется вспомнить об удивительном глаголе, когда выпивший Ноах «ваятгель, и обнажился Ноах». И главный герой нашего следующего урока будет одежда левуш. И наша задача будет ответить на единственные, не объяснимые до сих пор обстоятельства, как Пурим может быть выше Песаха? В Песах Вс-вышний раскрылся, сам раскрылся, куда уже выше? Ответ тот же самый – Пурим не исчезнет. Все праздники исчезнут, включая дарование Торы, Пурим не исчезнет. Потому он в каком-то смысле выше. Мы объясняли в каком – реализация Торы в этом мире в два раза больше ее дарования на Синае. Но совершенно неожиданный поворот сюжета – мал золотник, да дорог. Т.е. это малый свет, это ора, но это свет Машиаха, это геула внутри галута. Это не просто наше спасение. Почему так важен Шушан Пурим? Потому что Пурим у людей сводится к чему? К чудесному спасению от Ахашвероша, от Амана. Но Шушан Пурим, там не было спасения, там ни у кого в мыслях не было на нас напасть. И наоборот, не они к нам, а мы к ним. И помните, это десятый праздник, это полпред 9 ава. Шушан Пурим, это почти десятый праздник, это еще Пурим, но это заявка на будущее, это не спасение от амалека, не то, что сделал Иешуа, а на окончательную победу, на стертую память. Это то, чем мы занимались. Там не просто так числа, 500 и на следующий день 300 убитых в Шушане.

Подводим итог. Что нам удалось добавить? Эти два слова вайомер, и РаШИ это не пропустил, РаШИ пишет, что, оказывается, она теперь равна и он обращается к ней по-другому. И раскрылось царство Шаула, мишне лоли мелех Ахашверош, Эстер и Мордехай вдвоем, это уже царство Шаула внутри царства Ахашвероша.

И еще одна идея, которая была в недельных главах, в Мишпатим. И это решение проблемы цели и средства. Как мы учили, средство всегда часть цели. И отсюда вывод, что не может быть некошерного средства. И еще одна удивительная вещь. Дело не в том, что средство всегда присутствует в цели, дело в том, что и цель обязательно должна присутствовать в средстве. Понимаете, в Пуриме, там не только средство, это не спасение от амалека, в Пуриме и часть цели. Выглядит теперь все по-новому, это не просто галутный галель, это самый настоящий галель. Это самое настоящее раскрытие царственности. Т.е. мальхут раскрывается через Шушан Пурим, через то конечное состояние, которого добивается Мордехай мишне ла мелех и Эстер, любима всеми, почитаема всеми. Кто у нас будет любим и почитаем? Только  Машиах. Даже царь Шломо не был почитаем всеми. Это невозможно. И помните вопрос, который я задавал в комментариях, какими достоинствами должна обладать девушка, чтобы нравиться евнухам, женщинам, детям, мужчинам, старикам, всем? И это то, что раскрывается в конце Мегилат Эстер.

Далее нам предстоит объяснить, в чем Пурим выше Песаха конкретно? Не вообще, а конкретно. И ответ начнется с Ноаха и с того, что «и обнажился, и разделся Ноах».
Что делает Ноах? Ноах убирает одежду. И сейчас прозвучит не очень приятная идея – крия, разрыв одежды, которую делает скорбящий, узнав о гибели близкого. Крия имеет тот же смысл, что и Пурим, что и сделанное Ноахом. Это все один и тот же смысл. Т.е. Ноах убирает свое легуши, он пытается раскрыть божественное присутствие. Что значит, предел знания – отказ от всякого знания? Почему место, которое мы занимаем, украдено у Вс-вышнего? Отчего ощущение собственной востребованности так мешает приблизиться ко Вс-вышнему? На все эти вопросы один и тот же ответ. Когда у нас забирают, когда с нами, нашими близкими происходит что-то плохое, то это раскрытие Вс-вышнего, через убирание всего. Повторим. Задача одежды – дать возможность проявления высшему через низшее, в нашем материальном мире проявиться божественному.
Еще один, более высокий способ проявиться в этом мире божественному, это убирание всего или идея смерти. Идея убирания всего, это тоже идея раскрытия Вс-вышнего. Т.е. когда скорбящий делает надрез на своей одежде, то в конечном итоге, это я объясняю, ссылаясь на свой личный опыт. Через 12 месяцев после смерти родителя, ты обнаруживаешь, что на месте зияющей, кровавой, по определению невозможной к заживанию раны. Обратимся к обычным людям. Например, моя мама, и это притом, что она выросла в традиционной семье, тем не менее, что ее папа лежит в земле уже 10 лет. Т.е. эта боль у нее не уменьшалась Почему? Да потому что требуется терапия. Понимаете, если рану не лечить, она не заживет как следует. А о чем мы говорим, когда мы говорим о терапии? Как это может быть, что мы теряем самого дорогого и близкого для нас человека и через 12 месяцев ровно, при условии, что мы выполняли все законы, это три раза в день, независимо от погоды и настроения, ты ведешь молитву, ты выполняешь все, все, все. Но зато, через 12 месяцев, когда я вспоминаю о маме, у меня ощущение света, не ощущение утраты, а ощущение полноты. Как это может быть? Где логика? Объясняем логику. Она элементарно проста – там где убирается одежда, там открывается суть. Там, где нет ничего, уже открывается Вс-вышний. Там, где нет иллюзий, открывается реальность. В чем  идея «предел всякого знания – отказ от знания»? Это не наши методы. Что не наши методы? Страдания не наши методы. Утраты и боль, это не наши методы. А какой наш метод? Ответ – Тору учить. Зачем Тору учить? Чтоб было от чего отказываться. Ведь отказаться от знаний может только тот, кто имеет знания. И задача знаний, которые ведут к Вс-вышнему, в чем? В том, чтобы один раз отпустить руку, основываясь на чем? Как ни странно, на знаниях. Т.е. отказ от знаний требует знаний.

Итог жизни человека, смысл жизни человека – нам от двух до трех лет, первый духовный переходный возраст,  и во многих жизненных ситуациях мне помогает белая панамка на голове. Вот как представлю, что у меня белая панамка на голове, и сразу во многих случаях становится легче жить. Не всегда, но во многих случаях. И мы увидели сейчас ту же идею через Пурим. Что такое Шушан Пурим, и почему это предел возможного? Мы говорим о раскрытии через уничтожение всего. Оказывается, надо пройти через смерть, чтобы жить. Это Йом Кипур. Йом Кипур, это та самая очищающая смерть, после которой мы получаем новую жизнь. Но здесь чуть больше, потому что в Йом Кипур это проходит над нами, это Вс-вышний делает. И потому только Ки-Пурим, там нет материальной составляющей. Мы материально не умираем в Йом Кипур, а вот в Пурим мы должны умереть.
Т.е. вся идея Пурима, уничтожения Израиля, была для чего? Чтобы обнажить эту удивительную точку, что все держится на Вс-вышнем. Все эти отчаяния, то что делает Эстер и т.д. И в конечном итоге ад дело яда. Это же надо на каком уровне быть. Чтобы понимать, что нет благословенности Мордехая и проклятости Амана. Не в смысле, что нет разницы между Мордехаем и Аманом, а что нет разницы с точки зрения действий с этой стороны и с той стороны, это все действия Вс-вышнего. А то что Аман пытался играть свою маленькую игру, так мы учили, что Вс-вышний включил его маленькую игру в свою большую. И когда Аман пытается работать против Вс-вышнего, так он становится фоном, на котором рельефней выступает реальность. И это уже объяснение, что такое амалек. Амалек, это то, чего нет, но вред им наносимый, вполне реален. Он то, чего нет, он фон. И благодаря ему, вот эта удивительная точка. Что хорошего в амалеке? Возможность исполнить, т.е. мы повторяем те же самые вещи, но на более высоком уровне. И основа всех основ – ваятгель Ноах. Т.е. уже Ноах, дальше Саул, Давид, Шломо. Все пытаются раскрыть, требуется весь ход истории, требуется весь замысел Вс-вышнего, чтобы мы раскрылись. А то, что нам не очень приятно было услышать, но я повторю – боль раскрывает эти точки, утраты раскрывают эти точки. Да, это не наши методы, но с точки зрения Израиля, как народа, если вы посмотрите на историю нашего Израиля, то вы обнаружите именно эту идею, что с нас снимается сейчас последняя одежда. Задача каждого из нас, задача нашего поколения – признаться, что король голый.
Полный техт - жми здесь.

Friday, November 25, 2016

Сара, жена Авраама.

Есть две женщины, которых Тора связала с вершиной жизни - Хава, жена Адама. И Сара, жена Авраама.
Хава - начало человечества, Сара - начало Исраэля.
Тора нас не балует рассказами о женщинах, их мало видно, они внутри дома своего. Помните, как спрашивали мелахи у Авраама: где Сара жена твоя. И ответил: Вон, в шатре.  
Авраам сидит у входа в шатер и поджидает путников. 
Мужчина - внешний, женщина - внутренняя. Мужчина - это материя, женщина - душа. Одно без другого не есть жизнь.
Первые попытки построения древа жизни на основе братской любви принесли разрушительные результаты: Каин убил Эвеля, Эношим отреклись от Каиним, сыновья Ноаха строили Вавилонскую башню.
Приступая к строительству древа жизни Исраэля, Творец заложил в его основание не мужское братство, а семейную связь. Исраэль стал строиться на основе любви: Авраам - Сара, Ицхак - Ривка, Яаков - Рахель и Лея (Яаков - центральная линия, для него нужны две стороны: хесед - Рахель, гвура - Лея).
Две движущие силы мужская и женская, взаимодействуя в любви, рождают новое поколение, более совершенное и свободное.

Тора, это книга законов. Это 613 законов, требующих от еврейских мужчин их соблюдения. Из них для женщин лишь малая толика. Законы даны для воспитания и совершенствования еврейской души. Но женщина совершенна по самому определению.
В утренней молитве только женщина говорит: Благословен Г-дь, царь вселенной, что создал меня по Своему желанию.
т.е. таким, как и хотел.

Наблюдая, за героями Торы, мы видим непрерывный процесс их духовного роста. Они все время в движении, ни секунды покоя.
Тора нам рассказывает о 10 испытаниях Авраама, но подобные испытания были и у Ицхака, и у Яакова и его сыновей.
Мужчина - это динамика. Женщина рождена совершенной и её динамика - это рождение новой жизни. По отношению к мужчине она кажется статичной. Мужчина меняется, женщина как была прекрасна в 7, такая и в 20, и в 100. Она держит для мужа своего планку высоты, до которой ему следует дотянуться.
Тора рассказывает о годах жизни Сары, лишь для того, чтобы показать нам высоту, на которой она находилась. И было всех лет жизни Сары семь и двадцать, и сто.
100 + 20 + 7 :: 1 + 2 + 7 = 10 - это же полное древо сфирот. Сара заполнила собой все уровни древа жизни.
Имя Сара, означает, повелительница. В детстве её называли Иска - принцесса. Сара поднята на уровень малхут, сфиры гвура. И в этом секрет её красоты. Тора впервые употребляет это слово к женщине. 
При творении мира Тора использовала слова "хорошо" и "хорошо очень".
Категория красоты относится к седьмому дню творения. Когда все элементы творения сольются в гармонии единства. 
В рассказах о приходе Авраама и Сары в Египет и затем к плештим, правители этих царств были пленены красотой Сары. Но в Египте ей было 65, а в Граре 88. Они видели не Сару, как женщину, а некое высшее духовное создание не человеческой красоты. Подобное мы читаем в Магила Эстер - царь Ахашверох был пленен красотой Эстер, которой было за 70.
Мидраши обычно спускают героев Торы с их высоту до нашего уровня, чтобы раскрыть нам разные стороны человеческих характеров. Но это никак не соответствует той реальности, в которой они находились.
Вот Фараон забрал Сару в свой дворец, и все мы очень встревожены за неё и не одобряем действия Авраама.
Но похоже, Авраама и Сару это нисколько не обескураживает. Они работают втроем - муж, жена и Ашем. Это был их способ раскрытия Творца миру - с самой высокой точки Египта Творец на миг раскрывается. ... и уже сам Фараон склоняет перед Сарой голову и отдает свою дочь Агар ей в прислуги.

В Зоар говорится, что при подходе к Египту, Авраам увидел ангела, шедшего перед Сарой.
 И ангел сказал Аврааму - не бойся за Сару. 
Сара своего ангела не видела, и Аврам рассказал ей об этом лишь намеком - я знал, что ты женщина красивая видом. 
Своего ангела-хранителя увидеть нельзя, поэтому Сара не была уверена в своей защите и шла на этот подвиг только ради мужа своего и целей, которым они посвятили свою жизнь. И за этот подвиг она удостоилась родить сына.
Смею полагать, что она могла видеть ангела-хранителя Авраама, и это придало ей уверенность в исходе их спуска.

Смерть Сары совпала с моментом заклания Ицхака. Мидраши говорят, что её сердце не вынесло этого момента.  Но если посмотреть на все события, как на процесс творения, то смерть Сары - это начало жизни Ицхака.
Сара, как бы отрезала свою духовную пуповину, отпуская сына для создания своей семьи. Мы не знаем, женился бы Ицхак на Ривке, если бы была жива Сара. И как бы складывались их отношения. С материнской ревностью трудно совладать.
Символично, что ни одна наша праматерь не видела своих еврейских внуков. Творец отделил детей от влияния бабушек, выращивая молодую поросль с теми характерами, которые им предназначены.

И была Сара бездетна. Нет у неё детей.
Но их дом был постоянно наполнен многочисленными душами, которые они вывели и из Вавилона, и из Египта. 
Отношения Авраама и Сары, были настолько беспрецедентны, что от них рождались новые души, которые через круговороты жизни затем поднимались до уровней евреев. Они все становились сыновьями Авраама и Сары (бней Авраам).

Но нужен прямой наследник, дабы не прервалась цепь между прошлым и будущем, между замыслом и реализацией.
Ашем обещал, но они стареют и нет у них детей. Неисповедимы пути Ашем.  По своему разумению они полагают, что молчание Ашем, это знак, дающий им право самим творить будущую историю. И они берут инициативу в свои руки. Сара отдает Аврааму свою рабыню Агар, и от неё рождается Ишмаэль - дикарь человек.
Но ведь какая высота ответственности и активности.
Но затем было чудо рождения Ицхака, который полный контраст Ишмаэлю.
И всем видно, вот дикарь, рожденный без связи с Ашем.
А вот праведник, сын Аврама, Сары и Ашем.

Полнота жизни Сары, это заполненность каждой секунды её жизни. 
Раби Акива разбудил своих учеников рассказом, что 127 лет жизни Сары соответствуют 127 провинциям царя Ахашвероша, над которыми властвовала царица Эстер. Наградой за каждый миг жизни Сары, было даровано ей место на земле. 

Сара связана с домом и землей Кнаан. Аврааму же трудно вместить свои желания в её малых границах. И только смерть Сары и захоронение её в пещере Махпэла навсегда соединила Авраама и его потомков с этой землей.
Но пока эта земля принадлежит кнаанцам и Авраам, которого они называют "Наси Эло'им (князь божий)", должен просить у них разрешения для захоронения своей жены.
Сейчас Авраам ощущает всю абсурдность создавшейся ситуации и уже настаивает на том, чтобы ему продали участок земли для захоронения своей жены. Он готов заплатить любую цену за одну лишь пещеру Махпэла на этой земле.
Эло'им, вкладывает в уста Эфрона, владельца пещеры, уточнение - продаю тебе поле Махпэла и пещеру, которая в нем.
Оказывается, Махпэла, это названия поля, на котором расположена пещера. Авраам покупает поле и пещеру за 400 шекелей серебра. С этой первой покупки началась земля Израиля. 
Вавилонские гаоны, называя главу Торы Хайе Сара - жизни Сары, хотели нам рассказать о бесконечности жизни и круговороте душ. Души приходят в этот мир, чтобы использовать энергию этого мира для подъема на новую духовную высоту.
И цена поля Махпэла в 400 шекелей, несет в себе этот смысл. 
400 - числовое значение буквы “тав” (ת), последней буквы в алфавите. 
Её ножка, как символ движения, она уходит в будущее.
Она не последняя буква в алфавите, не остановка жизни, а её новое продолжение - у жизни нет конца. Тот же смысл несет слово "смерть"  (מוות - мавет), оканчивающееся на букву “тав”  - человек уходит, чтобы подняться и снова вернуться.